淺析盧卡奇的階級意識理論

摘 要：盧卡奇在探索無產階級革命的發展道路過程中，提出了階級意識理論，認識到獲取無產階級革命解放運動的勝利的前提是必須在普遍物化的資本主義社會中喚醒和確立無產階級的階級意識，并以此作為批判的武器，武裝無產階級，從而在社會歷史領域中恢復無產階級的主體地位。

關鍵詞：盧卡奇;物化;總體性;階級意識

盧卡奇作為西方馬克思主義的奠基人，其著作《歷史與階級意識》開創了西方馬克思主義的先河。雖然西歐的工人運動在“十月革命”勝利的鼓舞下熱情高漲，但一直沒有真正成功的范例。盧卡奇認為，工人運動失敗的主要原因在于工人階級消極地等待資本主義自行崩潰，缺乏一定的政治覺悟和歷史主動性。《歷史與階級意識》就是試圖解決這一問題的產物。盧卡奇提出的物化、總體性和階級意識是貫穿《歷史與階級意識》的三大核心范疇，旨在破除資本主義的“永恒魔咒”，為無產階級革命提供理論根據。

1 盧卡奇提出階級意識的時代背景

《歷史與階級意識》寫作的時代背景是俄國十月革命勝利后，當時工人階級革命熱情高漲，尤其是歐洲爆發了多次無產階級革命，但都以失敗而告終。總結革命失敗的經驗教訓，為無產階級繼續斗爭提供正確的理論指導，成為當時人們迫切需要解決的問題。盧卡奇為了解決西方無產階級革命實踐中的現實問題，在理論上反對庸俗唯物主義和資產階級實證主義，開始著手研究階級意識。他在書中的論文“大部分是在忙于黨的實際工作中，作為弄清作者本人及其讀者頭腦中的革命運動的理論問題的嘗試而寫出的。”①

盧卡奇對階級意識的探索是從“什么是正統的馬克思主義”的問題中展開的。以考茨基和普列漢諾夫為代表的第二國際理論家在恩格斯逝世后，對馬克思及其理論做出概括與評價，并在此基礎上做出了一定的修正。他們把這種對馬克思主義的理解稱為是對馬克思主義最本質、最正確的解釋，并把其自身標榜為“正統”的馬克思主義者。同時，十月革命的勝利和歐洲無產階級革命陷入低潮形成鮮明對比，理想與現實的巨大差距促使人們開始思考革命問題。面對第二國際提出的正統的馬克思主義，早期的西方馬克思主義者開始探求馬克思主義的本質問題。盧卡奇在《歷史與階級意識》中，明確回答了這一問題。盧卡奇認為，無產階級意識理論的研究是對馬克思主義的拓展，“正統馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的結果。它不是對這個或那個論點的‘信仰，也不是對某本‘圣書的注解。恰恰相反，馬克思主義問題中的正統僅僅是指方法。它是這樣一種科學的信念，即辯證的馬克思主義是正確的研究方法”②。為了恢復被第二國際遺忘了的馬克思主義哲學的革命性，盧卡奇通過唯物主義辯證法在資本主義社會中喚醒和確立無產階級意識，并以此作為批判的武器來武裝無產階級，全方位地批判資本主義。

2 物化理論與無產階級意識的關系

物化指的是在資本主義的條件下的人的個性和價值逐漸被物的價值和量所替代，人與人的社會關系體現在物與物的關系之上。物化意識深深根植于人們的內心之中，根本上導致了無產階級運動的低谷和社會主義運動的衰落。盧卡奇認為無產階級意識的出現與“物化”現象有著不可分割的密切關系。他從商品的結構出發，根據馬克思《資本論》中關于商品拜物教的理論，進一步考量資本主義的關系和本質，得出“人自己的活動，人自己的勞動，作為某種客觀的東西，某種不依賴于人的東西，某種通過異于人的自律性來控制人的東西，同人相對立”③。無產階級在資本主義社會中完全喪失了自主性，人與人的社會關系表現為物與物的關系。由于物化的原因，人的活動與人的自身相分離，人成了物的附屬品。

在《歷史與階級意識》中，盧卡奇指出，從手工業到手工工場再到大機器工業，合理化不斷增加，工人的特性即人的個體特性越來越被消除。一方面，勞動過程越來越細化，從整體性操作分解為局部操作，以至于工人和整體產品的聯系被切斷，其工作也被簡化成機械性重復的內容。另一方面，由于勞動過程的機械化和合理化越來越強，社會必要勞動時間也從經驗上可把握的勞動時間轉變為可以按客觀計算的勞動定額。此外，隨著對勞動過程的分析方法泰羅制的出現，這種合理的機械化使工人的心理特性同他整個人相分離，使其被客體化，以便能夠被結合到專門的系統里，并容易歸入計算的概念。④正是由于對資本主義經濟社會的現實考察，盧卡奇才能夠提出物化思想。工人被分解為各種不同的勞動，無產階級的本質正在不斷的消解，工人作為人的本質在不斷的消失，并且越來越依附于商品的生產。正是由于這些因素，盧卡奇認為無產階級革命要取得成功，必須認識到這種情況，必須喚起無產階級的階級意識。無產階級的階級意識的覺醒體現在對自身歷史地位的明確認識，認識到自己是勞動的主體，是社會和歷史的主體，才能在社會革命和歷史運動中發揮作用。

3 總體性是主客體相統一的辯證法

總體性辯證法是主客體的統一，這種統一主要體現在盧卡奇對無產階級意識的論證上。基于西歐無產階級革命的失敗，盧卡奇開始對馬克思主義理論本質進行探討，而無產階級就是盧卡奇提出總體性方法論的現實主體。在盧卡奇看來，無產階級要推翻資產階級社會，實現無產階級革命的成功，首先要喚起無產階級的階級意識。無產階級只有擁有屬于無產階級的階級意識，才能擺脫資產階級的意識形態的束縛，從而實現一種根本變革資本主義制度的革命。盧卡奇認為，“革命的命運（以及與此相關聯的是人類的命運）要取決于無產階級在意識形態上的成熟程度，即取決于它的階級意識”⑤。無產階級意識到自身是歷史發展階級中的主體和客體的統一體，才能將自身的本質發揮出來。因此無產階級對于自我的認識同時也是對社會本質的客觀認識，無產階級所追求的階級目標本質上和社會發展的目標相一致，這些目標的實現如果沒有無產階級的參與，那它只能是抽象的可能。作為主體和客體相統一的無產階級，其階級意識的產生是無產階級革命得以勝利的前提。

同時，總體性辯證法的具體性與歷史性相互聯系。盧卡奇強調社會歷史事件的相互聯系和相互作用，對這種事實的產生及事實之間內在關系的考察都是在歷史的發展過程中進行的。他反對第二國際割裂社會事實的做法，反對用科學主義和實證主義的態度來對待歷史。科學主義和實證主義將歷史事件看作是在規律中必然產生的歷史事實，是社會歷史必然性使然，只要找到社會歷史事實背后的規律就等于認識了社會歷史事實，就能夠掌握社會歷史。與庸俗唯物主義者相反，盧卡奇把社會中的每一種生產關系都看作一個統一的整體，堅持總體的思想才能使人們在認識社會和改造社會時看到整體的決定性作用。盧卡奇強調，整體對各個部分處于一種全面的、決定性的統治地位。社會歷史過程中的每一個組成部分和每一種現實經驗，都只有從與他們有關的整體的關系中才能獲得規定。

4 盧卡奇對階級意識的概括

盧卡奇強調總體性方法，主張運用這一方法來考察階級意識，并依據社會存在和社會意識的辯證關系，將階級意識和社會聯系起來進行分析。作為整體性的概念，階級意識不同于個人意識和個人的心理，它是與一定社會存在相關聯的總體的階級意識。一個階級所處的歷史背景和政治經濟發展狀況，決定著其階級意識的狀況。不同的階級產生與其自身相對應的階級意識。階級意識“既不是組成階級的單個個人所思想、所感覺的東西的總和，也不是它們的平均值。作為總體的階級在歷史上的重要行動歸根到底就是由這一意識，而不是由個別人的思想所決定的，而且只有把握這種意識才能加以辨認。”⑥這就表明，階級意識并不是社會中單個人或個別群體的思想意識，也不是超越經驗的存在，而是在社會生活中，與人們的社會實踐密切相關的階級認同感。在資本主義社會之前的社會，等級觀念在人們的生活中占據主導地位，社會各階級相對穩定，沒有出現明顯的分化，階級意識不會得到迅速的發展。然而在資本主義社會中，資本打破了各階級相對穩定的局面，加劇了階級的分化，使得各階級日趨分成兩大階級，即無產階級和資產階級。

無產階級階級意識就是無產階級認識自己的歷史地位和歷史作用的自覺意識，“不屬于個別無產者的心理意識，或他們全體的群體心理意識，而是變成為意識的對階級歷史地位的感覺”⑦。這種對階級歷史地位的感覺的意識表明它自身中蘊含著一種以具體的整體為方法論本質的優越性。首先，在經濟上，無產階級階級意識超越資產階級階級意識，危機并不能在持續的過程中自身解體，但卻是一種力量的積聚，是走向勝利的起點。其次，在意識形態上，隨著無產階級在理論和實踐上與資產階級進行抗爭，資產階級意識由最初強調促進資本主義發展的虛假意識，轉變為直接地、自覺地遮蔽現實社會生產方式的本質，用神話式的幻想關系來代替社會經濟政治現實中顛倒的社會關系的虛偽意識。而無產階級階級意識隨著對資本主義社會認識的深入，卻能從總體上理解和把握資本主義，揭露資本主義社會的丑惡本質。最后，在面對當前形勢的既定事實上，他認為無產階級意識不拘泥于歷史的個別事件，并不單純地受這些個別事件所驅使，無產階級階級意識自己就構成了推動力量的本質，其對社會發展過程的核心起決定性的影響。盧卡奇認為，無產階級階級意識的這種優越性表明它不像資產階級階級意識那樣，只是把社會歷史當作部分去認識，而是超越資產階級階級意識的片面性，把歷史作為一個總體去理解。無產階級階級意識同時也是理論的革命性與社會實踐變革需要的結合，即理論與實踐的統一。盧卡奇把無產階級意識確立為“目標和武器本身”，它“不是一面扛著去進行戰斗的旗幟，不是真正目標的外衣，而是目標和武器本身”⑧。盧卡奇認為，只有在階級中，才能實現理論與實踐、邏輯與現實的統一。

盧卡奇在《歷史與階級意識》中對階級意識的探討，是他在“十月革命”勝利、西歐革命失敗的情況下，思考“什么是正統的馬克思主義”這一問題時展開的。作為“西方馬克思主義”的奠基之作，它強調馬克思主義的正統性在于方法，這個方法指的是辯證法，辯證法是以“總體性”范疇為核心的辯證法，通過對物化的克服，恢復無產階級在社會歷史領域中的主體地位，實現無產階級階級意識的覺醒。《歷史與階級意識》在馬克思主義的發展史上具有重要意義，它的出現標志著由第二國際理論家代表的“正統”馬克思主義者對馬克思主義的“正統”闡釋遭到嚴峻的挑戰。同時，《歷史與階級意識》從根本上試圖恢復辯證法在馬克思主義學說中的決定性地位，并且標志著“西方馬克思主義”的誕生。

注釋

①（匈）盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務印書館，1999年版，第40頁。

②（匈）盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務印書館，1999年版，第47-48頁。

③（匈）盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務印書館，1999年版，第153頁。

④（匈）盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務印書館，1999年版，第152頁。

⑤（匈）盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務印書館，1999年版，第131頁。

⑥（匈）盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務印書館，1999年版，第105頁。

⑦（匈）盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務印書館，1999年版，第136頁。

⑧（匈）盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務印書館，1999年版，第132頁。

參考文獻

[1]盧卡奇：《歷史與階級意識》，杜章智、任立、燕宏遠譯，商務印書館，1999年版.

作者簡介

彭珂（1993-），女，河南商丘人，鄭州財經學院馬克思主義學院教師，研究方向：馬克思主義理論與思想政治教育。