淺析老子“自然”觀念

李 陽

河北大學政法學院，河北 保定 071000

一提到“自然”，我們常常以為是自然而然，自己如此，不受任何外在的約束，并未深究其在不同語境下的意義和區別，往往就會以偏概全，籠統而論，這樣就容易在認識和理解上出現分歧，在判斷上出現偏差，那么要想對“自然”這一觀念做到清晰的把握，就需要從《老子》文本出發，辨析其在不同語境下所表現的不同的含義。不只是“自然”這一觀念是這樣，其他重要的觀念，也需要從語境出發，進行更深的理解。正如洛夫喬伊說的：“越是最重要的觀念，它的語義往往越是含糊不清的，因此對觀念史的研究需要者學語義學來辨析，以清除語義的模糊性。”

一、“自然”基本涵義—自己如此

“自然”是一個合成詞，分為“自”和“然”。“自”在《說文解字》中：“鼻也。象鼻形。凡自之屬皆從自。”這是“自”本來的含義，隨著后來的發展，又產生了自己、自身等延伸意。因為“自”的這些延伸義，便有鼻子的“鼻”字。第二個字“然”，上邊是肰，下邊是火，是一個形聲字，在《說文解字》中：“燒也。從火肰聲。”是燃燒之意，后有因此、然后、可是、但是等意思。與“自”相同，后來慢慢有了引申義，有了“燃”這個字來表示“燃燒”。“自然”是“自”和“然”的合成詞，最初是自己如此、自己這樣之意。在這里“自”是指自己，是第一人稱；“然”是指如此、這樣，是代詞。“自然”是強調某物自身發出的狀態或者動作，是自己發出、完成的，并不是他人使之完成的。“自然”這一原始意義，最早出現在《老子》。“自然”在《老子》一書中共出現5次：

悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。(《老子》第十七章)

希言自然。(《老子》第二十三章)

人法地，地法天，天法道，道法自然。(《老子》第二十五章)

道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。(《老子》第五十一章)

是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為。(《老子》第六十四章)

在《老子》第十七章中，最完美的統治者是非常悠閑的，他們很少施發法令，但國泰民安，事情辦成功之后，百姓們都說政府原本就是這樣的。在這里“自然”是說百姓自己而然，它的實現是依賴于國君的“貴言”，即少發政治命令，對百姓的生活少做干涉，那么社會就能在自然無為的狀態下得到治理。是百姓自己如此，并不是由他人使之完成的。

在《老子》第二十三章中，“道”總是在自然而然的發揮作用，并不需要過多的言語。這里的“自然”可以與第十七章的“自然”聯系起來，“希言”類似于“貴言”，“希言”也就相當于“貴言”，較少的社會秩序政令與自然相符合，使社會保持平靜自然的狀態。也就是強調百姓自己而然，不需要他人使其如此。

在《老子》第六十四章中，圣人的欲就是不欲，不看重那些世人所珍視的功名利祿、珠寶首飾等等；學習大家不學的修行，從別人的迷失中有所收獲；做任何事都是順應自然地趨勢，絕對不強求、不施為。“圣人”與普通人最大的區別就是他能夠從別人的迷失中醒悟，修行是最簡單的但是又是最容易被人們所忽略的，這種修行就是“道”，從根本上說，這種修行就是“以輔萬物之自然而不敢為”。這里的“自然”明確指出是“萬物”的自然，是一切的自然，做任何事都要符合其自然規律，這里主要強調萬物自然而然。萬物自然而然，并不受外界的作用，使之如此。

在《老子》第二十五章中，對“道法自然”的理解存在較大的偏差，我們稍后將做詳細分析，現在我們先對其作簡單分析。河上公、吳澄、陳鼓應等將“自然”理解為“道”自己如此，認為“自然”是“道”的屬性，但他們忽視了語法上的問題；而以王中江教授的觀點：“自然”不是“道”的屬性，這句話便被理解為“道”順任萬物“自然”，這里就是“道”以“自然”為法。在邏輯上，這兩種說法是可以合二為一的，并不是錯誤的，這就如賴錫三教授認為的“道法自然”首先意味著“道”“自然”，具體的表現就是“萬物”“自然”。在這里，“道法自然”既可以說“道”是自然的，也可以說“道”以“自然”為法。

在《老子》第五十一章中，它的主語并沒有明確解釋，因此也存在著差異。第一種的理解是“道”和“德”之所以這么尊貴，是因為它本身就是自然的，不需要其他對其進行改造或者使之為自然，而是自己本來就是這樣的，是自然而然的。在這里“自然”是“道”和“德”的狀態，是“道”與“德”的性質。另外一種解釋就是“自然”意味著一切自己而然，“道”和“德”不會對它進行干涉，順任所有事物的“自然”。這兩種理解顯然都是正確的，“自然”在這里都是自己如此，自然而然的意思，但是這將影響我們對“道”與“自然”直接的理解。這時我們將從整章進行分析理解。這里的“自然”應該意味著一切事物自己而然，第二種解釋更符合全文的含義。一方面，第五十一章主要講“道”、“德”與萬物之間的聯系，我們先看這一章的前一部分，“道”與“德”能夠受到萬物的“尊”和“貴”；另一方面，我們看這一章的后半部分，“道”雖然產生并養護著萬物，但是并未邀功，不認為這是自己的功績，也并沒有控制掌控著萬物，而是讓萬物自己發展。萬物從“道”這里得到一種神秘而又神秘的德，不用聽從誰的呼吁，便自己尊崇“道”與“德”。我們便可知道“自然”在這里是指自己而然，是萬物的自己而然，不需要任何人的命令，自己遵從自然。

第十七章、第二十三章和第六十四章這三章，“自然”在《老子》一書中的基本涵義就是“自己如此”之意，強調依靠自己的力量，所有事物或者人的存在、發展的自發性和潛在性。第二十五章和第五十一章，雖存在分歧，但也在一定程度上體現了“自己如此”的意思。“自然”是指自己如此，不受任何干涉的意思。這是“自然”的最初含義，至今也延續至今。

二、“自然”政治涵義—自然無為

“自己如此”是《老子》文本中“自然”的基本涵義，“自然”是萬物的性質，而“道”在道家思想中是更高層次上的概念。這樣，“自然”就由“自己如此”上升為一種萬物都應該遵循的原則——自然無為。從這一方面看，自然就是道，道就是自然。

《老子》文本第二十三章的“希言自然”，從字面上理解：少說話就是自然。“少說話”是誰少說話呢？可能是圣人，也可能是統治者。我們可以聯系第十七章，“貴言”和“希言”意思相似，是指少說話，少說話也就是少作為。“希言”是切合自然的，這里的“自然”不是指自己如此，而是一種原則，而這種原則的具體就是“希言”，也就是老子在政治上主張的“無為而治”。在這里，“希言自然”不僅將“自然”上升為一種原則，還指出了這種原則的具體內容就是“希言”，也就是老子所說的“處無為之事，行不言之教”，也就是“無為”。“無為”包含著三個方面：“無欲”、“無技”和“不爭”。“無欲”并不是說沒有任何私欲，而是指欲望不能超過自然所規定的界限，自然所規定的界限是否符合道，就需要對人自身的欲望進行認識。自然所規定的界限就是人本身欲望的界限，也就是“不尚賢”、“不貴難得之貨”、“不見可欲”(《老子》第三章)等。“無技”也不是對技術的否定，不使用任何技術，而是對技術的使用要遵循自然這一原則，如《老子》第八十章所說的：即是有船只和車輛，也不使用；即是有兵器，也沒有地方擺放。“不爭”就意味著人的性格就像水一樣，水滋養著一切，使所有的東西都得到它的利益，但不與萬物發生沖突或是矛盾，就如老子所倡導的“上善若水”。

《老子》第二十五章，“道法自然”一直是研究的重點。從河上公以來，一般將此句理解為“道”自己如此，“道”以其自身為依據。認為“道”是一種“自然”的屬性，“道”是最高層次的。這一理解，忽視了語法。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，按語法來看，王中江認為“道”符合一切“自然”。第一種說法強調了“道”的最高性，契合老子哲學的主題；第二種強調“道”順應萬物，符合老子的哲學精神。在邏輯上，這兩種說法是可以合二為一的，并不是錯誤的，這就如賴錫三教授認為的“道法自然”首先意味著“道”“自然”，具體的表現就是“萬物”“自然”。在這里，“道法自然”既可以說“道”是自然的，或者說“道”以“自然”為法。第二十五章與第十七章、第二十三章和第六十四章不同，并沒有誰的“自然”做出解釋，但是我們要對其進行仔細推敲。

《老子》第六十四章所說的圣人的欲就是不欲，他們不看重世人所珍視的名譽、財富、珠寶首飾等等；學習大家不學的修行，從別人的迷失中有所收獲；做任何事都是順應其自然地趨勢，絕對不強求、不施為。“圣人”與普通人最大的區別就是他能夠從別人的迷失中醒悟，修行是最簡單的但是又是最容易被人們所忽略的，這種修行就是“道”，從根本上說，這種修行就是“以輔萬物之自然而不敢為”。這里的“自然”清楚地指出是一切事物的自然，做任何事都要適應其自然規律，主要強調一切事物自然而然。萬物自然而然，并不受外界的作用，使之如此。

當“自然”是一種原則，而這一原則的具體表現就是“無為”，這里并不是“自然”與“無為”的等同，兩者是有區別的。“自然”是萬物或百姓自己成就自己；無為是在政治層面上，對君王、圣人的要求，不可將兩者混合在一起。首先我們一定要清楚“無為”是相對于儒家所提的用“禮樂”來治國的“人為”而提出的。用“禮樂”來治國，老子認為這是“人為”，因為“禮樂”包含著統治者的欲望，含著上下尊卑的等級區分，這種“禮樂”是對人的本性的一種破壞，也就是“人為”。老子提出“處無為之事，行不言之教”，用以來反對“人為”，但這種“無為”也是一種“人為”。其次，圣人、君王的“無為”，是一種“有為”，而這種“有為”相對于儒家的“禮樂”來說是“無為”，是因為，百姓并不能感受到它的存在，所以是一種“無為”。人們能夠成就自己，是離不開圣人、君王的“無為”。只有統治者沒有強烈的欲望，讓百姓遵循自然規律生活，而百姓是感覺不到“有為”的存在的。

“無為”并不是不做任何事情，這個不做事是具有積極意義的，在這里的“無為”便是是一種“為”。“無為”不是任何事情都不做，而是做了事，這個事是“無為”。我沉默不說話，并不是說我沒有意見，我只是不發表我的意見，而不是沒有任何意見，只是不發表任何意見就是我的個人意見。正如羅安憲所說的“以無言為言，以無為為為，以無事為事。”也就是所說的“處無為之事，行不言之教”。那為什么要這樣呢？因為我們必須要遵循自然規律，不要違背自然，違背便是破壞，就會變成“有為”，“有為”是破壞“自然”的，所以要進行“無為”。老子所提倡的“無為”，也就是“自然”。

“無為”作為一種行為的時，與“自然”不是一個含義，只有當“無為”作為“無欲”、“無技”和“不爭”時，可以將“自然”和“無為”等同起來。君王、圣人沒有任何欲望，不施加任何政治法令，對百姓和萬物沒有任何約束，做到“無為”時，那么百姓和萬物就會自己成就自己。百姓或萬物要想“自己如此”是以君王或圣人“自然無為”為前提的，那么萬物、百姓就能夠進入自然而然的社會狀態或人生境界。

三、“自然”最高涵義—自然而然

老子的“自然”觀念，最基層涵義是萬物或百姓自然而然，其次就是君王、圣人自然無為，最后就是形成一種自然而然的人生境界和理想社會。“自然”觀念在這就是達到最高的層次—自然而然，要達到這一層次，是以“自己而然”和“自然無為”為基礎的。君王、圣人都自然無為，不對百姓施令，對百姓生活不進行干涉，百姓和萬物能夠自己而然，順應自然地發展規律，不對其規律進行編竄改造，那么就可以達到老子所主張的理想社會—小國寡民。

老子對小國寡民的社會狀態是這樣描述的：“使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”。(《老子》第八十章)在老子的理想社會中，即使有武器也沒有地方用；百姓看重死亡而不向外遷移；雖然有船，也沒有地方擺放；雖有兵器，也沒有地方陳列；百姓用古老結繩的方法計算時間，人們的生活依舊覺得他們的食物是甘甜的，他們的衣著是美麗的，他們的居所是安定的，沉迷于他們的習俗；雖然能夠聽到鄰國雞和狗的叫聲，但是人們在死之前，互相也不來往。這就是老子所追尋的社會自然狀態。在這種社會自然狀態，君王沒有任何欲望，圣人沒有任何功利，不存在任何的“人為”，百姓和萬物自己成就自己，百姓和萬物成為社會真正的主體。社會之間的關系不是君臣等之間的卑微的等級關系，而是最簡單最單純的親情關系。百姓之間沒有尊微的差別，平等的生活，相親相愛。要達到這種自然狀態，君王和圣人首先要達到“自然”的境界，遵循自然原則。

“自然而然”的境界，是沒有任何功利心的。正如老子所說的，圣人治理國家、管理社會的方法，就是無為的治國方法，對待別人不強行約束，讓他人放任自由，對其不用言語進行教化。儒家所主張的仁愛的思想，卻不是這樣的。當孔子的弟子問孔子，何為仁的時候，面對不同的弟子，孔子給予的答案有所不同。而關于“何為仁”，孔子的回答分別是：孝是仁的根本，要想成為一個仁人，首先就要達到孝；“忠恕”，“忠”就是盡力而為，“恕”為推己及人，你要想飛鴻騰達也要先讓別人飛鴻騰達，你自己不想要的東西也要推加給別人；“禮”，不符合禮的不看、不聽、不說、不動；“勇”，有勇氣的人不一定是仁人，但是作為一名仁者必定是個有勇氣的人。實現“仁”，要先立足于“孝”，以“忠恕”為方法，“禮”為約束，這些都是“有為”，具有一定的功利性，與老子的“無為”是相悖的。老子所講的圣人，對任何人都是同等的，沒有貴賤之分，沒有等級之差。而儒家卻有等級之分，君子對待物、民、親，各不同：君子對于萬物的愛惜，不是仁愛；對于蒼生的仁愛，不是親愛。也就是要先親愛你的親人，然后在仁愛你的蒼生，最后是惜愛萬物，是有等級之分。《老子》中的人人平等，是對任何人都是平等的，包括對不善的人，也是一樣的，而儒家卻又君子與小人的明確之分。

道家強調道與德，也就是“自然”，所謂的“自然”就是自然而然，不受任何的限制。正因為老子理想的社會中，君王、圣人是沒有任何功利的，平等地對待所有事物和人，沒有任何限制約束，這樣所有事物和人才能到達自然的境界。

四、小結

綜上簡要的分析，老子的“自然”觀念并非是單一的含義，而是具有多層次的。在宇宙生成論層面，“自然”指萬物或者百姓自己如此，自己成就自己；在政治層面，“自然”指君王、圣人不對百姓或者萬物進行約束，自然無為；在人生境界層面，整個社會和國家處在自然而然的狀態。萬物、百姓自己如此，圣人、統治者自然無為，最后使得整個社會、國家自然而然，三個層面徐徐漸進，相互聯系，體現了老子的哲學思想邏輯清晰。老子思想的主旨就是“道”，也就是“自然”，“行無為之事，行不言之教”。另外，我們在讀任何一個文本的時候，對于相同的觀念，不要以偏概全，要將其放入語境中去解讀，需要了解它在不同背景下的真實含義，并對其有更深刻的理解。