魏晉南北朝時(shí)期誄與哀辭的融合

趙俊玲

(鄭州大學(xué) 文學(xué)院，河南 鄭州 450001)

誄與哀辭是兩種與亡者相關(guān)的文體，各自獨(dú)立的文體命名，表示它們雖同屬哀祭類文體，但還是有著涇渭分明的界限。然而，在魏晉南北朝時(shí)期，這兩種文體經(jīng)歷了一個(gè)互相滲透、漸向融合的過程，展示了文體之間的橫向影響對(duì)于文體發(fā)展演變的重要意義。

一、誄與哀辭在漢魏六朝的發(fā)展演變與融合

誄最初為定謚的需要而作，是國(guó)家的一項(xiàng)重要禮制，周以前，只適用于國(guó)君、諸侯、卿大夫這些地位高貴者，至周衰之時(shí)，始下及于士。這事實(shí)上只是官方的特權(quán)，并不用于普通百姓，要遵循“賤不誄貴，幼不誄長(zhǎng)”[1](P1398)的規(guī)定。誄的歷史源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，今可知較早的有魯莊公之誄卜國(guó)和縣賁父，有具體內(nèi)容的如魯哀公的《孔子誄》。但直至東漢，誄才形成了區(qū)別于其他文體的穩(wěn)定的文體模式。東漢誄文基本皆是以官方名義發(fā)出的官誄，一定程度上符合誄的禮制要求。誄文采取四言韻文的形式，先述德、后序哀，以述德為主、序哀為輔，且主要序理性的群體之哀，如《文心雕龍》有“誄之為制，蓋選言錄行，傳體而頌文，榮始而哀終”[2](P442)之謂。

哀辭作為一種文體，文獻(xiàn)記載始于東漢。《后漢書》之《蘇順傳》《班昭傳》《楊修傳》皆載傳主作有哀辭作品。任昉《文章緣起》認(rèn)為最早的哀辭是班固的《梁氏哀辭》。《太平御覽》又存有班固的《馬仲都哀辭序》。哀辭這種文體，在產(chǎn)生之初有著明確的施用對(duì)象，即《文心雕龍·哀吊》篇所謂：“以辭遣哀，蓋下流之悼，故不在黃發(fā)，必施夭昏。”[2](P465)認(rèn)為哀辭施于“短折”，悼念“夭昏”。摯虞《文章流別論》所言亦然：“率以施于童殤夭折、不以壽終者。”[3](P1906)哀辭正是用以悼念童殤夭折的一種文體，觀《文心雕龍·哀吊》篇所舉哀辭的代表作品崔瑗《汝陽主哀辭》、徐干《行女哀辭》、潘岳《金鹿哀辭》《澤蘭哀辭》等，確實(shí)如此。

可以看出，在較早的發(fā)展階段，誄與哀辭皆形成了區(qū)別于其他文體的明確特征，顯示出獨(dú)立存在的強(qiáng)烈意義。但隨著時(shí)間的推移，誄與哀辭在施用對(duì)象、體式、抒寫哀情上皆不斷演變，而且它們的演變是在相互影響、滲透中進(jìn)行的，彼此推動(dòng)著對(duì)方的發(fā)展變化。

(一)施用對(duì)象

誄文誕生之初是為成年、且有功德的死者而作，對(duì)作者與誄主的關(guān)系如上述有嚴(yán)格的限制，但這種限制在漢代已被打破。劉師培言：“降及漢世，制漸變古：揚(yáng)雄之誄元后，傅毅之誄顯宗，均違賤不誄貴之禮；而同輩互誄及門生故吏之誄其師友者亦不希見。若柳下惠妻謚夫?yàn)榛荩蚨C之，已啟士人私謚之風(fēng)；下逮東漢，益為加厲。”[4](P157)在東漢，很多誄文已不再遵守“賤不誄貴，幼不誄長(zhǎng)”的規(guī)定，有在下位者為在上位者作誄，有私自為親友作誄，作者和所誄對(duì)象呈現(xiàn)出私人化的趨勢(shì)。曹魏時(shí)期，曹植《王仲誄》《武帝誄》《文帝誄》《卞太后誄》為朋友作、為親人作，已成為一種普遍現(xiàn)象。左棻《上元皇后誄表》云：“妾聞之前志，卑不誄尊，少不誄長(zhǎng)。揚(yáng)雄，臣也，而誄漢后。班固，子也，而誄其父。皆以述揚(yáng)景仁，顯之竹帛。豈所謂三代不同禮，隨時(shí)而作者乎？”[3](P153)隨著時(shí)代的發(fā)展，前代的禮節(jié)到后代已改變，不必強(qiáng)遵。《晉書·郗超傳》載郗超樂于獎(jiǎng)掖后進(jìn)，“及死之日，貴賤操筆而為誄者四十余人”[5](P1804)。隨著作者和所誄對(duì)象關(guān)系的松動(dòng)，及私誄的盛行，必然帶來的是誄施用對(duì)象的擴(kuò)大，其實(shí)這種變化發(fā)生很早，早在柳下惠妻為柳下惠作誄，誄已下及于士，至魏晉時(shí)期，更擴(kuò)展及于普通人，如潘岳即有《楊仲武誄》《秦氏從姊誄》《虞茂春誄》等等。

哀辭的施用對(duì)象也經(jīng)歷了一個(gè)不斷擴(kuò)展的過程。如現(xiàn)存較早的哀辭，三國(guó)吳張昭《陶謙哀辭》中的陶謙已六十三歲，壽終正寢的成人同樣以哀辭致悼。潘岳《陽城劉氏妹哀辭》所哀悼的妹妹已然適人，并非童幼。尤其值得注意的是，魏晉時(shí)期，哀辭開始用于悼念亡妻，如《哀永逝文》是潘岳悼念亡妻楊氏而作，孫楚《胡母夫人哀辭》之對(duì)象為嫁其不久即去世的夫人。亡妻成為哀辭的悼念對(duì)象，與魏晉人重夫妻之情有關(guān)(1)《世說新語》之《惑溺》《賢媛》《文學(xué)》等篇對(duì)此皆有生動(dòng)的記載。此時(shí)的一些作品如嵇含《伉儷詩》等對(duì)此也有鮮明的反映。。孫惠《三馬哀辭》的出現(xiàn)，則顯示出，哀辭已無施予對(duì)象的限制，因?yàn)樽髡叽宋氖菫樗廊サ鸟R而作：“余于物特所留心，而所服三馬，一時(shí)離羈。感田子之愛，遂作哀文云爾。”[6]而且，魏晉之后，哀辭施于成人，反而更為常見，《南史·劉孝綽傳》就載：“(徐)悱為晉安郡卒，喪還建鄴，妻為祭文，辭甚凄愴。悱父勉本欲為哀辭，及見此文，乃擱筆。”[7](P1012)唐以后，以哀辭悼念成人，則為常體，如韓愈有《歐陽生哀辭》《獨(dú)孤申叔哀辭》，曾鞏有《蘇明允哀辭》，元揭奚斯有《故叔父常軒五府君哀辭》等等。至明代徐師曾《文體明辨序說》言及哀辭時(shí)，就不再強(qiáng)調(diào)其施用對(duì)象了：“哀辭者，哀死之文也，故或稱文。夫哀之為言依也，悲依于心，故曰哀；以辭遣哀，故謂之哀辭也。”[8](P153)這種認(rèn)識(shí)正是基于此體經(jīng)過漫長(zhǎng)的發(fā)展變化過程的實(shí)際。

可以看出，至魏晉時(shí)，誄與哀辭這兩種本來施用對(duì)象差別很大的文體，此時(shí)卻出現(xiàn)了交叉重合的現(xiàn)象，都用于普通的成年人。哀辭施用對(duì)象擴(kuò)大，乃緣于其自身生存發(fā)展的必然要求。這種文體自產(chǎn)生之初，由于施用對(duì)象的特殊規(guī)定性，就形成了篇幅短小、內(nèi)容淺少單薄的特點(diǎn)。且在戰(zhàn)亂災(zāi)害頻仍如建安時(shí)期創(chuàng)作較多，而在人們生活相對(duì)穩(wěn)定的時(shí)期創(chuàng)作較少，這樣的事實(shí)使它必需為自我的生存尋找出路，終導(dǎo)致施用對(duì)象不斷擴(kuò)大。當(dāng)哀辭相對(duì)普遍地被用于成人時(shí)，就與在施用對(duì)象上同樣經(jīng)歷了演變的誄多有重合。

(二)體式

《文心雕龍·哀吊》篇論哀辭的體制，以四言為正宗，如認(rèn)為潘岳是哀辭的最優(yōu)秀作家，認(rèn)為其哀辭“結(jié)言摹詩，促節(jié)四言，鮮有緩句”[2](P471)，四言韻語帶來的是緊湊有致的結(jié)構(gòu)，而如崔瑗哀辭“卒章五言，頗似歌謠”，乃“始變前式”[2](P467)之作，意致不滿。事實(shí)上，魏晉流傳下來的哀辭，雖然四言結(jié)體者不少，其他體式亦多見。如曹植哀辭，著名的有《金瓠哀辭》《行女哀辭》《仲雍哀辭》等，正文多六言成句，與《楚辭》句式相近，只是句尾不用“兮”字而已。潘岳哀辭四言結(jié)體者多，但亦有多篇用及騷體句式。如《傷弱子辭》言“奈何兮弱子，邈棄爾兮丘林。還眺兮墳瘞，草莽莽兮木森森”，一唱三嘆的騷體句式尤其適合表達(dá)那難以割舍的綿綿深情。《哀永逝文》更是通篇用騷體。魏晉哀辭選擇騷體，也影響了后來哀辭的創(chuàng)作，至唐代，韓愈的《歐陽生哀辭》、柳宗元的《楊氏子承之哀辭》等皆沿承之。徐師曾《文體明辨序說》言哀辭，即以騷體與四言并列，皆為哀辭的重要體式：“其文皆用韻語，而四言騷體，惟意所之，則與誄體異矣。”[8](P153)

如上所述，誄在東漢時(shí)既已形成正文通篇用四言韻文的文體模式。但這種文體模式至曹魏時(shí)期開始發(fā)生變化，如曹植《文帝誄》末就出現(xiàn)了大段騷體句：

于是大隊(duì)之致功兮，練元辰之淑項(xiàng)。潛華體于梓宮兮，馮正殿以居靈。顧望嗣之號(hào)兮，存臨者之悲聲。悼姜駕之既疾兮，惑容車之速征。浮飛魂于輕霄兮，就黃墟以滅形……

如陳恩維先生所指出的那樣，這種誄文中用非四言句式的的現(xiàn)象，在魏晉時(shí)期，并非僅有《文帝誄》，也并非僅出現(xiàn)在曹植的誄文中，他如阮籍、張華、潘岳、劉琨、孫綽等誄文中皆見，但總體而言，用非四言句式的誄文在魏晉誄文中所占比例不大。至南朝，誄文用非四言句就更多了，“自宋至隋現(xiàn)存誄21題，其中含非四言句的有12篇，這一比例大大高于魏晉時(shí)期。就單篇而言，非四言句在全文占的比重也明顯增加。”[9](P89)即如《文選》所選謝莊《宋孝武宣貴妃誄》，正文序哀部分全用騷體句，令人悲從中來。這些非四言句尤其是騷體句出現(xiàn)在誄文的寫哀部分，使誄文表現(xiàn)出新變的特色，在語言形式上向哀辭靠攏，如劉師培所言：“漢代之誄，皆四言有韻，魏晉以后調(diào)類楚詞，與辭賦哀文為近，蓋變體也。”[10](P153)

無疑，誄文的述哀部分運(yùn)用非四言句式尤其是騷體句，使哀傷之情能得到更充分、更有效地抒發(fā)與表達(dá)，從而大大增強(qiáng)了這種文體的文學(xué)性。但同時(shí)，可注意的是，誄本是一種有著具體實(shí)用功能的文體，在哀辭等文體的影響滲透下，句式的改變、文學(xué)性的加強(qiáng)，逐漸在削弱其實(shí)用性，從而使其變得越來越無用武之地，不可避免地最終走向了被哀辭取代的命運(yùn)。(2)當(dāng)然，誄與哀辭的完全融合，哀辭完全替代誄是要到唐代才完成的。

(三)抒寫哀情

從曹魏至西晉，人們對(duì)于誄的認(rèn)識(shí)發(fā)生了重大的變化。曹丕《典論·論文》云：“銘誄尚實(shí)。”五臣注此句云：“銘誄述人德行，故不可虛也，麗美也。”[11](P949)言“誄”要“實(shí)”，是從誄述德的內(nèi)容出發(fā)的，即要求述誄主之德行功業(yè)要遵從事實(shí)不夸張?zhí)撛欤@然曹丕認(rèn)為誄主要是用來述德的一種文體。劉楨《處士國(guó)文甫碑》云：“咸以為誄所以昭行也，銘所以旌德也。古之君子，既沒而令問不忘者，由斯一者也。”強(qiáng)調(diào)的仍然是誄累列死者行跡功業(yè)的功能。曹植《文帝誄》“何以述德？表之素旃。何以詠功？宣之管弦”，亦是對(duì)誄述德功能的認(rèn)同。但曹植在《上卞太后誄表》中又說：“臣聞銘以述德，誄尚及哀。是以冒越諒闇之禮，作誄一篇。知不足贊揚(yáng)明明，貴以展臣《蓼莪》之思。”則是已經(jīng)清晰認(rèn)識(shí)到誄文應(yīng)有序哀的內(nèi)容，且明確聲明自己作此誄文是重在抒己哀情的。到了西晉，陸機(jī)稱：“誄纏綿而凄愴。”李善注云：“誄以陳哀，故纏綿凄愴。”五臣注云：“誄敘哀情，故纏綿意密而凄愴悲心也。”[11](P293)文學(xué)批評(píng)者已經(jīng)明確認(rèn)為誄是用以序哀的一種文體。事實(shí)上，文學(xué)批評(píng)有相對(duì)滯后于文學(xué)創(chuàng)作的特性，自曹魏始，誄體已經(jīng)發(fā)生了重大變化，序哀的成份在不斷地增加，而且已經(jīng)由東漢的序理性化的群體之哀發(fā)展到序感性化的一己之哀。對(duì)于誄的述哀成份的增加，古今學(xué)者多有一致看法。徐師曾《文體明辨序說》云：“又按劉勰云：‘柳妻誄惠子，辭哀而韻長(zhǎng)。’則今私誄之所由起也。蓋古之誄本為定謚，而今之誄惟以寓哀，則不必問其謚之有無，而皆可為之。”[8](P154)長(zhǎng)期發(fā)展過程中，誄逐漸失去定謚的實(shí)際功能，而成為人們抒發(fā)哀情的一種文體。江藩《炳燭室雜文行狀》言：“三代時(shí)誄而謚，于遣之日讀之。后世誄文，傷寒暑之退襲，悲霜露之飄零，巧于序悲，易入新切而已。交游之誄，實(shí)同哀辭，后妃之誄，無異哀策，誄之本意盡失，而讀誄賜謚之典亦廢矣。”[12](P102-103)江藩明確指出了由于序哀成份的增加，誄與哀辭已經(jīng)日益接近的事實(shí)。

總體而言，魏晉南北朝時(shí)期，誄和哀辭都經(jīng)歷了一系列演變，主要表現(xiàn)在施用對(duì)象、體式、述哀等方面，這些變化一定程度上緣于它們之間互相的滲透、影響。魏晉及以后，誄文原有的述德部分，多寫作者的才性品格[13](P53-55)，述哀成份增加且所述之哀更深切動(dòng)人；哀辭則在描繪所哀對(duì)象外貎品質(zhì)的基礎(chǔ)上，抒發(fā)傷悼之情，這兩種文體的構(gòu)成內(nèi)容與文體結(jié)構(gòu)漸趨一致，它們之間的界限在逐漸泯滅。越來越多的人采用哀辭以傷悼，誄逐漸走向衰落。

二、促進(jìn)誄與哀辭融合的重要作家及一些典型作品

曹植和潘岳是魏晉南北朝時(shí)期促進(jìn)誄與哀辭融合的最重要作家。他們皆富有創(chuàng)新精神，都留意誄和哀辭的創(chuàng)作，對(duì)兩體的發(fā)展演變起到了重要作用，促進(jìn)了誄和哀辭的滲透交融。

曹植今存有《光祿大夫荀侯誄》《王仲宣誄》《武帝誄》《任城王誄》《文帝誄》《大司馬曹休誄》《卞太后誄》《平原懿公主誄》等誄文8篇，是先秦至曹魏為止，誄文創(chuàng)作數(shù)量最多的作家；今存哀辭3篇，同樣是自哀辭產(chǎn)生以后至曹魏為止，哀辭存世最多之人。

潘岳善述哀情，今存哀辭10篇，誄文13篇，祭文2篇，吊文1篇，哀策1篇，以哀辭、誄文兩體創(chuàng)作最多。兩晉南北朝人對(duì)其哀辭和誄文的創(chuàng)作成就有較一致的認(rèn)識(shí)。《晉書·潘岳傳》評(píng)潘岳有言：“美姿儀，辭藻絕麗，尤善為哀、誄之文。”[5](P1507)王隱《晉書》亦言：“潘岳善屬文，哀、誄之妙，古今莫比，一時(shí)所推。”[14]《文心雕龍》的認(rèn)識(shí)亦是如此，在《祝盟》《誄碑》《指瑕》《才略》等多篇中都極力稱揚(yáng)潘岳在哀辭、誄文創(chuàng)作方面的成就及影響。《文選》同樣重視潘岳哀辭、誄文，選其與亡者相關(guān)的文章共5篇，分別是誄文4篇，哀辭1篇。

曹植和潘岳在誄和哀辭的創(chuàng)作上皆取得了重大成就，他們代表著誄和哀辭的不同發(fā)展階段，又以自己的創(chuàng)作推動(dòng)了二體的融合。

曹植的誄和哀辭在體制上區(qū)別較為明確。誄文一般采用四言韻語的形式(3)如《文帝誄》序哀部分采用騷體句式，在曹植誄文中也屬特例。。今存他的三篇哀辭，相對(duì)誄文，都是篇幅短小，《金瓠哀辭》正文以六言句為主，亦用四言；《行女哀辭》和《仲雍哀辭》六言成篇。在施用對(duì)象上，其誄和哀辭也基本區(qū)分明確，誄文基本用于成人且有一定地位者(4)作為特例出現(xiàn)的是《平原懿公主誄》，關(guān)于傷悼未成年的公主何以不用哀辭而用誄，多有學(xué)者討論，如后藤秋正《哀辭考》(《佳木斯師專學(xué)報(bào)》1990年第3期，33-42頁)、徐國(guó)榮《中古感傷文學(xué)原論》(中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社2001年版，162-163頁)等。趙厚均《漢魏兩晉誄文述論》在總結(jié)前說的基礎(chǔ)上，指出“這又何嘗不是誄文在述哀方面積累了豐富創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)的結(jié)果呢？”(《上海大學(xué)學(xué)報(bào)》2011年5期，86頁)，認(rèn)為此篇也是誄和哀辭兩種文體相互影響滲透的產(chǎn)物。，哀辭施于年少夭折者。體制和施用對(duì)象基本明確的區(qū)分，可以見出曹植應(yīng)是將誄和哀辭作為兩種文體來看待的。但是，另一方面也可以肯定的是，在曹植手中，誄受到了哀辭創(chuàng)作的影響，開始向哀辭靠攏，最主要的表現(xiàn)即是曹植誄文述哀成份的增加和變化。關(guān)于此點(diǎn)，已多有學(xué)者論述，馬江濤《試論曹植誄文的新變》認(rèn)為曹植誄文施用對(duì)象擴(kuò)大、兼用多種人稱、個(gè)體情感加強(qiáng)，這些都不同于東漢誄。[15](P99)朱秀敏《由禮贊到傷悼的衍化——以曹植為例論析建安誄文之新變》認(rèn)為曹植誄文創(chuàng)作對(duì)象私人化、抒情意味強(qiáng)化，是誄文發(fā)展到曹植之時(shí)的新特點(diǎn)。[16](P88-90)而不管是誄文由第三人稱變?yōu)榈谝蝗朔Q，還是誄文對(duì)象的私人化，即誄由官誄變?yōu)樗秸C，最終導(dǎo)致的都是敘哀成份的增加，個(gè)人化情感的增強(qiáng)。時(shí)至魏晉，“哀情成為這一文體(按，指誄)的主導(dǎo)因素，敘哀也漸演為個(gè)體哀思的抒發(fā)，誄文由對(duì)生命的禮贊演變?yōu)閷?duì)生命的傷悼”[17](P145)。這種變化實(shí)際就是在曹植手中完成的。曹植誄文不僅時(shí)時(shí)突出自己和誄主的私人關(guān)系以抒寫自己深沉哀悼之情，還時(shí)時(shí)超越對(duì)亡者的哀傷而表達(dá)對(duì)人生的思考與感嘆，如《王仲宣誄》言及：“感昔宴會(huì)，志各高厲。予戲夫子，金石難弊。人命靡常，吉兇異制。此歡之人，孰先殞越？何寤夫子，果乃先逝！又論死生，存亡數(shù)度。……人誰不沒，達(dá)士徇名。生榮死哀，亦孔之榮。嗚呼哀哉！”由好友的死亡追及對(duì)生命的思考和人生易逝的感嘆。《卞太后誄》云：“空宮寥廓，棟宇無煙。巡省階途，仿佛欞軒。仰瞻帷幄，俯察幾筵。物不毀故，而人不存。”言卞太后亡故后宮宇空曠但遺物猶存，充滿物是人非之感。這些感情無疑極易動(dòng)人，且又帶著那個(gè)時(shí)代的強(qiáng)烈色彩，是人的覺醒于誄文中獨(dú)特的呈現(xiàn)。劉師培曾指出曹植誄文述哀成份的增加在文學(xué)史上的意義：“彥和因篇末自述哀思，遂譏其‘體實(shí)煩緩’。然繼陳思此作，誄文述及自身哀思者不可勝計(jì)，衡諸誄以述哀之旨，何‘煩穢’之有？”[10](P155)又云：“陳思王《魏文帝誄》于篇末略陳哀思，于體未為大違，而劉彥和《文心雕龍》猶譏其乖甚。唐以后之作誄者，盡棄事實(shí)，專敘自己，甚至作墓志銘，亦但敘自己之友誼而不及死者之生平，其違體之甚，彥和將謂之何耶？”[10](P132)自曹植之后，抒作者一己之哀情在誄文中已較為普遍，劉師培認(rèn)為誄文自可述哀，劉勰的批評(píng)有誤，但言語中卻也道出了誄文漸漸偏離原有軌道的事實(shí)。曹植誄文述哀成份的增加，及述哀之深切感人，使誄文在文學(xué)化的進(jìn)程中邁進(jìn)了一大步，誄也由此由一種飾終之典向抒情文轉(zhuǎn)變，與哀辭進(jìn)一步靠近。

潘岳更大程度地推進(jìn)了誄與哀辭的互滲融合。首先在施用對(duì)象上，潘岳的誄和哀辭多有交叉重合。如前所述，三國(guó)時(shí)期，哀辭已用于成人，這種做法被潘岳認(rèn)可并大大張揚(yáng)。潘岳今存10篇哀辭中，有5篇是用于哀悼成人，尤其《為楊長(zhǎng)文作弟仲武哀祝文》一篇，以哀辭傷悼?jī)?nèi)侄楊仲武，同時(shí)卻又為其作《楊仲武誄》。可以看出，潘岳并沒有以施用對(duì)象來區(qū)分誄與哀辭。其次在體式上，潘岳誄與哀辭的區(qū)別也不明確。潘岳今存哀辭，《哀永逝文》《悲邢生》《哭弟文》三篇純用騷體，《傷弱子辭》騷體為主，雜以四言，其余6篇皆四言成篇。其誄則皆四言成篇。顯然，誄之以四言成篇，潘岳是沿用前人的做法，哀辭之多用四言，則帶著創(chuàng)新的成份，受到其誄文創(chuàng)作的影響。在述哀上，潘岳誄文之表哀也更為動(dòng)人，與哀辭自然直接的抒哀方式更為接近。《楊荊州誄》為去世的岳父楊肇而作，潘楊兩家是世交，楊肇十分欣賞潘岳才華，并將女兒許配之，潘岳對(duì)岳父感情十分深厚，在誄文中潘岳表達(dá)了自己“覆露重陰”的感恩之情，并深情回憶兩家?guī)纵吶说纳钋楹裾x：“仰追先考，執(zhí)友之心。俯感知己，識(shí)達(dá)之深。”但雖如此，“承諱忉怛，涕淚沾襟。豈忘載奔，憂病是沈。在疾不省，于亡不臨。舉聲增慟，哀有余音”，岳父病重時(shí)自己也因病不能去探望，死后又未能親臨哭奠，歉疚之情久縈不去，真摯感人。《楊仲武誄》為內(nèi)侄楊經(jīng)而作，楊經(jīng)盛年而逝，潘岳白發(fā)人送黑發(fā)人，本就情難以堪，更何況潘岳與楊經(jīng)情深似父子，曾有“喪服同次，綢繆累月”的患難經(jīng)歷，潘岳誄文中深情回憶“德宮之艱，同次外寢。惟我與爾，對(duì)筵接枕”，而正是這種共同的經(jīng)歷，使他發(fā)出了“何痛斯甚”的仰天長(zhǎng)嘆。潘岳不愧善述哀情，他的誄文對(duì)至平常又至感人的人倫之情進(jìn)行直接自然地描繪與抒發(fā)，娓娓道來又痛徹心扉，劉師培云：“欲盡誄體之變，以達(dá)述哀之旨，必須參究西晉潘安仁各篇，始克臻纏綿凄愴之致。”[4](P157)所感甚深。

相較于曹植，潘岳誄文的述哀無疑有著自己的特色，那就是，所抒多普通人能感受到的平常人倫之情，表現(xiàn)手法多為直抒胸臆，真實(shí)深切而動(dòng)人，與哀辭中所表達(dá)的情感更趨一致，抒情的手法也趨于統(tǒng)一。

曹植和潘岳均是推動(dòng)誄和哀辭融合的重要作家。曹植誄文述哀的增加及手法的變化很大程度上是受到哀辭影響的結(jié)果，在誄文向哀辭的靠近中邁出了關(guān)鍵的一步；潘岳誄和哀辭的施用對(duì)象、體式都沒有很大區(qū)別，誄文直抒胸臆的述哀方式也與哀辭類似。在這兩位作家的富有創(chuàng)新精神的創(chuàng)作中，誄與哀辭在互相滲透、影響中走向更高程度的融合。

魏晉南北朝時(shí)期，誄與哀辭的互滲融合，不僅突出地表現(xiàn)在某些作家的創(chuàng)作中，更集中而典型地由某些作品反映出來。首先是一些作品，本應(yīng)用哀辭，卻被稱為誄，如曹丕悼念十三歲幼弟的《曹倉舒誄》、曹植悼念期月而亡的明帝之女的《平原懿公主誄》等。以誄代替哀辭，而不是祭文、吊文等，本身就反映了，在與亡者相關(guān)的這些文體中，誄無疑是最接近哀辭的，因?yàn)檎C的表哀作用已經(jīng)加強(qiáng)，故以其來悲悼幼子的死亡，表達(dá)深沉的哀傷之情。

其次又有一些作品，用了哀辭，卻是悼念成人，如張昭為哀悼六十三歲老人而作的《陶謙哀辭》，孫楚悼念亡妻的《胡母夫人哀辭》，潘岳哀悼亡妻與亡妹的《哀永逝文》和《陽城劉氏妹哀辭》等，與誄的施用對(duì)象相同，除《哀永逝文》外，正文皆四言韻文，亦與誄文體式相同。

再次又有一些作品，人們或稱誄、或稱哀辭。曹植有《仲雍哀辭》，仲雍名曹喈，乃曹丕之子，三月生而五月亡，曹植作此文哀之，而陸機(jī)《挽歌行》李善注引為《曹喈誄》，又劉玄《擬古詩》李善注引為《曹仲雍誄》。嚴(yán)可均《全三國(guó)文》下案語云：“誄與哀辭，疑止一篇。”[3](P1158)可見，至少到唐代，此篇是誄還是哀辭，人們已區(qū)分不大清楚。

誄與哀辭作為最初區(qū)分較為明確的兩種文體，何以在發(fā)展演變的過程中，出現(xiàn)互滲融合的現(xiàn)象？從上面的敘述中，我們或許已得到一些原因。一是實(shí)用文體在文學(xué)化的進(jìn)程中，必然向鄰近的更富文學(xué)意味的文體學(xué)習(xí)。誄本來是一種飾終之典，為定謚的實(shí)際需要而發(fā)。但在發(fā)展的過程中，其定謚的功能被謚議等其他文體所取代，誄也就朝著文學(xué)化的方向發(fā)展，最主要的表現(xiàn)就是述哀成份的增強(qiáng)，及所述哀情漸趨深切動(dòng)人。這種演變不是與生俱來的，而是借鑒學(xué)習(xí)其他文體的結(jié)果，其中哀辭是其最重要的學(xué)習(xí)對(duì)象。而也正是在這種學(xué)習(xí)的過程中，誄逐漸失去了其自身獨(dú)有的一些特征，失去了其本有的實(shí)用性，也越來越失去存在的必要并逐漸走向消亡。而哀辭本為較單純的悲悼目的而生，反而在后世被人們一直沿用，創(chuàng)作不斷。二是靈活的體式使文體具有更強(qiáng)的生命力。相對(duì)于誄文四言韻文的標(biāo)準(zhǔn)體式，哀辭自產(chǎn)生之后，體式較為靈活，徐師曾《文體明辨序說》即言：“其文皆用韻語，而四言騷體，惟意所之，則與誄體異矣。”[8](P153)當(dāng)代有學(xué)者總結(jié)哀辭的體式，言有三體，即誄體、騷體、賦體，又有合三體而用之者。[18](P3)體式的靈活其實(shí)同時(shí)預(yù)示的是，它可以更輕易地吸收其他文體的體式為己所用。哀辭中的四言作品其實(shí)就是受到誄文的影響，故有上列所謂“誄體”之稱。

誄與哀辭在互相滲透、影響中發(fā)展演變，或更強(qiáng)盛，或走向消亡。文體互滲是諸多文體發(fā)展過程中的重要現(xiàn)象，成為某些文體發(fā)展演變的重要手段，但也帶來了某些文體的消亡。對(duì)漢魏六朝時(shí)期文體互滲現(xiàn)象的研究，是對(duì)文體橫向之間聯(lián)系、影響的關(guān)注，有利于更清晰立體地認(rèn)識(shí)正處于劇烈演化階段的漢魏六朝文體，意義重大。