王美紅 李淑媛
(吉林師范大學體育學院,吉林四平136000)
西藏位于我國西南邊陲,獨特的高原氣候和歷史文化孕育出了民族傳統體育。西藏民族傳統體育是中華民族文化重要的組成部分,其根植在青藏高原獨特的自然環境和人文環境下,歷史悠久的孕育史、長期積淀的體育養生文化、傳統的健康價值觀是西藏民族傳統體育的“原生態”基因[1]。值此西藏民主改革60年之際,在當前“體育強國”“健康中國”“大力弘揚民族傳統文化”等理念的引領下,回顧西藏民主改革60年來民族傳統體育的發展歷程,并提出相應的傳承對策,對于弘揚中華民族文化、促進西藏民族傳統體育健康發展具有重要意義,同時也為西藏經濟發展和全民健康體質的提升提出參考意見。
西藏民族傳統體育起源于原始社會,發展到中世紀以后,成為寺院主辦節慶活動的重要內容,宗教色彩濃郁,主要是上層達官貴人的活動,農奴和奴隸不具有參賽的資格。1959年民主改革后,政教合一的封建農奴制度被廢除,百萬農奴得以翻身解放,當家作主,激發了全民參與民族傳統體育的熱情。以1961年江孜達瑪節為例,節慶期間平均每天有2500—3000人參加活動,參加人數占當時全江孜縣總人數的 45%[2]。這一時期的西藏民族傳統體育具有豐富的宗教元素,節慶活動及運動會以民族傳統體育項目為主,出現了小部分的現代體育的內容。民族傳統體育健身與娛樂功能凸顯,社會功能較弱。
“文革”時期(1966—1976年),西藏相對特殊的社會環境和交通條件,使得西藏地區的“文革”持續時間相對較短。1966—1971年間西藏民族傳統體育處于停滯狀態。1972年以后,西藏民族傳統體育逐漸恢復。1974年1月,由西藏自治區人民政府批準,西藏自治區體委開辦了第一所體育學校——西藏自治區中等體育學校。1974年9月,第二屆全區運動會在拉薩舉行,比賽項目包括現代體育項目(田徑、籃球、排球、足球、乒乓球)和民族傳統體育項目(射擊、射箭、古朵)等八個比賽項目,參與人數較多[3]。這一時期的西藏民族傳統體育,受到“文革”的影響,發展緩慢,民族傳統體育逐漸和現代體育結合,具有較強的教育功能、民族凝聚功能和娛樂功能[4]。
1978年8月,西藏自治區體委擬定了《西藏自治區體育事業發展規劃(1978—2000年)與八年規劃(1978—1985年)》,強調要大力開展群眾體育活動。1982年制訂的《中華人民共和國憲法》,提出了“國家發展體育事業,開展群眾性的體育活動,增強人民體質”的總體要求,并在其第119條中指出:“民族自治地方的自治機關自主地管理本地方的教育、科學、文化、衛生、體育事業,保護和整理民族的文化遺產,發展和繁榮民族文化[5]。”改革開放以后,西藏自治區體委又制訂了關于廣泛開展以西藏民族傳統體育為主的農牧區體育活動的規定。這一時期在國家和西藏自治區相關政策的推動下,西藏農牧區體育活動十分活躍,各地農牧民結合西藏傳統節日等風俗節日,開展豐富多彩的現代體育和民族傳統體育活動,參與體育活動的人數在逐年增加。1992年僅日喀則地區參與體育活動的人數就達5萬多人。1985年7月西藏自治區第一屆少數民族傳統體育運動會在拉薩舉行。這一時期西藏體育代表團還參加了全國第二、三、四屆少數民族運動會,均取得了較好的比賽成績。1985年《西藏體育》雜志創刊。1988年7月,西藏教育學會體育研究會在西藏大學成立,標志著西藏民族傳統體育科研的萌芽。1977年西藏師范學院(西藏大學的前身)文體系成立。西藏民族學院體育系1984年開始招生。成立專業體育院校是當時政府緩解西藏體育教師嚴重缺乏的有效路徑之一。這一時期的西藏民族傳統體育發揮了民族凝聚功能、娛樂功能、健身功能。西藏民族傳統體育宗教色彩逐漸被淡化。但是這一時期西藏學校的體育課教學內容以現代體育項目為主,民族傳統體育未被納入體育課的教學內容。
1995年6月《全民健身計劃綱要》指出,“積極發展少數民族體育,在民族地區廣泛開展以少數民族傳統體育項目為主的體育健身活動”,同時要“挖掘和整理我國傳統體育醫療、保健、康復等方面的寶貴遺產,發展民族、民間傳統體育”。1996年,自治區提出開展“億萬農民健身活動”,要求努力增加全區參與體育的人數,深入開展民族傳統體育活動。黨的十六大報告中指出要把少數民族文化工作提到前所未有的高度,提出通過“多層次、多方面和多渠道來保護、挖掘和發展少數民族文化”[6]。2006年頒布的《體育事業“十一五”規劃》和《“十一五”群眾體育事業發展規劃》中指出:要重視民族、民間體育的創新和傳承,著重保護民族體育遺產[7]。此外,《體育法》明確指出,“國家鼓勵、支持民族、民間傳統體育項目的發掘、整理和提高”。在國家相關政策的推動下,西藏民族傳統體育項目得到進一步的挖掘、拯救、改革和傳承。農牧區每年開展體育活動達100余次,參加體育比賽活動的農牧民達2萬多人次,觀眾百萬人次。1999年8月第六屆全國少數民族體育運動會在拉薩(分賽場)成功舉行,西藏代表團再創佳績。同時各地開始將民族傳統體育比賽與節慶活動、經濟交流、物資交流融為一體。這一時期西藏民族傳統體育經濟功能凸顯,承擔起更多的社會職能。但是這一時期的學校體育的教學內容仍然以現代體育項目為主,體育專業人才嚴重匱乏,民族傳統體育科研嚴重滯后,影響西藏民族傳統體育的傳承。
2012年黨的十八大的召開,開創了我國經濟和文化發展的新局面,也極大推動了民族傳統體育文化的繁榮和進一步創新發展。國家體育總局《體育發展“十三五”規劃》要求“開展全民健身活動應該體現其廣泛性、多樣性、豐富性,不斷完善全民健身活動體系,大力挖掘民間優秀的傳統運動項目,使全民健身活動更具有廣度和深度,鼓勵開發具有區域性的特色運動。”《西藏自治區“十三五時期”體育事業發展規劃》中提出“特色群眾體育文化發展核心功能區,依托西藏高原極地資源優勢,推行區域獨有的、具備民族特色和區域特點的群眾體育活動。”相關政策的不斷出臺,促使西藏民族傳統體育繁榮發展。隨著經濟的快速發展,“體育文化搭臺、經貿旅游唱戲”的方式成為推動西藏旅游發展、增進西藏經濟發展的有效形式。如:當雄賽馬會、那曲羌塘恰青賽馬藝術節是集文化、體育、經貿、旅游為一體的民族節慶活動[8]。在群眾體育方面,第六次體育場地普查顯示,截至2013年底全區擁有體育場館3704個,人均擁有體育場地1.33平方米,與第五次體育場地普查相比(截止2013年底),分別增加2611個、0.58平方米。創建青少年體育傳統項目學校5個,培養各級社會體育指導員3015名。廣泛開展響箭、押加等民族傳統體育比賽,全區經常參加體育鍛煉人口達到總人口的27.5%,民族傳統體育廣泛開展[9]。2018年7月全區民族傳統體育運動會繼2002年后時隔16年再次恢復賽事,進一步推動了西藏民族傳統體育的發展。同時這一時期的西藏體育科研也取得長足的進步。筆者通過中國知網,僅以“西藏體育”為檢索詞進行檢索發現,截止到2019年1月,共檢索到243篇相關文章,其中不包括《西藏體育》雜志的文章。研究文章以2008年為節點,逐年增加。其中關于西藏民族傳統體育的文章有78篇,有更多的學者逐漸地將研究方向轉向了西藏。《西藏民間體育及游藝》《西藏登山運動史》《西藏傳統養生體育文化》《西藏的民族傳統體育》《西藏自治區志·體育志》《西藏體育史》《西藏古代體育文化》《西藏民俗體育與游藝》《西藏傳統雜技藝術研究》等著作也相繼問世[10]。同時這一時期在非物質文化遺產相關政策的引領下,西藏民族傳統體育逐漸走進校園,成為學校體育課教學內容的一部分。
綜上所述,西藏民主改革60年來,民族傳統體育取得了巨大的成就。但是成就取得的背后也面臨了很多的傳承困境,筆者從西藏民族傳統體育的傳承本源淡化、與社會變遷的不匹配、現代體育的強烈沖擊、專業人才的嚴重匱乏等四個方面梳理西藏民族傳統體育的傳承困境,以利于西藏民族傳統體育傳承對策的提出。
非物質文化遺產保護是將經過長期的社會文明發展和歷史變遷積淀下來的獨特的文化資源和歷史財富進行傳承,強調非物質文化遺產的本源性、原生態性。但是由于當前受全球化經濟和全域旅游理念的沖擊,西藏節慶活動承擔著文化旅游、物資交流等多元職能,西藏民族傳統體育作為西藏節慶活動的重要內容,健身性和娛樂性的功能逐漸被弱化,民族性和傳統性被同化,經濟性和商業性的社會功能凸顯。西藏民族傳統體育本源性的淡化導致西藏民族傳統體育傳承方向不確定,無法推進西藏民族傳統體育的可持續發展。
西藏民主改革60年來,西藏社會發生了翻天覆地的變化。僅從居民家庭人均可支配的收入來看,2000年西藏農村居民人均可支配收入是1326元,城鎮居民人均可支配的收入是6448元,而2017年農村居民人均可支配的收入是10330元,城鎮居民人均可支配的收入是30671元,可見人民的收入有了大幅度的提升[11]。而西藏民族傳統體育產生于元朝傳統的農牧區,隨著農牧民收入的增加和農牧民理念的轉變,作為“馬背上民族”的馬逐漸被摩托車等取代,馬匹數量的減少導致民族傳統體育中的很多項目無法進行。同時隨著社會的發展,西藏大部分年輕人外出打工,留守的農牧民無法廣泛開展民族傳統體育活動[12]。
西藏民族傳統體育相比于現代體育具有更強的娛樂性、地域性、民族性和隨意性。除了個別項目外,大部分項目沒有嚴格的規則,雖具有較強的觀賞性,但是不具有較強的競技性。比賽場地、比賽器材和比賽規則的地域性,導致西藏民族傳統體育相較現代體育難以普及和推廣。而當前西藏學校體育作為重要的傳承民族體育的場所,教學內容仍然以現代體育為主,嚴重阻礙了西藏民族傳統體育的傳承。
首先,西藏民族傳統體育中的一些項目是通過手口相傳的方式流傳下來的,并且一些項目是需要經過一段時間的努力訓練才能學會的,而社會的變遷導致沒人愿意學習。作為傳承主體的傳承人,多數年事已高,“人老技絕”的現象逐漸顯現[13],導致一些項目瀕臨失傳。其次,西藏自治區的高校,僅有西藏民族大學設有體育學院。但是據調查西藏民族大學體育學院本科生的培養方案以現代體育項目為主,涉及西藏民族傳統體育的項目較少,導致無法輸送專業的民族傳統體育人才。專業人才的嚴重匱乏導致西藏民族傳統體育的傳承令人擔憂。
近些年關于西藏民族傳統體育的科研工作也存在一些問題。首先,西藏民族傳統體育的很多項目無文字記載,僅以寺院壁畫、巖畫、出土文物、口頭傳說等形式存在[14]。而隨著社會的發展導致部分西藏民族傳統體育的文物逐漸損壞或散失,當前西藏民族傳統體育的研究工作進展緩慢,導致西藏民族傳統體育部分項目瀕臨失傳。其次,關于西藏現代體育的研究較多,而關于西藏民族傳統體育如何傳承、民族傳統體育和西藏旅游如何融合、西藏民族傳統體育如何促進西藏經濟發展等方面的研究較少。
西藏民族傳統體育文化作為中華文化的重要組成部分,是中華傳統文化的一個符號。民主改革60年以來西藏民族傳統體育的發展,需要抵制各種利益的誘惑,保持西藏民族傳統體育文化的“基因”,擴展其文化的“現代性”與“生長性”,展現西藏民族傳統體育的文化自信[15]。西藏民族傳統體育作為當前西藏旅游的部分表現形式,應該向受眾展示促進身心協調發展的健身性、能歌善舞的娛樂性、樸實善良的民族性、天人合一的自然性等原生態基因,努力為實現中央第六次西藏工作座談會提出的“重要的世界旅游目的地”的目標作出貢獻。
西藏民族傳統體育的傳承必須建立在一定的經濟基礎之上,而面對當前西藏的經濟現狀,僅依靠西藏自治區人民政府單一的供給主體已經不能滿足民族傳統體育傳承的資金需要。因此應采用加大政府補助、自身造血、社會支持、外省支援等多元供給主體協調配合的方式來資助西藏民族傳統體育的傳承。首先是西藏自治區人民政府領導應該創新觀念,應開發體育旅游產業促進經濟增長的潛能,主動為西藏民族傳統體育的傳承提供一定的政策和資金支持。其次提升西藏民族傳統體育自身的造血功能。以體育促旅游、以旅游養體育,是民族體育發展的一大優勢。西藏應依靠獨特的原生態地理環境及深厚的民俗體育文化底蘊,創建獨特的旅游品牌,吸引更多的游客前來體驗西藏民族傳統體育。第三,西藏還可以利用對口省市支援西藏的平臺、西藏高原特色體育賽事、民俗節日等來吸引更多的非政府體育組織參與到西藏民族傳統體育的傳承,通過多元供給主體相互協作形成合力,來解決西藏民族傳統體育傳承的資金問題。
傳承并不意味著原封不動的復制,而是讓民族傳統體育根植于當前社會進行重新認識、重新發掘。通過傳承——揚棄——傳承的發展模式,尋找民族傳統體育適應當前社會的立足點,棄其糟柏取其精華。從傳承空間、傳承人、傳承內容、傳承客體等方面審視西藏民族傳統體育項目,堅持“適為今用,普及推廣”原則,從表現形式、器材改革、規則創新、現代技術包裝、內容優化、降低門檻等方面進行創新性改革。如全國全民健身操舞規定動作系列教材——2016全國民族健身操規定動作中的藏族健身操就是一個成功范例。
專業人才的匱乏已經嚴重影響了西藏民族傳統體育的傳承。為緩解專業人才匱乏的問題,首先應該充分利用西藏高校優勢來培養西藏民族傳統體育專業人才。體育專業學生的培養方案中應該加入民族傳統體育的相關內容,并應該占有相當大的比重;西藏高校的普通大學生的體育課也應該加入民族傳統體育內容,為民族傳統體育的傳承及民族傳統體育的管理儲備人才。其次,西藏的體育運動學校及專業運動隊也應該重視民族傳統體育項目的開展,加大資金及政策支持力度,提高西藏民族傳統體育運動員的競技水平。再次,西藏中小學也可以將民族傳統體育的部分內容納入體育課,在傳承民族體育的同時為培養專業體育人才打下堅實基礎。
有效的科學研究是西藏民族傳統體育傳承的基礎。首先,科學研究應該深入探究西藏民族傳統體育的“魂”,科學合理地對西藏民族傳統體育進行詮釋。其次,應依托于現存的西藏民族傳統體育的史料,加快對西藏民族傳統體育項目的挖掘、搶救和整理工作,編制西藏民族傳統體育文集,以利于傳承工作的開展。再次,應緊扣國家推進的相關政策,對西藏民族傳統體育進行有效的政策研究,引領西藏民族傳統體育的傳承。最后,采用多學科融合的研究方法,深入研究西藏民族傳統體育在傳承中存在的問題,提出可操作性的對策,更好地促進西藏民族傳統體育的傳承及西藏經濟的快速發展。
西藏民族傳統體育是根植在雪域高原上,具有濃厚的文化底蘊、鮮明的民族特色、悠久的歷史積淀的重要的民族傳統文化表現形式。面對當前的社會變遷,針對西藏民族傳統體育傳承本源的淡化、與社會變遷的不匹配、現代體育的強烈沖擊、專業人才的嚴重匱乏、科學研究的滯后等方面的困境,從追溯藏族原生態基因、引入多元傳承供給主體、創新傳承要素、優化專業人才培養體系、加強科學研究等方面提出傳承對策,對于西藏民族傳統體育的創新和傳承,西藏體育旅游產業的快速發展具有一定的現實意義。