從參與到融入
—— 一種社區博物館的實踐

□ 關 強

社區博物館概念的提出大致在20 世紀60年代，而其真正為學界所正視要遲至1984年加拿大魁北克的“生態博物館和新博物館學”國際研討會。國際博物館學者以此次會議為開端，發起了影響全球的“新博物館運動”。“新博物館運動”反思了傳統博物館理論，設法克服舊有的單向講述方式，“更多關注社區的發展”[1]，試圖將話語權交還給社區群體，使博物館成為民眾記錄、展演、傳承自身日常生活的場所。我國自上世紀引入社區博物館的概念之后，先后在安吉、福州等多地進行了相關的博物館實踐。同時，社區博物館的理論探索一直為學界重視，并隨著近年來快速的城市化進程逐漸拓展其研究視野。

當下學界將生態博物館和社區博物館都歸為“新博物館運動”下的具體表現，學界往往將二者并提，雖然都是新博物館運動的產品，但還是有一些差別。相比較而言，生態博物館更注重對原住民的傳統生產生活方式的保護，用以維系地方的人、物及情感得以繼續傳承并向外界展示，具有一定的宣傳意義；社區博物館則多位于城鎮，與社區融為一體，目的在于為一定范圍內的社區及居民服務，用以陳列展示地方的歷史。正如呂建昌和嚴嘯提出的，在社會學理論背景下的社區博物館重點關注在城市化進程中，由社區居民來自主記錄生活方式的一種博物館，相比較生態博物館來說，社區博物館的社會開放性體現得并沒有那么突出。對于社區博物館的研究主要有以下方面。

尹凱從“重置”和轉向兩個維度來審視新博物館學與傳統博物館學在新社會語境下的應對和轉變[2]。尹凱認為，在傳統博物館維度，通過對藏品闡釋方式的重新建構、突顯與觀眾對話作為表達方式和跨學科整合的運作方式等途徑實現自我調適。在新博物館學的語境下，將博物館作為邊緣文化的傳播陣地，立足于以社區認同為表達核心的方法論視角，使博物館成為“地方性知識”的展陳空間。

曹兵武提出，社區博物館打破了傳統博物館由專業策展團隊為代表的精英主導設計的過程，將主導權交還給普通民眾，突出了“自我”的重要意義[3]。

蘭維尤其關注了文化認同之于博物館存在意義的價值，通過借用人類學文化認同的概念，認為博物館是文化認同的重要手段，是建構民族國家的重要手段[4]。

宋向光從扮演社區價值的角度審視了社區博物館的存在意義，指出社區博物館是通過將社區理論融入博物館的專業實踐中，并傳達出來的一種方式[5]。

山西省民俗博物館位于山西省太原市文廟巷，原址為太原府文廟，是一座館廟結合的博物館。2019年5月掛牌為社區博物館，這是山西省第一家明確為社區博物館屬性的展覽單位。民俗館自成立以來，圍繞山西民俗主題陳列為主體，同時提供展陳空間，供社會力量參與辦展的思路對我省社區博物館的發展，具有現實意義。

一、眼光向下的常人視角

我們在審視社區功能時注重作為“共同體”或者“同質化”的意義，即強調社區是由具有一定共同文化特征的群體組成的，雖相較于傳統村落的高度同質化組織方式已顯松散，但在都市文化傳承和農耕記憶仍有共鳴，民俗館通過常人視角的展覽設計成為社區文化認同的絕佳途徑。

趙世瑜在表述“眼光向下”時講，這種新的視角“是從人的思想、心靈或精神入手，而不是像以往那樣從政治的或經濟的角度，去重新詮釋歷史”[6]。類似社會史學范式的形成并非一騎絕塵，社區博物館就是一種視角相似的博物館學實踐。山西省民俗博物館打破傳統博物館以政治史或經濟史為主線敘述方式，選擇山西省黃土高原區的農耕文化和以太原市為主的都市生活文化元素作為展覽視角，通過選擇固定區域內的日常使用實物講故事，使游覽者通過參觀不同年代的代表性民俗實物，從而建構民俗變遷的參觀感受。“一旦民俗不再被定義為一種‘實在’，而是一個‘過程’”[7]，這種社區民俗史展覽的核心就從靜態的物跳躍至動態的人，幫助參觀者體驗到自己在民俗變遷中所經歷的過程和當下的位置，產生更好的展覽效果。

二、從單向到對話

我們知道，傳統博物館展陳上采用了以專業研究人員為代表的精英群體設計內容，引導觀眾通過參觀獲取知識。這種單向度方式以高效和精準的信息獲取能力見長，但隨著基礎教育的普及和接受信息渠道的多樣化，單純的授受關系不再穩固。事實上，據美國一家基金會統計，近20年來，公共文化機構的觀眾人數在逐年減少[8]。與此同時，脫胎于互聯網模式的公眾參與文化社區熱度卻與日俱增。因此，嘗試引導非博物館專業群體參與博物館的陳展和教育工作之中，打破舊有的單向信息傳達模式，一方面通過展覽內容多元化，提供更符合觀眾興趣和思維的展覽設計；另一方面，策展團隊接受觀眾的反饋后，能夠及時選擇有效信息體現在下一步的展覽中，實現展覽活態運行。為了保證展覽的專業性，我們并不是完全將展覽交給對方，而是由博物館專業團隊來選擇和審視展覽方案，并與公眾策展方達成一致。民俗館策劃多場以民間非遺技藝為主體的展覽活動，例如絳州木版年畫展和傳統漆器展，不僅由非遺傳承人提供展品，也要他們充分表達對于展覽方式的構想，然后在此基礎上提煉升華成接地氣的展覽。這樣的展覽話語體系更貼近觀眾生活，活態的技藝也通過靜態展示使觀眾形成立體的參觀印象。

這樣的對話不僅體現在展覽中，為了能夠產生更好的社會教育價值，作為社區博物館，民俗館一直吸納社區工作人員作為志愿者參與到博物館講解過程中。通過這種活動培養了一支具有文博知識的業余講解員隊伍。在講解過程中，社區工作人員也得以能夠從多方面了解地方性知識，從而在工作中幫助成員更好融入社區共同體，維護社區正常運行。

三、作為社區景觀的空間

社區博物館在陳列展示方面成為社區記憶的載體，通過在博物館整體氛圍的感受和展覽的參與式參觀體驗，潛移默化地將社區文化植入社區成員的認識中。同時作為一個整體景觀，博物館文化空間也成為社區建構的重要元素。山西省民俗博物館位于太原文廟，是文廟—文瀛歷史文化街區的重要節點，太原文廟與附近的崇善寺、皇廟以及文瀛湖周邊建筑群組成了連片大面積傳統街區，見證了太原市數百年城市風貌的變遷，也成為留存于數代人成長記憶中的影像。太原文廟作為祭奉孔子的場所，更是傳承了傳統中國人尊文重教的傳統。山西省民俗博物館充分利用館舍資源，組織祭孔儀式、入學禮和成年禮，組織國學大講堂為傳統文化愛好者講授和交流國學知識。多所學校學生和社會團體成員參與到活動中，觀看和親身加入儀式過程，通過感受隱喻在古建筑群中的傳統儀式的道德規范，幫助即使還不能理解傳統文化的參與者也能在思想里勾勒出莊嚴肅穆的印象，在日后個人理解能力和知識儲備不斷提升之后，就能更好理解傳統文化的要義。這也正是戶曉輝提出的“民俗博物館就是過去、現在與未來發生交織和碰撞的文化空間，也是不同理解視域發生融合的對話空間”，即民俗館不僅是對于過去現在兩個維度的聯系場，同時能夠呼應和影響人在未來的發展和思維。從這個角度看，也是作為社區博物館定位的民俗博物館相較于傳統博物館更需注重的存在價值。

四、結 語

我國目前已有“三坊七巷“老街區和安吉生態博物館等成熟的生態（社區）博物館，其價值在于更加注重連片整體保護方面，可以看做是一種博物館群或者具有生活場的活態性質博物館呈現。再審視山西省民俗博物館，則是在沒有改變作為傳統博物館國有屬性的基礎上，通過在展陳、社會教育和社區互動等方面來體現社區博物館價值。優勢在于得以在博物館內提供更好的社區文化服務，但也要看到在與周邊的連片傳統街區的呼應方面有所欠缺。在社區參與到博物館中后，如何將博物館融入社區之中，這也是我們在接下來工作中要努力探索和實現的。

[1]皮埃爾、邁朗《新博物館學的確立》，《國際博物館》全球中文版，2016年3-4期，譯林出版社。

[2]尹凱《重置與轉向：當代博物館理念的梳理與思考》，《東南文化》2018年第4期。

[3]曹兵武《重構大變動時代的物人關系與社群認同——談社區博物館與新型城鎮化及城市社區文化建設》，《中國博物館》2014年第2期。

[4]蘭維《文化認同：博物館核心價值研究》，《中國博物館》2013年第1期。

[5]宋向光《守望社區價值，服務社會發展——談社區博物館的特性與社會責任》，《中國博物館》2011年合刊。

[6]趙世瑜《眼光向下的革命——中國現代民俗學史論》，2頁，北京師范大學出版社，1999年。

[7]劉曉春《探究日常生活的“民俗性”——后傳承時代民俗學“日常生活”轉向的一種路徑》，《民俗研究》2019年第3期。

[8][美]妮娜·西蒙著，喻翔譯《參與式博物館：邁入博物館2.0 時代》，浙江大學出版社，2018年。