冀南涉縣媧皇宮廟會香社組織的田野考察

李向振.

前 言

涉縣女媧信仰源遠流長，相傳涉縣境內唐王山（又有稱為“中皇山”）是女媧煉石補天處。當地百姓對女媧的信仰主要表現為修建宮廟，并在其圣誕日和煉石補天日舉行盛大廟會，日常生活中也有較為虔誠的信眾逢陰歷初一、十五前往廟里燒香磕頭。從地理位置上看，涉縣地處太行山東麓，位于晉冀豫三省交界處，境內有通過太行山的豁口①太行山是山西河北行政區域的分界線，長久以來，兩地商旅往來主要依靠數個天然形成的東西走向豁口，較大的豁口被稱之為“陘”，古有“太行八陘”（分別是軍都陘、蒲陰陘、飛狐陘、井陘、滏口陘、白陘、太行陘、軹關陘）之說，涉縣通往山西長治的主要豁口是“滏口陘”。，自古就是一條連接山西、河北的重要通道，并在明清時期成為晉商往來的重要商道。因此，涉縣境內民間信仰及其實踐活動，與相鄰的山西地區有非常多的相似之處。涉縣境內不少山區傳統村落還保留著非常多的“過街樓”（當地人稱“券門”），村落內部設東、西、南、北四座樓閣，樓閣上多供奉關羽、火神、玄武大帝等。同時，不少村子里還修建有專門祭祀女媧的媧皇宮或媧皇廟或奶奶廟，其中位于唐王山的媧皇宮建筑群落最具代表性。②常玉榮：《河北涉縣中皇山媧皇宮由“廟”到“宮”的演變研究》，《民間文化論壇》，2017年第6期。根據廟宇內的碑刻記載，其修建（或重建）歷史多集中在明清時期。③朱永芳等：《涉縣寺院》，未刊稿，2004年。與媧皇宮廟相對應的是每年舉行的眾多的媧皇廟會。縣志記載，廟會在清代中期達致鼎盛，其中唐王山媧皇宮廟會規模最大、參與人數最多④涉縣地方志編纂委員會：《涉縣志（簡本）》，石家莊：河北人民出版社，2015年，第256—257頁。。對于地方社會而言，舉辦耗財費力的盛大廟會并非易事，尤其在物資等相對匱乏的傳統社會更是如此。為保證廟會順利進行，以媧皇宮為中心的周邊村落逐漸形成相應的信眾組織。舉辦廟會時，周邊信眾就以村落或自然聚落為基礎形成“社”，并以“朝山登頂”為名，聚集到媧皇宮進行儀式展演，一方面表達對女媧的崇拜之情，另一方面也為廟會增添了“熱鬧”。正如楊榮國等所說，“‘上社’是人們為了感激媧皇圣母的恩德而由當地的香勞、執社等自發組織的隆重祭禮。”⑤楊榮國、王礦清等：《中國涉縣女媧祭祀文化》，石家莊：河北人民出版社，2013年，第17頁。

在數百年發展過程中，媧皇宮周邊村落逐漸形成了較為固定的幾道社，民間籠統地稱之為“七道社”。就田野訪談資料和相關文獻來看，自明清以來，在媧皇宮廟會上出現并記載在各種碑刻、口頭傳統中的香社至少十幾道。對于媧皇宮廟會而言，香社及其實踐活動，不僅是廟會順利進行的組織保障，同時也是以信仰為紐帶的地方社會“中心—邊緣”差序格局結構的重要體現。所謂“中心—邊緣”差序格局結構，主要是指在地方信仰慣習與儀式實踐的傳承與累積過程中，逐漸形成以某座主廟為中心，周邊村落修建相同或相似但規格和格局較小的輔廟，形成“眾星拱月”的格局，而且與中心主廟越遠，輔廟規格越小且供奉的神靈也越多樣。正如李天綱所言，“通常被士大夫斥為‘淫祀’的神祇信仰其實并不雜亂，都逐漸形成了自己的社會結構。”①李天綱：《金澤：江南民間祭祀探源》，北京：三聯書店，2017年，第384頁。

學界關于“社”與地方社會關系的研究已有不少成果，其中杜正貞的相關研究較具借鑒意義②杜正貞：《村社傳統與明清士紳：山西澤州鄉土社會的制度變遷》，上海：上海辭書出版社，2007年。。其中一篇文章中，杜正貞結合晉東南文獻資料，分析了作為信仰、制度和民俗活動等不同面向的社，并意在“以‘社’為切入點，理解區域社會歷史進程的多樣性和‘社人’的觀念和行為”③杜正貞：《區域社會中作為信仰、制度與民俗的“社”——基于近十年晉東南研究的反思》，《學術月刊》，2016年第12期。。在涉縣媧皇宮廟會中，“社”同樣具有地方社會組織、社神（土地神）以及民間儀式（上社）等多個面向，不同面向的“社”統一于當地民眾日常生活之中。某種意義上，民眾的日常生活實踐，正是通過“社”這種地方知識體系，將西方話語體系中的“神圣”與“世俗”、國家與地方等二元結構予以消解。民眾借助“社”實現了“神圣中的世俗”與“世俗中的神圣”的順利轉換，同時也實現了國家與地方之間禮俗互動的實踐。在冀南涉縣地區，或更寬泛一點，在太行山東麓地區，“社”既是民眾日常生活中的民俗實踐，又是民間信仰與地方知識實踐的組織載體。理解正在實踐著的“社”，有助于更深刻地理解地方民眾的生活世界及其社會意義。以下將結合相關史料及田野資料④筆者曾于2016年4月、9月，2017年2月，2018年元宵節期間等，多次前往冀南涉縣媧皇宮進行田野考察，同去考察的還有河北大學馬蘭副教授，山東大學厲艷萍、汪林林，河北大學張驁、馬小懿等碩士研究生。同時當地文化工作者王礦清先生幾乎全程陪同了我們的調研。本文部分觀點得益于同以上人員的交流，特此致謝。，著重對媧皇宮廟會上各道社的基本情況進行梳理，并以此為基礎主要分析作為信仰組織的社以及作為儀式的社，如何參與地方社會互動以及村落秩序的構建。

一 、“七道社”與媧皇宮廟會

根據碑刻資料記載，涉縣中皇山媧皇廟修建于北齊，自修成之后就有附近民眾前來燒香拜神，逐漸形成廟會。其后，歷經隋、唐、五代、宋、元、明、清，及至民國到現在，一千五百余年間，隨著時代變遷，原有廟宇早已不復存在，早期廟會活動及習俗也難尋蹤跡，只能從遺留下來的碑刻中窺得一二。當前媧皇宮的各類建筑大都形成于明清時期，而以祭祀女媧為主要儀式的媧皇宮廟會活動也主要興起于明清時期。至遲在清初媧皇宮廟會即已定型，“我朝順治、康熙、雍正間歷經修理，每年以三月十八為神誕日，有司致祭，自月初一訖二十啟廟門，遠近士女坌集。”⑤（清）戚學標主修：《涉縣志》，嘉慶年間刻本，第837頁。

（一）“社”與媧皇宮祭典

歷史上，不少地方廟會之所以能夠長時間綿延不絕，除老百姓自發組織以外，與當時政府支持甚至直接參與也不無關聯。正如趙世瑜所述：

宋代以來，國家往往通過賜額或賜號的方式，把某些比較流行的民間信仰納入國家信仰即正祀系統，這反映了國家與民間社會在文化資源上的互動與共享：一方面，特定地區的士紳通過請求朝廷將地方神納入國家神統而抬高本地區的地位，有利于本地區的利益；另一方面，國家通過賜額或賜號把地方神連同其信眾一起“收編”，有利于進行社會控制。①趙世瑜：《狂歡與日常：明清以來的廟會與民間社會》，北京：北京大學出版社，2017年，第314頁。

官方致祭一定程度上給予地方神祇及各種儀式活動以合法地位，無疑激發了老百姓的熱情。因此，“季春之月，相率祈禳于此。各得其所愿欲。自是，西而秦晉，東而青兗，南而豫梁，北而燕冀，不遠數千里扶老挈幼，享獻惟謹，金鼓歡呼之聲震動山谷，迄今千有余年。”②（清）黃澤主修：《涉縣志》，康熙年間刻本，第577頁。清末以后，戰亂頻仍，加上天災不斷，盛極一時的媧皇宮廟會不斷衰落。1937年以后，媧皇宮廟會進一步式微，最終于20世紀40年代初徹底消失，媧皇宮廟宇也不斷遭致破壞。直到20世紀70年代末到80年代初，媧皇宮廟會才依托舊廟得以緩慢復興。涉縣地方政府也專撥款項用于修葺媧皇宮建筑，使此明清時代的古建群得以重換新顏。1996年媧皇宮被國務院公布為全國重點文物保護單位，2003年9月在當地政府主導下舉行公祭女媧大典，與此同時民間祭祀儀式也重新恢復，并逐漸形成春季以陰歷三月初一為正日子的民間登頂朝圣儀式、陽歷9月地方政府組織媧皇宮祭典的慣例。

無論是過去女媧祭祀廟會活動，還是重新恢復的女媧祭典儀式，都有比較復雜的儀式系統，整個過程所涉及的事務紛繁復雜，絕非一己之力便能完成。對于地方政府來說，每年9月份舉行的公祭儀式本身與招商引資、宣傳當地文化等政府行為緊密結合，因此有專門機構負責其事，并在舉辦中逐漸形成固定程序與機構安排。

對于民間來說，參與和舉辦這樣的儀式活動，其背后的組織非常重要。事實是，這些組織本身也是民眾生活智慧的重要體現。無論是傳統時代的媧皇宮廟會，還是現在話語體系下的媧皇宮祭典，“社”都是非常重要的民間組織。可以說，社，是傳統華北鄉村社會常見的民間信仰實踐與地方知識體系的載體。在對山西社火活動進行研究時，趙世瑜對廣泛存在于太行山兩側農村地區的“社”進行了分析，他認為社是中國古代的一種基層聚落，也是上古以來的聚落或土地之神，以后又延伸發展成為鄉村的基層社區組織，同時，又演化成為按職業、愛好、年齡、階層、性別以及特殊目的等等結成的群體。③趙世瑜：《狂歡與日常：明清以來的廟會與民間社會》，北京：北京大學出版社，2017年，第231頁。

涉縣女媧祭典時，參與上社活動的香社目前恢復了七八道，而根據口頭相傳及媧皇宮內碑刻文字記載，媧皇宮廟會最興盛時，曾有數十道香社前來朝拜，但并非所有香社都有資格和能力登頂朝圣。久而久之，經常登頂的香社就固定成了七八道，而這七八道社也被籠統地稱為“七道社”。實際上，“七道社”本來也不是確數，也沒確定為固定的香社，而是一直處于變動之中。無論如何，涉縣女媧廟會中，最不可或缺就是各個社的上社活動，而上社活動能否順利進行又取決于是否具有結構完備、傳承譜系確定的香社組織作支撐。

參與涉縣媧皇宮祭典儀式的各“香社”信仰的主要神祇并不都是女媧，更多的是圍繞著媧皇廟里的三位“奶奶”。比如曲峧社主神即為位于該村南部磨盤山奶奶廟里的“三奶奶”等。除此之外，還有“香社”的主神是觀音或其他神祇。總的來說，無論在過去的媧皇宮廟會，還是現在的媧皇祭典中，香社都扮演著非常重要的角色。

（二）1940年前的“老七道社”

根據媧皇宮《重修碑記》記載，光緒二十三年（1897）冬月祭祀時，有黃崖香社、東寨社、城關五社、索堡社等近百個香社前來助興。由此可知，直到19世紀末20世紀初，每逢媧皇宮春秋廟會，來自附近地區的香社仍非常多，而這些香社又可分為兩種情形：一種是以媧皇信仰或與之相近信仰為名的香社，比如曲峧社、溫村社、媧皇社等，都是供奉“奶奶”；還有一種是以其他神祇作為主要信仰，而在媧皇宮廟會時前來“友情捧場”，如山神社、觀音社、玉皇社、呂祖社等。涉縣文史資料、碑刻資料以及參加媧皇宮祭典的老人回憶，1940年代媧皇宮廟會停辦前，每次廟會期間，都會有河南、山東、山西等附近省份前來朝圣的數十個“香社”，每個社規模從十數人到數百人不等，每個社都有相應的儀式活動或表演。就涉縣本地來說，幾乎每個村子都有自己的“社”，從農歷三月初一到十八，前來登頂朝山者絡繹不絕，其中以中皇山媧皇宮為核心，參與媧皇宮廟會的規模與影響比較大的有“七道社”。

關于“七道社”，目前最常見的說法是曲峧社、石門社、七原社、溫村社、索堡社、桃城社和唐王峧社（也稱為媧皇社）①楊榮國、王礦清等：《中國涉縣女媧祭祀文化》，石家莊：河北人民出版社，2013年，第18頁。。常玉榮認為七道社應為“曲峧社、溫村社、三原社、索堡社、桃城社、石門社與唐王峧社”，并指出“曲峧社與三原社規模最大，規格最高”②常玉榮：《女媧在民間——河北涉縣女媧民間文化的考察與研究》，保定：河北大學出版社，2012年，第23頁。。筆者在田野調查中，還注意到另一種說法，即宇莊社、索堡社、唐王峧社、溫村社、曲峧社、中原社與彈音社。③講述人：張水亭，涉縣索堡村索堡社社首；講述時間：2016年4月10日；講述地點：涉縣索堡村。《涉縣民俗》記載，清康熙之后，每年上社上頂朝拜的一般有曲峧社、溫村社、三原社、索堡社、桃城社、石門社和媧皇社等七道社，“七個村的隊伍七條路線，分別從不同方位的村莊出發，依次列隊向媧皇宮集結，然后曲峧社打頭，媧皇社居后，其他社按到達時間排隊，依次登十八盤，上媧皇宮，為媧皇圣母重披新衣。”④唐喜英、楊振國：《涉縣民俗志》，內部資料，未刊，第105頁。

過去規模比較大的七道社在正日子（陰歷三月十八）登頂時，曲峧社和唐王峧社分別列為頭陣和墊后，原因之一是曲峧社規模較大，規格也最高，“家具”（當地人對于表演用的行頭道具）較全，稱為“全朝鑾駕”，而唐王峧社由距離中皇山媧皇廟最近的幾個村子共同組成，具有地緣上的便利，同時村民也認為中皇山媧皇宮是“本村廟宇”，其他幾道社都是“客”。現任媧皇社維首張乃林介紹，1949年前，最后一次上社祭祀活動是民國二十八年（1939）在高家莊村舉行的，隨后部分“家具”在戰亂中遭毀壞，其余部分也在“文革”時期散佚殆盡。

（三）媧皇宮管理處與廟會復興

20世紀30年代末到70年代末，近四十年里，媧皇宮廟會處于停滯狀態，同時受各種社會因素及自然因素影響，媧皇宮建筑群落也逐漸破敗，以至雜草叢生，部分配廟坍圮。1949年后，涉縣人民政府曾在媧皇宮建立媧皇宮農場，部分宮殿被改造成農場職工宿舍。“文革”時期，媧皇宮建筑群落再遭破壞，“牛糞拉滿院，磚瓦處處見。雜草高過頭，野兔到處竄”①講述人：程俊芳，講述時間：2016年4月5日；講述地點：涉縣龍山賓館。“墻壁里外倒，椽扉根根爛。房檐掛鳥窩，殿窟成牛圈。門扇無一塊，池板缺大半”②楊榮國、王礦清等：《中國涉縣女媧祭祀文化》，石家莊：河北人民出版社，2013年，第69頁。。

1978年，當時的涉縣縣政府解散了媧皇宮農場，隨后成立了媧皇宮文物保護所，程耀峰擔任首任所長，其上任之初就對媧皇宮建筑群落進行了詳細勘定，并逐步對已破敗的媧皇宮建筑群落進行修葺。實地考察之后，程耀峰向縣政府打了修繕報告，當時政府限于財政實力，僅劃撥5000元專項錢款。這筆錢對龐大的文物古建修繕工作來說，不過杯水車薪。盡管如此，程耀峰仍設法對部分古建筑進行了修整。1979年程耀峰外出參觀學習時，受到啟發，開始實行以“文”（文物）養“文”（文物）的舉措，即將媧皇宮開發成旅游景點，并收取門票，再將門票收入作為進一步修繕的資金來源。同年，媧皇宮文保所成立了媧皇宮管理處，管理處負責打理旅游事宜。

程耀峰的女兒程俊芳回憶，媧皇宮管理處自1979年12月開始收取門票，當時票價是5分錢。此外，為進一步完善旅游項目和旅游產品，同時也為開源，管理處在媧皇宮景區內設立照相館、小賣部、食堂和旅館等。由于當時媧皇宮部分建筑尚在修繕過程中，因此，景區內對外開放的景點并不多，主要有媧皇宮三閣樓、停驂宮、朝元宮、子孫殿等。實際上，在12月媧皇宮管理處開始收取門票之前，已有大量附近村民及山西、河南、河北其他縣域的香客信眾前來朝山。1979年12月之后，隨著媧皇宮作為旅游景點進一步開放，越來越多的村民開始進入景區進行朝拜。除門票及其他配套設施收入外，信眾捐款也成為媧皇宮修繕的收入來源之一，并且隨著信眾越來越多，這筆收入越發可觀。為更好管理這些善款，程耀峰專門組織媧皇宮附近唐王峧八村成立修廟小組（該小組主要成員成為后來復建的媧皇社主要成員），經過十多年努力，到1994年程耀峰離開媧皇宮管理處時，媧皇宮古建筑群落已基本得到修繕，同時也重修了靈官廟、呂仙祠，復建了戲樓等。程耀峰在媧皇宮管理處工作期間，另一項重要成果是逐步恢復陰歷三月的媧皇宮廟會。當然，由于當時古建筑群落尚在修繕中，參加廟會的信眾主要朝拜地點并非現在的三閣樓，而是山下的廣生宮。另外，剛恢復的廟會，雖有不少信眾參加，但組織體系并不完善，周邊村落的“社”也未恢復，該階段廟會主要舉辦者是媧皇宮管理處，主要參與者是附近農村或周邊省份的農民。

（四）旅游開發與新“七道社”

從1978年到1994年，程耀峰在媧皇宮文保所和管理處工作17年。期間，他將破敗不堪的媧皇宮修葺一新，并創造性地提出以“文”養“文”的工作理念。據相關資料記載，僅是旅游收入及配套設施收入一項，就從剛開始的4000元上漲至1994年的43萬余元。③材料見于媧皇宮旅游管理處2016年度宣傳手冊，未出版。這為后來涉縣重點發展媧皇宮旅游景點奠定了社會基礎。為表彰程耀峰在修繕媧皇宮古建筑群落和恢復媧皇宮廟會的功績，附近村落信眾與媧皇宮管理處集資在停驂宮附近為其勒碑一通。

1996年媧皇宮被國家文物局確定為“全國重點文物保護單位”，進一步促進媧皇宮文物保護與旅游開發間的密切聯系。2000年涉縣政府將文物保管所和旅游局兩單位合并，成立文物旅游局。與之相應，原來歸屬文保所和旅游局管轄的媧皇宮文保所和管理處也轉入文物旅游局管轄。隨后，在“文化搭臺，經濟唱戲”的社會發展浪潮中，主打女媧信仰及媧皇宮古建筑群落的媧皇宮景區，得到進一步關注。涉縣政府在2002年制定未來發展規劃時，明確將打造女媧文化品牌作為新時期工作的重點。①厲彥萍：《村落結社與區域性神靈祭祀——以媧皇宮廟會為個案》，山東大學 碩士學位論文，2017年，第79頁。

在政府支持下，媧皇宮景區旅游開發向縱深方向展開，其中曾擔任縣文物旅游局局長的李付成較早意識到民眾祭祀女媧的儀式活動對發展旅游業的重要促進作用。基于此，2002年8月，李付成上任涉縣文物旅游局局長之始，即著手將民間上社儀式引入媧皇宮旅游開發，意在全面恢復媧皇宮廟會。在涉縣政府和媧皇宮景區管理處的支持與協助下，2003年9月由涉縣政府牽頭、文物旅游局主辦的首屆“女媧文化節”順利舉辦，吸引了大批游客。在2003年初舉辦女媧文化節前，李付成即聯系時任媧皇宮管理處老員工陳水旺等人到媧皇宮附近曾有過上社傳統的村落考察，并最終確定對上社傳統尚未完全消失的曲峧村和唐王溝八村進行資助和扶持，以協助其恢復曲峧社和媧皇社，并請這些村落曾在20世紀40年代前參加過上社活動的老人對年輕參加人員進行培訓和排練。經過四十多天的努力，當年農歷三月份媧皇宮廟會時，兩個社即舉行了傳統的上社儀式，到文化節開幕時，兩個社作為民間上社的代表再次向游客展示了傳統女媧廟會上的儀式活動，得到了游客和到訪嘉賓的好評。據媧皇社維首張乃生所說，自2003年開始，每年農歷三月份媧皇宮廟會和公歷9月份公祭儀式，媧皇社和曲峧社都會組社前來進行儀式展演與登頂朝拜。2004年媧皇宮附近彈音村恢復了彈音社，其后桃城社、石門社、宇莊社、玉皇社、王堡社等也相繼恢復，到2016年筆者等前往調研時，已基本恢復了“七道社”的規模。據當地人介紹，2017年農歷三月份媧皇宮廟會時索堡社也得以重建。

為進一步開發媧皇宮風景區，李付成還著手重塑造三閣樓女媧圣像，主持建成補天廣場，并在廣場中間樹立高達三米的女媧塑像。除著手恢復民間上社活動，李付成還在首屆女媧文化節的基礎上，著手建立了陽歷9月份舉辦的公祭活動，還主持在補天廣場打造祭祀禮器九鼎八簋。對于媧皇宮廟會與公祭，李付成指出，“說白了這就是一種信仰，這種信仰一直存在老百姓心中，是從骨頭里帶來的，去不掉。既然民間以前有這祭祀活動，我們就挖掘一下，整理一下，在這個基礎上再進行推廣。”②講述人：李付成；講述時間：2016年9月27日；講述地點：涉縣旺龍賓館。

如前所述，目前公祭儀式過程中，“七道社”的民間上社活動是重要組成部分。對于媧皇宮廟會及民間上社活動恢復有直接影響的社會因素，除涉縣政府、文物旅游局等單位的旅游開發舉措外，還有非物質文化遺產保護工程的促進作用。2006年涉縣女媧祭典被國務院列入首批非物質文化遺產名錄。該女媧祭典既包括陰歷三月的媧皇宮廟會，也包括陽歷9月份的政府公祭活動。同年9月，中國文聯、中國民間文藝家協會授予涉縣“中國女媧文化之鄉”稱號，并在此掛牌成立“中國女媧文化研究中心”。2015年媧皇宮景區被認定為“國家AAAAA級景區”。需要指出，現在每逢陰歷三月廟會期間和陽歷9月公祭期間，媧皇宮景區會對前來景區參加上社的附近村民實行免票政策。

二 、社的組織結構與社會交往

在華北民間信仰及其儀式實踐中，作為組織的社，盡管不像其他正式社會組織或教會組織一樣呈現出明顯的結構性和科層制特征，但其按照地方性知識建立起來的基本結構還是有章可循。正如李天綱所言，“進一步地說，以維護祠祀生活為主的中國宗教，與用教會來規范信仰的西方宗教相比，是一種弱組織的宗教。但是，弱組織并不是無組織，中國宗教并不只是一種把自己的神圣性都分散到所有世俗生活中的分散型宗教。”①李天綱：《金澤：江南民間祭祀探源》，北京：三聯書店，2017年，第415頁。媧皇宮祭祀活動中社的組織結構及分工主要包括香勞、維首、執事、跟香等。以下將結合2016年農歷三月媧皇宮祭典活動中主要參與的曲峧社、媧皇社、彈音社等為例，介紹社的一般組織結構及其具體職責與社會交往等。

（一）“當家的”和“當差的”

在媧皇宮廟會期間，經常能聽到信眾評論某香社組織上社情況，其中“管事的”和“當差的”是人們區分香社組織參與人員勞動分工的重要概念。根據媧皇宮內碑刻及各香社保留的文獻資料記載，“管事的”是“維首”的俗稱。

維首，是香社的實際組織者和負責人，在上社朝拜過程中，發揮著重要統領作用。具體來說，他們要統一協調其他參與人員各項事務，包括各文武執事具體分工及儀式表演中的隊形，同時還要負責征集錢糧、指派“香勞”出資出力、掌管活動文書及賬目。自2003年逐步恢復以來，各香社維首還要負責與涉縣文物旅游局、媧皇宮景區管理處、各村村委會等相關廟會部門進行溝通。過去，維首都是由村里德高望重且識文斷字的老先生擔任，一般來說，他們經驗豐富，社會資源相對較多，能協調各方關系。就擔任年限來看，維首可連任多年，而且每個參與上社的村子通常都會選舉出一名維首。對于多村聯辦的香社組織來說，每年上社活動時，都是由當值村落維首為總負責人，另外其他協辦的村落選出維首一名予以輔助。在傳統社會，香社組織的維首可將其作為社會資本傳承給其子，是為家傳，也可在上一任維首退職時，由主要參與者推舉產生。2003年最先恢復的媧皇社與曲峧社的維首，都是由時任文物旅游局局長的李付成及在媧皇宮管理處工作多年的陳水旺等人經過走訪考察確定的。比如媧皇社恢復起社的主要負責人張乃生時任唐王峧高家莊村村支書職務。其后，恢復成功的其他維首大多也是在任村干部或曾擔任村干部的村民出任。這在某種程度上極大地促成了香社組織結構的完善以及保障了上社儀式的順利開展。有些村子恢復的香社其維首并非由村委會成員擔任，結果這些村子的香社組織長期與村委會不合，甚至有村委會以“迷信”之名阻撓本村香社的上社活動。

香勞，屬于“當差的”，也稱為大香勞、座社的，主要負責上社所需的米糧物品。據老人介紹，在過去，香勞一般都由大戶承擔，他們負責上社活動中戲班、大執事、維首及外地跟香的人吃飯，甚至還要為路途較遠的人安排住宿。據說上社時香勞需要準備“三石六斗小麥”，或“三石粗、兩石細”糧食。由于需要磨的面多，他們往往需要用大號的磨，為防止驢子掉進磨坑里，在其拉磨時必須將其眼睛蒙上的同時還要用白布將其身子纏住。①常玉榮：《俗民生活世界的建構——以女媧民俗為核心的民間生活》，北京：人民出版社，2016年，第120頁。可以說，香勞是香社組織中除維首外，最重要的角色。不過，香勞也并非只是付出，他們也會得到部分回報，一是他們能得到村民的尊重，獲得某種社會權威和地位，在田野中，筆者經常聽村民說“某某家原來可有錢了，老輩人曾當過多年的香勞”之類的話；二是他們能獲得部分信眾捐贈的香火錢，而在香火比較旺盛的年份，香火錢的收入也比較可觀。因此，香勞的付出多少有點“投資”意味，因為他們一般是負責農歷三月媧皇宮廟會時上社及此后一年內香社活動的主要支出，而相對應的全年香火錢也由他們按照約定比例獲取。為避免富戶之間進行惡性競爭，媧皇宮附近村落各香社很早就形成了香勞年值傳統。2003年以來，盡管新恢復的香社組織中香勞職責及所得已與過去大為不同，但香勞年值傳統仍然傳承下來。由于香勞職位重要，且每年都要更換，因此，形成了比較完整嚴格的程序，新舊香勞的交接儀式也較為嚴肅隆重。

執事，屬于“當差的”，所有參與上社且有角色扮演的人都被稱為執事。根據手持器具不同，執事又分為文執事和武執事。同時據其在組織里的重要程度又分為大執事和小執事。大執事是香社組織的組長，也是主干力量，比如曲峧社，實際上是由南溝、南莊、北莊、陳家莊、王家峪等五個自然村合辦，每個自然村都有一小組，每小組根據人數多少設置一到兩個組長，這些組長共同構成曲峧社主干力量，共同負責管理協調其他參與人員。小執事是普通參與人員，他們穿著統一服裝，文執事手持彩旗、傘蓋等，武執事則是手持金瓜、斧鉞、朝天蹬等。

其他參與人員還有“跟香的”“壽長”等。所謂“跟香的”，是指跟在“鑾駕巡游”大隊人馬后面的散落香客，這些香客年紀往往比較大，已難以勝任執事角色，當然也有些香客來自外地，如山西、河南等，在巡游儀式中，他們一般會手持桿香，跟隨隊伍前進，直到巡游過程完畢。較為虔誠的“跟香的”，在參加完“鑾駕巡游”外，還會在正日子時跟著上社隊伍前往媧皇宮登頂朝拜。所謂“壽長”，是指香勞指派的助手，他們負責幫助香勞參與管理上社活動中的賬本及其后一年時間的日常事務。

（二）“換黃包袱”：香勞的繼替

“換黃包袱”是當地民眾對更換香勞儀式的俗稱。如前所述，香勞并非只有付出，其回報（主要是社會資本和金錢層面）較為誘人。因此，每年想做香勞的人也會比較多。為避免惡性競爭，上社的香社組織依據傳統慣例，于每年農歷三月初二，即媧皇宮廟會正日子（三月初一）之后的第二天②實際上，受多種因素影響，2016年春季媧皇宮廟會期間，換黃包袱儀式完成于陰歷三月初一。，舉行香勞更換儀式。更換儀式中有個至關重要物品，即黃包袱，所以整個儀式又被稱為“換黃包袱”。各香社組織中，媧皇社換黃包袱的儀式最為隆重，通常在媧皇宮內停驂宮舉行。其他香社則回本村廟宇進行。

媧皇社換黃包袱的基本程序是：首先當值香勞在平時要物色好下任香勞人選，由于媧皇社是唐王溝八個村落輪值，因此，在物色香勞人選時，必須避開當值香勞村落。物色好候選人后，香勞即向所有維首提議，在征得大多數維首同意后，就帶上酒菜到香勞候選人家中商議。擺好酒席后，當值香勞宣布，候選人的選定是媧皇圣母托夢的結果，然后告知香勞候選人準備接任下一屆香勞職務。待香勞候選人同意后，一行人前往媧皇宮里的停驂宮舉行黃包袱交接儀式。當值香勞要背負黃包袱前往，到達停驂宮后，當值香勞和香勞候選人一起參拜停驂宮里的媧皇圣像，然后禱祝。禱祝過后，當值香勞將黃包袱系到候選人肩上。新任香勞給停驂宮媧皇圣像叩拜禱祝，并表達當好香勞的決心。儀式完成，新任香勞背負黃包袱回到家中，將黃包袱解下，妥善保管，等來年交給下任繼替者。

（三）“頭道社”之爭

涉縣媧皇宮廟會時，周邊村落的香社按照傳統，除媧皇社外，都要經過“十八盤”，登上山頂的三閣樓去給媧皇老奶奶表演，此舉謂之登頂朝拜。每年廟會時，各個民間香社都想做頭道社。所謂頭道社就是在正日子（三月初一）早晨，第一個登頂朝拜的香社。在當地民眾看來，能作為頭道社登頂無比榮耀。這至少說明，該香社財力充足、人員眾多，而且準備充分。頭道社也會被認為能夠得到女媧更多福佑。因此，從過去到現在，周邊村落的香社，都想成為頭道社。自2003年各香社陸續恢復以來，頭道社被賦予更多的社會意義。有村民告訴筆者，現在不少香社爭頭道社，實際是村子間實力的較量，有些村子人員眾多，有些村子比較富裕，這些因素都成為各香社爭取的重要“砝碼”。如前所述，2003年第一批恢復的香社是媧皇社和曲峧社。按照傳統，媧皇社作為女媧信仰的“娘家社”不參與登頂朝拜，因此，2003年曲峧社是登頂朝拜的頭道社，也是唯一一道社。2005年彈音村彈音社恢復，從2006年農歷三月起，開始參與登頂朝拜的上社活動。2007年彈音社以其中斷前歷史更為悠久、儀式活動更為豐富為由，宣稱應為頭道社，并于該年農歷三月媧皇宮廟會期間打出“媧皇圣母頭道社”橫幅。據附近村民講，近十年來，彈音社和曲峧社一直在為爭取頭道社而暗地較勁。當然，彈音社與曲峧社爭頭道社名號，并非無中生有。過去媧皇宮廟會沒有停辦時，每年農歷三月初一前，有不少外地來的香社在媧皇宮附近駐守，彈音村媧皇行宮負責安排這些香客或香社的食宿。三月初一早晨一起前往媧皇宮登頂朝拜，因此，彈音社應為頭道社。關于這種說法，筆者在唐王峧溝溫莊村也得到證實，不少老人說，民國時期有外來的社先到彈音村集合的傳統。除此之外，彈音社維首湯水平、湯香平兄弟兩人還指出，村子里有康熙年間“媧皇行宮重修碑”記載：“尊□茲鄉，北有媧皇頂，每年三月逢圣誕之辰，四方朝山進香者，嘗為東道主。崇禎三年創建行宮……”①筆者等人于2016年4月14日前往彈音村考察，發現此碑被砌于村小學圍墻中，刻有《重修碑記》文字的一面正對著墻外馬路，部分字跡受風化影響已難以辨認，部分字跡被埋入土中，但本文所引用文字尚可識別。另外，湯水平還指出，彈音村媧皇行宮是第一行宮，而第二、第三行宮分別為河南店村媧皇行宮和昭義柏臺寺媧皇行宮。除此之外，還有不少村子建有媧皇行宮，如距離媧皇宮數十里之遠的白芟村也建有媧皇行宮。也有村民說：“三月初一前，媧皇奶奶應是在彈音行宮里休息，初一那天回頂上（媧皇宮三閣樓）的宮里接受朝拜。這樣說來，其他社只有等彈音送媧皇圣母上頂、駕臨媧皇宮，才能上前參拜”②講述人：楊崇山；講述時間：2017年2月10日；講述地點：彈音村湯俊平家中。。這無疑給彈音村彈音社爭取頭道社提供了豐實的社會資本和文化符號資本。實際上，也有村民指出，“彈音社爭頭道社，還不是因為湯香平、湯水平有錢，有錢人，就愛爭個高低。”③講述人：媧皇宮外一位不愿透露姓名的售賣香紙的人；講述時間：2016年4月16日。

與彈音社相比，曲峧社社會和文化資本主要是靈驗故事和口頭傳說。按照曲峧村民的說法，曲峧村磨盤山奶奶是三奶奶，其附近村子上、下溫村廟中的奶奶是二奶奶，唐王峧社的奶奶是停驂宮里的奶奶。上、下溫村的香社到現在尚未恢復，而停驂宮本就在十八盤下，唐王峧媧皇社不必登頂朝拜，因此頭道社非曲峧社莫屬。另外，在信眾間流傳著“曲峧奶奶怪，曲峧奶奶不到，其他奶奶都不能登頂”。相傳，某年登頂朝拜時，一個社沒等曲峧社到來就提前登頂，結果在十八盤上，一個孩子在表演踩高蹺時，掉了下來，摔得不輕；又往前走幾步，又有個孩子掉下來。該社維首意識到其中有問題，立即讓隊伍停下來。直到曲峧社到達后，跟在曲峧社后面登頂，才沒再出問題。這種神異傳說無疑會在一定程度上強化曲蛟社作為頭道社的象征資本，但總體來說，曲蛟社距離中皇山媧皇宮比彈音社遠，平時其參與媧皇宮信仰活動較少，曲蛟社在近幾年的競爭中逐漸不占優勢。2018年筆者重返媧皇宮時，注意到彈音社已被官方（當地文化管理部門）認定為“頭道社”。

小 結

廟會，從形式上看，是基于共同或相似神靈信仰和相似儀式實踐形成的集體行動。在媧皇宮廟會系統中，無論是曲蛟社的“全朝鸞駕”還是媧皇社的“半朝鸞駕”，還是其他會社的儀式活動，它們都為參與者提供了體驗生活實感、強化地方認同、構筑地方感、劃定生活邊界等各種日常生活訴求的公共產品。人們通過這樣的情境，在有關儀式的口頭敘事中，一遍又一遍地重構著歷史記憶，在這些被生產出來的歷史記憶中，其所處的生活邊界得以重新確認。很多時候，對于村民來說，生活邊界意味著安全的生活區域。這就在世俗意義上，實現了集體與個體行動的互相建構，即個體生活的安全感和地方認同感，需要通過集體行動來進行界定。這些集體行動的組織，就是“社”。

以中皇山媧皇宮為核心點，周邊大大小小的村落里分布著或大或小數十個民間香社，這些香社有的是以女媧（奶奶）為信仰核心的組織，如媧皇社、曲峧社、溫村社、彈音社、索堡社等，也有信奉其他神祇的香社，在媧皇宮廟會期間前來友情捧場的香社，如信奉“白衣大士”的石門社、信奉“皇天印校”的桃城社，還有信奉玉皇大帝的“玉皇社”等。這些以中皇山媧皇宮為中心廟宇，以周邊村廟為輔助廟宇的空間結構，反映了當地民眾信仰生活世界中的“差序格局”。同時，不同香社之間也有信仰上的往來，比如媧皇宮廟會時，信奉其他神祇的香社會前來捧場，而在這些香社舉辦廟會時，信仰女媧的香社也會前去捧場。或者信仰女媧的香社之間也會為彼此的廟會捧場。徐天基等曾將這種儀式往來稱之為“儀式性饋贈”，并指出“儀式即‘禮物’，通過在村落主體間的流動完成區位間文化和社會關系的互動。客觀上說，這種互動對村落關系網的締造和維系起著重要作用”①徐天基、羅丹：《村落間儀式性饋贈及交往的變遷——以京西黑龍關廟會為例》，《民俗研究》，2010年第1期。。村莊內部秩序、村落之間的秩序以及地方社會結構借此得以生成，可以說，正是在“社”的文化表達中，民眾地方性知識得以實踐，地方認同得以達成，同時地域社會的良性互動得以成為現實。

總而言之，以信仰和儀式實踐為紐帶形成的以香社為表征的聯村組織，在維系和規范地方社會秩序方面發揮著重要作用。這些香社組織，在神圣的上社儀式活動外，世俗生活中也互有往來，村與村之間的交往明顯多于其他沒有相應組織的村落，同時村落內部同屬一個香社組織的村民與村民間關系也相對更為融洽。正如徐天基所說，宗教生活“依賴于關系的生產，又作為關系之生產的重要途徑之一。在這個意義上，村落的宗教生活，尤其是社區集體儀式，是聯結公共生活與私人領域的渠道。個體或群體均可在這類社區集體儀式中尋找意義——對于關系的生產”①徐天基：《禮物、關系與地方宗教：當代華北多村落的儀式聯合》，《青海民族研究》，2014年第3期。。某種意義上說，圍繞某種信仰，村落間形成穩定的互動關系，是太行山東麓地區較為常見的村落社會結構。