綜合創新論視角下的中華民族文化認同

覃世艷 董波

[摘要]綜合創新論在二十世紀三十年代的文化哲學論戰中產生，在二十世紀八十年代再次亮劍，在新時代又取得新的發展。綜合創新論認為中華民族文化只能走“馬魂中體西用”的融合創新之路，在學理上與毛澤東文化建設思想殊途同歸，與習近平新時代中國特色社會主義思想毫不違背，它從哲學的高度洞察到中華民族文化的世界性興盛是必然趨勢，對于構建中華民族文化認同具有十分重要的價值，但一直以來都沒有引起理論界的足夠重視。綜合創新論的發生學、過程論和方法論三重視角，從理論上指明了構建中華民族文化認同的方向和路徑。在實踐中，堅持以“馬克思主義”為思想之基，以“中華民族優秀傳統文化”為動力之源，以“西方文化”為它山之石，以習近平新時代中國特色社會主義思想統會中華民族共同理想，系統構建中華民族文化認同，為人類命運共同體建設貢獻中國智慧和中國方案。

[關鍵詞]民族文化認同;綜合創新論;“馬魂中體西用”;唯物辯證法

中圖分類號：C95-0文獻標識碼：A文章編號：1674-9391（2019）05-0046-10

基金項目：教育部高校示范馬克思主義學院和優秀教學科研團隊建設項目（18JDSZK115）、中央高校基本科研業務費文科科研項目（馬克思主義理論研究項目）“‘永恒論批判研究”（268WMKS05）階段性成果。

作者簡介：覃世艷（1978-），女，湖北荊州人，西南交通大學馬克思主義學院副教授、碩士生導師、哲學博士，研究方向：馬克思主義哲學;四川 成都611756董波（1975-），男，湖北京山人，中共成都市委黨校（成都行政學院 成都市社會主義學院 ）黨史黨建教研部（黨性教育研究中心）教授，西南交通大學馬克思主義學院博士生，研究方向：馬克思主義中國化和文化哲學等。四川 成都610110綜合創新論是張岱年先生在二十世紀三十年代的文化哲學論戰中提出的文化哲學理論，它倡導中華民族精神，以明確反對全盤西化、復古主義和文化保守主義，堅持“今中為體，古洋為用”而在文化領域獨樹一幟，在各個時期都得到了廣泛認同和新的發展，是文化建設的重要理論和思想方法，是指導中華民族文化認同建設的重要指南。在新時代，方克立先生將綜合創新論進一步發展為“馬魂中體西用”的文化哲學，并且認為習近平同志“既不是保守主義的尊孔崇儒派，也不是激進主義的反孔批儒派，而是‘馬魂、中體、西用有機統一的馬克思主義綜合創新派。”[1]

綜合創新論一直被學界所關注，但鮮有學者從綜合創新論視角去審視中華民族文化認同。截止到2019年6月8日，在中國知網以“綜合創新”為文獻主題進行精確搜索，共找到6145條結果，其中核心期刊和CSSCI期刊論文有1276篇。以“綜合創新論”為主題進行精確搜索，共找到208條文獻，其中核心期刊和CSSCI期刊論文有55篇。然而，若把“綜合創新論”和“民族文化認同”或“文化認同”同時作為主題詞或關鍵詞在中國知網上進行搜索，結果卻都為“0”。這說明，學界對民族文化認同的研究缺乏綜合創新論的視角。這一方面是由于研究民族學領域的學者對綜合創新論這一中國本土文化哲學關注較少，另一方面也說明綜合創新論的重要理論價值與現實意義尚未引起學界的足夠重視。

民族文化認同是指不同民族主體之間以及同一民族主體內部在文化層面和而不同的共識。“文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根、民族和睦之魂。”[2]253民族文化認同是近年來學術研究的熱點。在中國知網中以“民族文化認同”為主題進行搜索，可以找到2664個結果，其中期刊論文1310篇，碩博論文1230篇，會議44篇，報紙46篇。若以“民族文化認同”為篇名進行精確搜索，有期刊論文216篇，其中中文核心和CSSCI期刊（含擴展版）論文共有61篇，碩博士論文30篇。若以“中華民族文化認同”為主題詞和篇名進行精確搜索，結果更少，文獻分別有1888篇和25篇。從學術趨勢來看，近20年來，“民族文化認同”的主題研究呈現逐年上升趨勢，2017年達到157篇收錄的最高記錄，從2013年至今每年都有超過100篇的論文發表。不少學者關注中華民族文化認同，如張錦鵬從發生學的視角論述了中華民族文化認同[3]，吳慧從維護語言安全的角度探討了少數民族和中華民族文化認同的問題[4]，丁和根從華語傳播和華文傳媒的視角研究了華人華僑的民族文化認同[5]，李曉光提出要在殖民擴張、文化全球化的西方文化霸權的語境下加強中華民族文化的國際影響力[6]，唐曉燕論述了大學生加強中華民族文化認同的重要性[7]。張詠欣在其碩士論文中研究了端午節對中華民族文化認同的價值[8]，王彥婷從多元文化背景研究了中華民族文化認同[9]。也有學者關注了少數民族的文化認同，如王文婷的碩士論文以云南大理白族學生為個案研究了少數民族文化認同[10]。雍琳的碩士論文通過問卷調查了影響藏族大學生藏、漢族文化認同的因素[11]。李繼利以問卷形式研究了漢族、藏族和回族大學生民族認同[12]。趙丹總結了社交媒體條件下少數民族大學生中華文化認同引導和管理路徑。[13]王萬宏通過研究發現藏族網民在網絡文化的使用習慣、特點和網絡文化認同上為傳播和保護藏族文化帶來新機遇。[14]李永政等學者以西部地區少數民族大學生的民族文化融合與認同為視角進行了研究。[15]高曉鋒研究了新疆少數民族中華文化認同的困境與對策。[16]一些學者還研究了哈尼族及彝族、蒙古族、朝鮮族、黎族等少數民族文化認同問題。還有學者從中國思想史的視角對民族文化認同進行了研究。如，李武裝通過對梁啟超思想轉變歷程的思考研究了中國民族主義思想史[17]。還有不少學者用國外文化認同理論和文化政策對中華民族文化認同進行詮釋，如林丹以吉登斯的自我認同理論為分析框架探討了我國民族文化的自我認同與創新路徑。[18]鄧文君以法國的文化政策為例探討了民族文化認同與文化政策之間的內在關聯。[19]姚磊運用西方場域理論解讀本土民族文化認同。[20]譚慶莉通過對美國印第安人教育與文化認同歷程的研究啟發少數民族文化認同教育的方式方法。[21]熊庭、何平以英國為參照研究民族文化認同[22]等。還有一些學者關注了某一特殊文化形式如音樂、武術等在民族文化認同中的價值，另有一些學者關注了法制、教育、宗教、價值觀、歷史、語言文字、傳播、旅游等方面的民族文化認同，這里就不一一贅述了。

總之，學界對民族文化認同的研究成果很多，然而可惜的是，對民族文化認同的學理依據和理論研究尚待深化，過分依賴西方文化理論，對中國本土的文化理論重視不夠，特別是對綜合創新論這種經受過歷史考驗又在不斷創新發展的中國本土文化哲學的啟示價值缺少關注。民族文化認同需要既經得起歷史考驗，又經得起實踐檢驗的文化哲學為之導航。在革命時代的文化戰場，綜合創新論脫穎而出;在改革開放初期的文化論爭中，綜合創新論勇于亮劍;在各種文化交流交融交鋒的全球化背景下，綜合創新論更應當有所作為。綜合創新論對于切實貫徹新時代黨的民族政策，“促進各民族像石榴籽一樣緊緊抱在一起，共同團結奮斗、共同繁榮發展”[23]，形成民族文化融合創新的新態勢，具有不可替代的理論價值和現實意義。

一、綜合創新論產生和發展的時代背景

在中華民族面臨生死存亡的二十世紀三四十年代，理論界爆發了一場關于“中國文化到底向何處去”的大論戰。胡適、陳序經等“西化派”主張全盤西化，不認同中華文化傳統。梁漱溟等“國粹派”主張復古的文化保守主義，反對西化。王新命等“中國本位文化建設派”主張中國本位文化，反對全盤西化和社會主義文化。以張岱年為代表的“綜合創新派”則提出社會主義的文化創造主義，反對全盤西化和文化保守主義。1935年3月，張岱年撰文批評王新命、陶希圣等十教授的《中國本位的文化建設宣言》流于“空言”和“籠統”。張岱年的觀點是：“一方反對保守舊封建文化，一方反對全盤承受西洋已在沒落的資本主義文化，而主張新的社會主義的中國文化之創造。”[24]260張岱年當時稱之為“創造的綜合”，即綜合創新論的前身。綜合創新論在此次及以后的文化哲學論戰中多次擊敗對手并最終勝出，這一歷史結果證明，該理論具有強大的說服力，對于當今解答中華民族文化認同問題具有不可多得的借鑒價值。

張岱年及其后繼者秉承綜合創新論，以唯物辯證法為武器，在二十世紀八十年代再次與全盤西化論、文化保守主義等思潮展開文化哲學論戰。張岱年于1987年曾提出，在社會主義新文化建設中，既要繼承和發揚我們自己的優良文化傳統，又要汲取西方文化精華，逐步形成社會主義新文化體系，“這個新的文化體系，是在馬克思列寧主義原則的指導下，以社會主義的價值觀來綜合中西文化之所長而創新中國文化。它既是傳統文化的繼續，又高于已有的文化。”[25]253-254這一時期，張岱年明確提出并闡釋了“文化綜合創新論”的概念。綜合創新論以高度的政治自覺對當時文化界的錯誤思潮予以堅決批判，得到學界的廣泛贊譽，“綜合創新”一詞也得到更廣泛的傳播。2006年，方克立先生進一步概括出“馬魂中體西用”的綜合創新論，為當今中華民族文化認同問題提供了時代方案。

綜合創新論的核心是“今中為體，古洋為用”，“兼綜東西”“融合為一”，“揚舉拋棄”“綜合創新”，“馬魂中體西用”，反對文化全盤西化論、實用主義和保守主義;其實質是堅持唯物辯證法。張岱年指出，“綜合”不是雜糅，不是簡單的拼湊，而是兼收并蓄，有機融合古今中外文化的精華。在當代，綜合創新論啟示我們既不要盲目排斥外來文化，也不要生硬地與傳統文化決裂，而應該在堅持中國特色社會主義，虛心學習西方科學文化的同時，在“藝術方面兼采民族形式”[25]129，綜合發展民族文化。綜合創新論在學理上與毛澤東文化建設思想殊途同歸，與習近平新時代中國特色社會主義思想相契合，都主張借鑒古代和西方優秀文化，都對中國特色社會主義文化在世界性范圍內的興盛充滿信心。

二、從綜合創新論的三重視角理解中華民族文化認同

綜合創新論的發生學強調問題的發生與解決，綜合創新論的過程論視角重視過程與發展，綜合創新論的方法論秉持“兼和”方法，這三重視角從理論上指明了構建中華民族文化認同的方向和路徑。

（一）發生學：中華民族文化認同要解決現實中發生的問題

哲學發生學認為：“思想及至整個哲學史都是在提出和解答問題的過程中發生、發展起來的。”[26]綜合創新論發生于文化哲學論戰之時，長于解答時代難題。二十世紀三十年代的文化哲學論戰十分激烈，要全盤拋棄中華傳統文化者有之，要全盤接受西方文化者有之，要全盤復活古代文化者有之。正如費孝通所言：“20世紀前半葉中國思想的主流意志是圍繞著民族認同和文化認同而發展的。”[27]486各種西方文化都想在中國大地上開疆辟土，搶奪地盤。維護還是拋棄中華文化傳統，事關中華民族的前途和命運。國民黨的官方代表王新命等十教授也意識到問題的嚴重性：“中國已成了各種不同主張的血戰之場。”[28]但他們提出的中國本位的文化建設倡議空洞無物，除了反西反馬之外全然提不出真正有建設性的主張，淪為國民黨政治的傳聲筒。“全盤西化論”深得外國勢力以及買辦階級的支持，因此，一段時間內竟然“形成了一種社會思潮”[29]。這種數典忘祖、自取滅亡的論調，很快就受到了張岱年等愛國知識分子的反對。張岱年在青年時代就對中華民族的生存危機感同身受，“萌發了愛國的激情，努力謀求救國之道。”[24]2張岱年受其兄張申府的影響，對古今中外的哲學都有研究，自從接觸了馬克思主義之后，被唯物辯證法所折服。就當時中國的文化走向問題，張岱年運用辯證思維旗幟鮮明地提出了綜合創新論。綜合創新論要解決中國文化建設的方向、方法和路徑問題，解決如何正確對待中華民族傳統文化的問題，即到底還認不認同中華民族文化的問題。在文化建設問題上，綜合創新論既不一般地排斥一切外來文化，又不一般地主張恢復古代文化。而是采取一種當時稱為“奧伏赫變”即揚棄或辯證否定的態度，力避文化上的極端傾向，以解決當時中國文化向何處去的問題，最終獲得了廣大有識之士的認同。

革命時代誕生的綜合創新論，對解決建設時期的文化認同問題同樣有效。二十世紀八十年代，在改革開放的浪潮下，西方文化思潮在國內泛濫，“全盤西化論”再一次洶涌襲來。與時同時，主張“復興儒學”的文化復古主義也開始抬頭。為了厘清文化建設中的這兩種錯誤傾向，張岱年再次亮出綜合創新論這把銳利之“劍”與之展開論戰。張岱年主張“今中為體，古洋為用”，即以社會主義文化和中華民族文化為主體，利用優秀傳統文化和有益的西方文化，融合創新以求發展進步;既反對拋棄“今中之體”依附于西方文化的“全盤西化論”，又反對拒絕“古洋之用”夜郎自大的文化保守主義。文化保守主義與復古主義一樣，是倒退與窒息，不利于文化的發展與進步。正如習近平同志所說：“搞保護主義如同把自己關進黑屋子，看似躲過了風吹雨打，但也隔絕了陽光和空氣。”[30]

綜合創新論對解決當前中華民族文化認同問題仍然具有現實意義。面臨來自世界范圍內的新自由主義、文化原教旨主義、極端民族主義和保守主義以及逆全球化等思潮的沖擊，各種分離主義勢力試圖攻擊和占領我國一些民族或地區的文化陣地。比如港獨分子近期在香港制造的暴亂事件，使中華民族文化認同在香港面臨危機，人們普遍呼吁不能使香港、臺灣、西藏、新疆等地成為中國境內民族文化認同的飛地。這就需要與上述思潮進行堅決的理論斗爭，而作為屢次在論戰中勝出的文化哲學，綜合創新論負有重要的歷史責任。綜合創新論是一種包容性和批判性共存的理論，能在理論斗爭中達到純粹政治手段或純粹經濟手段等不能達到的效果。綜合創新論可以綜合各方面的訴求與有價值的理論，并進行融合創新，進而凝聚共識，達成文化認同。這種文化認同是有差異的認同，是求同存異，是和而不同。能使各民族或群體差異化的文化訴求在和平融通中實現綜合創新，最終達成共識，促進各民族文化多元共存和共同發展。

（二）過程論：中華民族文化認同是一個綜合創新的過程

關于事物發展的過程，恩格斯指出：“一個偉大的基本思想，即認為世界不是既成事物的集合體，而是過程的集合體。”[31]298綜合創新論也不是從天而降的既成事物，它在救亡戰場上萌芽，在改革開放中成長，在新時代發展。其發展歷程風云變幻，民族危機和文化危機時隱時現，理論斗爭和文化交鋒充斥其間。二十世紀三十年代，張岱年已從唯物辯證法這種“勇猛宏毅能應付危機的哲學”[24]3中看到中華民族轉弱為強的希望，看到“危可以救，安可以亡”[24]242，他吸取唯物辯證法的精髓，在論戰中提出“綜合創造”的“文化創造主義”。在八十年代的文化論爭中，張岱年明確提出并完善了“今中為體，古洋為用”的“文化綜合創新論”。新世紀以來，方克立進一步發展了綜合創新論，突出了“馬魂”的首要地位。綜合創新論的發展歷程，既是不斷創新的過程，又是傳承唯物辯證法的過程，還是與國家發展同命運的過程。

中華民族文化認同也是一個不斷綜合創新的發展過程，這一過程既有斗爭又有融合。既要看到，經過歷史上的多次民族沖突與民族融合，中華民族迎來了難得的平等和諧和平共處。又不能忽視，由于內外因的交互影響，民族間的文化抵觸乃至矛盾激化現象仍有可能發生。在處理民族文化矛盾或沖突時，以唯物辯證法為核心的綜合創新論警示我們，要分清內因外因，區別不同性質的矛盾，找準主要矛盾，綜合平衡各方利益訴求，創新對策，精準施策。與此同時，還要反對保守主義、全盤西化、大漢族主義和民族虛無主義，避免片面鼓吹個別民族文化的優越性，損害其他民族文化形象，阻礙相互溝通和相互認同。

過程論主張用發展的眼光看問題。作為一個過程的中華民族文化認同，不是一潭死水，也在不斷發展;不能一蹴而就，也會因時而變。在構建中華民族文化認同的過程中，既要繼承傳統又要批判創新，既充滿競爭又充滿合作，既有沖突的危險，又有創新的機遇。如何在創新過程中實現中華民族文化認同？離不開綜合之法，綜合不是簡單相加，而是一個辯證否定的過程，取其精華棄其糟粕，綜合他民族文化為我所用，既要綜合中西，又要綜合古今，還要綜合內外，實現各民族文化的創造性轉化和創新性發展。

（三）方法論：中華民族文化認同呼喚“兼和”方法

“兼和”是張岱年綜合創新論的基本方法，兼和即和而不同，即綜合創新。若用唯物辯證法去理解，既可以看作“揚棄”或辯證的否定，又可以看作對立面的統一，即“一體而矛盾，矛盾而一體”[24]73;若用恩格斯的歷史合力論去理解，“兼和”如同力的平行四邊形作用原理，歷史發展方向必然朝向各種力的綜合，兼和的方向必須是眾之所長和眾望所歸。兼和方法帶有鮮明的中國哲學印跡，同時又與唯物辯證法深度交融。張岱年曾贊譽新唯物論優于其他西方哲學，“是當代最偉大的哲學”[24]3，指出“新唯物論之特長，尤在其方法，即唯物的辯證法。”[24]132在張岱年看來，唯物辯證法“是解蔽之術，是綜合之方。”[24]242“能看清知識與實踐的聯系”[24]73，能“弭除現代哲學中的一切對立”[24]73，“消弭一切無謂之爭”[24]132。兼和是一種綜合方法，綜合不是“雜糅”，而是有機融合。綜合創新論本身就是將唯物辯證法、邏輯解析法和中庸之道等有機綜合之后的創新。

兼和是一種辯證思維方法，辯證地看待主客、天人、知行之間的關系，不主觀偏激，可以幫助解決中華民族文化認同中出現的矛盾、對立或無謂之爭，繼而化解中華民族文化認同危機。兼和或“和而不同”是中華各民族人民共同認可的文化融合方式，因為兼和思想包含著民族平等、相互尊重、包容和諧等內容。但是，兼和并非無原則地“和”，而是在摒棄了錯誤理論和錯誤方法之后的“和”。“和而不同”的反面是“同而不和”。要么貌合神離，要么強求一律的“同而不和”，并不能實現真正意義上的“認同”。中華民族文化認同問題上的“同而不和”，表現為喪失平等的全盤西化，封閉倒退的保守主義，排他對抗的原教旨主義和暴力恐怖的極端民族主義，以及新自由主義。新自由主義在中國的境況只能被理解為西化主義，仍舊表現為“同而不和”。由堅持唯物辯證法的中國共產黨力主推行的“一國兩制”和民族區域自治制度，是兼和思想或“和而不同”真正現實化的典范。

綜合創新論的三重視角啟示我們，實現中華民族文化認同要解決不同時代的不同問題，要以發展的眼光看待中華民族文化認同問題上的斗爭與融合，要用“兼和”即和而不同的方法尋求解決問題的方案。

三、新時代以“馬魂中體西用”的綜合創新論構建中華民族文化認同

黨的十九大報告強調：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。”“文化興國運興，文化強民族強。”[23]綜合創新論主張在文化建設上統會理想、問題指引、兼和創新，為實現文化強國和構建中華民族文化認同提供新時代的路徑支持。“馬魂中體西用”的文化方針是方克立先生的主張，是對綜合創新論的最新總結。在實踐中運用綜合創新論，就是要在文化建設中堅持“馬學為魂，中學為體，西學為用，三流合一，綜合創新”[1]。其中“馬魂”是思想之基，“中體”是動力之源，“西用”是它山之石，最終要以習近平新時代中國特色社會主義思想統會中華民族共同理想，系統構建中華民族文化認同，為人類命運共同體建設貢獻中國智慧和中國方案。

（一）以“馬魂”為思想之基構建中華民族文化認同

“文化的綜合創新有一個理論基礎，這就是馬克思主義的普遍原理。”[32]628馬克思主義是中國共產黨的指導思想，構建中華民族文化認同并不是要強迫各民族都信仰馬克思主義，而是要在構建中華民族文化認同的實踐過程中運用馬克思主義基本原理。馬克思主義是無神論，很多少數民族同胞有自己的宗教信仰，堅持“馬魂”并不是讓信教群眾都放棄信仰，而是要以辯證唯物主義的基本方法去建構信教群眾對馬克思主義的認同。比如，在民族團結工作問題上，就要堅持社會存在決定社會意識組織“精準扶貧”，堅持生產力決定生產關系提高民族地區科技水平，堅持經濟基礎決定上層建筑發展民族地區經濟，堅持群眾史觀走群眾路線為各民族群眾辦實事。如果不關心和解決民族地區群眾物質文化生活方面的困難，做腳踏實地的群眾工作，而是糾結于民族習慣和宗教信仰問題，作純粹意識形態的斗爭，不僅不能達到中華民族文化認同的效果，反倒會起反作用。只有堅持用辯證唯物主義和歷史唯物主義的原理和方法，讓各民族群眾看到馬克思主義與本民族經濟文化發展并不沖突，他們就會對馬克思主義產生好感，雖不一定信仰但一定會認同馬克思主義。

在中華民族文化認同實踐中，共產黨員要鑄造“馬魂”。廣大黨員干部要真正掌握馬克思主義世界觀和方法論，真懂真會真用。只有讓各民族人民產生了對中國共產黨的信任，才能最終認同馬克思主義。每一個共產黨員都是一個馬克思主義宣傳隊和播種機，要注重自己的一言一行。民族地區的共產黨員尤其要注重黨性鍛煉，要學會運用唯物辯證法去處理民族文化事務。在夾金山磽磧藏寨紅軍園，至今還流傳著許多當年紅軍戰士與當地藏民魚水情深的真情故事，比如紅軍幫藏民做事，不拿藏民一針一線，藏民馬登紅為紅軍引路等，這些故事傳遞出當地藏族同胞對中國共產黨及其領導的軍隊的信賴與認同。今天，這樣的故事不僅應當繼續講下去，而且還應當用新的方式做下去。贏得各族人民對中國共產黨的認可就是贏得民心，贏得民心就能贏得各族人民對馬克思主義的認同，正因為如此，鑄造“馬魂”是每一位共產黨員畢生都要去完成的功課。

處理民族文化問題，仍然要堅持“馬魂”。贏得中華民族文化認同的一條有效路徑，是堅持用馬克思主義文化政策、民族政策以及唯物辯證法去處理民族文化問題。張岱年指出：“文化問題只有用唯物辯證法對待，才能妥善地處理。”[24]157注重辯證統一的唯物辯證法與主張兼和的綜合創新論具有內在的一致性。中華民族文化認同是和而不同，是有差異地和諧共生，在矛盾運動中不斷發展。構建中華民族文化認同不是追求民族文化的齊一化、同一化。蘇聯在處理民族文化問題時，采取了取消民族身份，忽視民族差別的方法，結果導致民族問題直接成為國家分裂的導火索。在制定民族文化政策和處理民族文化問題上，蘇共背離了馬克思主義的精神實質和基本方法，采取的不是唯物辯證法，而是簡單粗暴的形而上學的方法，其教訓極其深刻。

此外，馬克思主義還注重一切從實際出發，主張解釋世界與改造世界的辯證統一，倡導人民群眾本位和人民群眾價值至上，提倡矛盾分析法和階級分析法，堅持主觀能動性與客觀規律性的辯證統一等，都值得在中華民族文化認同實踐中運用并發揮其科學效力。當代中國馬克思主義倡導以人民為中心的發展理念，以中華民族偉大復興為己任，實施精準扶貧戰略，推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展，得到各民族人民的擁護。提升各民族人民的馬克思主義素養，培育和踐行社會主義核心價值觀，對于中華民族文化認同是不無裨益的。正如習近平總書記所說：“人民有信仰，民族有希望，國家有力量。”[33]這里的信仰，就是馬克思主義信仰。

（二）以“中體”為動力之源推動中華民族文化認同

堅持“中體”就是以中華民族優秀傳統文化為主體，而不是全盤否定自己。針對不同時期人們對我國傳統文化的過分貶低，如“打倒孔家店”、片面強調民族劣根性之類的觀點，張岱年說：“中國文化發展了幾千年，在上古、中古時代都居于世界的前列，只有近二百多年落后了，難道對于二百年前曾經居于世界前列的中國文化必須全面否定嗎？”[25]261中華文化傳統中有不少優秀的成分，比如儒家的仁政，道家的辯證法，法家的法治思想等，中華民族還有勤勞、勇敢、堅韌不屈等“良根性”，我們不應該妄自菲薄。不忘本來，才能創造未來。中華民族文化認同應接續優秀民族文化傳統，而不是與民族文化傳統相割裂。不能犯民族文化虛無主義的錯誤，即過分貶低乃至徹底矮化丑化中華民族優秀傳統文化，虛無主義則試圖割斷歷史，滅我文化。誠然，民族文化中的糟粕比如封建迷信、婦女纏足等應當拋棄，但不能把特定時期國家的落后全然歸因為傳統文化。五四時期對中華傳統文化的全面批判是特定時代的產物，是基于愛國、救亡與自強的大前提之下的自我反思，其本意在于改造社會，提高國人素質。與當今一些網絡“大V”“公知”動輒惡搞文化經典、歪曲歷史事件、丑化民族英雄、美化漢奸賣國賊等險惡動機不可同日而語，更不能因此而全盤否定五四新文化運動的愛國精神。

張岱年認為“自強不息、厚德載物”是中華民族的民族精神。這種奮發向上和積極進取的動力孕育和蘊藏在中華民族內部，推動著中華民族持續不斷地發展和進步。“認識本民族的文化傳統中所蘊藏的進步契機，乃是完全必要的。文化進步不可能是傳統的全面否定。”[25]262綜合創新論之所以能在別人看不到希望的時候看到希望，在別人自暴自棄的時候敝帚自珍、自我激勵，說到底也是來源于中華民族自強不息的民族精神。在新時代，要用辯證客觀的態度看待、繼承和發揚民族文化傳統，要辨別傳統文化中的精華與糟粕，使各民族產生真正的文化自信和文化認同。例如，《中華人民共和國非物質文化遺產法》用法律的形式確定了各民族非物質文化遺產的價值，各民族興起了搶救、保護和傳承非物質文化遺產的“申遺熱”“保護熱”和“研究熱”，這些活動進一步增強了人們對中華民族文化的認同。

堅持“中體”促進中華民族文化認同，還要創新傳統文化，讓優秀民族文化走入當代。在全球化信息化時代，傳統文化如果不推陳出新，的確會面臨被淘汰的危險。比如，京劇藝術，就必須適應屏幕化的場景布局與當代語言節奏訴求。有一些民族地區傳統技藝和非物質文化遺產也面臨后繼無人的窘境，比如云南哈尼族通過口耳相傳的史詩已經傳唱乏人，廣西欽州的采茶劇對年輕一代已經失去吸引力，一些彝文古籍已成為無人知曉的“天書”。綜合創新論認為：“創新決不是傳統文化的‘斷裂，而是優良傳統的繼續和發展。”[25]254很難想象沒有對傳統文化的繼承能形成中華民族文化認同，文化認同雖然有時代的差異性，但要警惕傳統文化的斷代。當代青年對西方節日如情人節、圣誕節趨之若鶩，對中華傳統節日如七夕節、重陽節冷淡無感，這種傾向的背后是對本民族文化認同的遠離，需要引起重視的不僅是民眾，更是民族共同體的代言人國家和政府。加強民族傳統文化宣傳和形式內容創新是迫在眉睫的事情。

堅持“中體”以構建中華民族文化認同，并非排斥差異性，而是和而不同、求同存異、相互欣賞、美美與共。一花獨放不是春，百花齊放春滿園。中華民族文化認同絕不是同化主義，不是取消民族文化差異性。恰恰相反，只有相互尊重對方的文化傳統，才能贏得對方對自己文化的認同。在全球化的背景下各民族之間應加強相互了解和交流，了解和交流得越深入，相互認同和取長補短的可能性才越大。比如，有學者調查發現，“70%-80%的藏族網民最喜歡的是本民族的歌曲，其次是漢語流行歌曲。”[14]他們在網上大多用漢語交流藏族文化，最喜歡的網絡小說語言也是藏語和漢語。漢藏兩種文化通過網絡的方式得到了奇妙的融合，一方面，藏族文化的價值得到認可和珍視，另一方面，漢族文化在無形中得到普及。這至少說明，少數民族文化認同與中華民族文化認同完全是可以并行不悖的。

（三）以“西用”為它山之石助力中華民族文化認同

堅持“西用”就是要學習西方文化為我所用，取長補短，去粗取精，融入世界。少數民族要融入中華民族，中華民族要融入世界，都要通過相互學習。中華民族素有學習精神，“中國人民并不拒絕外來文化，而且善于吸收外來文化。”[25]257“吸收外來文化為我所用，”[25]206改造外來文化并使之與中華文化融為一體。綜合創新論告訴我們，學習外來文化既不能盲目吸收，又不能僅學點皮毛，而是要學會用客觀的標準辨別精華與糟粕之后，再吸取其精髓。向西方學習還應當增強與外部世界的聯系，以開放的心態融入世界，以積極的態度突破自我，以開拓的精神走向國際，以互動的方式相互促進，以平等的勢態贏得尊重，使各民族共同融匯而成的中華民族文化在世界范圍內得以宣揚。在構建民族文化認同中堅持“西用”，還可以借鑒西方國家在構建民族文化認同方面好的方法，比如：歐盟為各成員國進行跨文化素養的培養，使未來公民能快速認同和融入異域文化;德國在魏瑪共和國時期對知識分子的重視，使其國家文化認同感教育卓有成效;美國人發揮棒球運動在民族文化認同中的作用;西方儀式理論的可借鑒性等。當然，這些方法在中國運用時不能生搬硬套，需要進行適合中國實際的改造和取舍。同時，對于西方在民族文化認同方面的一些錯誤理論和做法，則應當堅決摒棄，比如同化主義、種族主義和保守主義等。

堅持“西用”以構建中華民族文化認同，吸取西方文化之精粹，卻決不是“全盤西化”。“全盤西化論的主要錯誤是不懂得民族的主體性，”[25]261喪失民族獨立性的“西化”不再是“西用”，而是對西方的依附，是對西方中心論和西方文化萬能論神話的頂禮膜拜。“文化的進步需要開放的態度，自我封閉是沒有前途的，……文化進步不可能是傳統的全面否定”[25]262。“全盤西化”是對本民族文化傳統的全面否定，完全照搬西方文化。迄今為止的世界各國，無論在政治形態上照搬西方，還是在文化形態上照搬西方，都沒有取得成功的先例。比如西非國家利比里亞，曾經在政治制度上復制美國，連種族歧視也復制了過去，結果并沒有復制美國的繁榮而是陷入各種災難之中，國內沖突不斷。反倒是魏瑪共和國時期的德國人拒絕采用美國人杜威的實用主義教育觀，而是根據自己的實際國情，采取了本國的文化主義教育模式，結果使其民族文化認同教育成就斐然。而美國人在文化上也沒有選擇德國的康德哲學和法國的羅素哲學，而是選擇了本土的實用主義。可見，西方國家都十分重視本民族文化，而不盲目復制它國文化。正如張岱年所言：“當代西方各先進國家都珍視自己的傳統。我們向西方學習，卻要斬斷自己的傳統，這是力求向西方看齊呢，還是以劣等民族自居而甘受奴役呢？”[25]262

民族文化認同首先要做到民族文化自主，在這方面不少西方國家反倒是我們學習的榜樣。我們要學習西方民族文化認同理論的實質，而不是唯西方文化馬首是瞻，喪失自身民族文化的自主性。“吸取西方的先進的文化成果，決不是無原則地頌揚資本主義的文化。”[25]270因此，在文化上完全倒向西方是沒有出息，也是沒有前途的，中國各族人民更是不可能答應的。

（四）統會各民族共同理想，以習近平新時代中國特色社會主義偉大思想作為最高行動指南

實現中華民族偉大復興，各族人民必須堅持“兩個維護”。早在二十世紀三十年代，張岱年就曾指出：“在此時，如企圖民族復興，文化再生，更必須國人對于世界對于人生都有明切的認識，共同統會于一個大理想之下，勇猛奮斗，精進不息。在此時是需要一個偉大的有力的哲學作一切行動事業之最高指針的。”[24]237在新時代，這個“大理想”就是中華民族復興的中國夢，這個能“作一切行動事業最高指針”的偉大而有力的哲學，就是當代中國的馬克思主義。現在正是實現中國夢的關鍵期，時代呼喚能引領中國各族人民“勇猛奮斗，精進不息”的偉大而有力的哲學。當今世界既有實現中國夢的機遇，又有被分裂肢解的危險，還有蘇聯解體、顏色革命等前車之鑒，需要全國各族人民做出慎重的選擇。蘇東劇變警示我們，民族分裂死路一條，是國家走向災難的始作俑者。當今中國，沒有哪一個黨派能像中國共產黨這樣得到全國各族人民的高度擁護。“兩個維護”是確保國家不分裂、政治不動蕩、經濟不衰退、文化不敵對的核心力量。全國各族人民要維護以習近平為核心的黨中央的領導權威，堅持習近平新時代中國特色社會主義偉大思想，方能實現國家現代化的共同理想。

張岱年認為，能引領中國實現民族復興偉大使命的思想，必須滿足四個條件：一能融會中西之長為一大系統;二能激勵鼓舞全國各族人民精神和力量;三能創立新原則和新方法;四能與現代科學知識相結合。[24]238習近平新時代中國特色社會主義思想以馬克思主義理論根基，對中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展，融通古今中外的優秀文化而自成體系。習近平新時代中國特色社會主義思想號召全國各族人民牢記使命，為實現中華民族偉大復興的中國夢而努力奮斗，將十三億人的智慧和力量匯集成一股不可戰勝的磅礴力量。在當今錯綜復雜的局勢下，提出了一系列新方案新選擇新理論新思想新政策，辦成了一系列大事，解決了一系列難題。在社會治理、環境保護、發展理念、改革開放、依法治國、文化建設、國家安全等方面都提出了要結合現代科學和現代技術。總而言之，習近平新時代中國特色社會主義思想完全符合綜合創新論所提出的四個條件，是能“作一切行動事業之最高指針”的偉大而有力的哲學思想。我們有理由相信，新時代中國的馬克思主義有能力消除影響中華民族文化認同的不利因素，帶領各族人民實現共同理想。

實現共同理想，要堅持中華民族文化認同與利益協調并舉。“人們為之奮斗的一切，都同他們的利益有關，”[34]187“‘思想一旦離開‘利益，就一定會使自己出丑。”[35]286在推動各民族文化認同過程中，要特別注意把文化認同跟推動民族地區經濟社會發展統一起來，切實滿足新時代各民族人民對美好生活的需要。加大對老少邊窮地區的政策支持力度，要一個都不能少地建成小康社會。堅持各民族平等原則、民族區域自治制度和各民族文化多樣性，既是民族地區經濟社會發展的前提，又是各民族人民的共同訴求。綜合創新論堅持民族文化平等對話交流，反對任何形式的民族壓迫和民族歧視。中國歷史上的元朝實行民族不平等政策，結果導致沖突和覆滅。同化主義、殖民主義和種族主義都違背了民族平等原則。西方人愛把東部發達地區對少族民族地區的支持說成是同化主義。事實上，漢族支持少數民族，東部支援西部，先富幫扶后富，沒有任何附加條件。這既是儒家“天下為公”傳統的反映，又符合社會主義共同富裕訴求，也是中國社會全面小康戰略的需要，更是各少數民族地區一同奔小康的渴求，與西方的暴力殖民和強制同化完全不同。要堅持民族區域自治制度不動搖，這一制度既不同于西方的文化殖民，也不同于蘇聯的共和國聯邦，而是中國共產黨根據中國國情，堅持馬克思主義的民族平等和文化多樣性原則而制定的具有創新性的制度，是構建民族文化認同的典型，是實踐綜合創新論的范本。

實現共同理想，維護民族團結，還要反對民族分裂。當前，“三股勢力”潛藏在少數民族地區和邊疆地區，它們是中華民族文化認同最大的敵人，應當予以最堅決的反擊。對老少邊窮地區，除了在經濟上幫扶，在政治上穩定之外，還要在文化上進行支援。在黨的正確領導下，新一輪“精準扶貧”“對口援疆”和“文化援疆”工作取得了良好的效果，促進了新疆少數民族地區經濟發展、社會穩定和民族團結。同時，還要在輿論宣傳上加以引導，加強黨對意識形態話語權的領導地位，一方面反對文化虛無主義，另一方面也要反對文化保守主義和極端民族主義。要在重點地區大力宣傳社會主義和愛國主義，使重點地區群眾牢固樹立中華民族共同體意識。要意識到走回頭路并不是出路，“社會主義的方向是不可逆的。”[25]270封建主義的老路、改旗易幟的邪路以及分裂叛國的歧路，在民族地區都是行不通的，除了禍害各民族同胞的生命財產安全，阻礙各族群眾實現美好生活的中國夢之外，別無好處。

四、結語

當今民族文化認同是在相互沖突中的相互認同，是在時空轉換中不斷重構的文化認同，是層次、層面和程度有差異的文化認同。綜合創新論認為，優秀民族文化“不只是一個民族的，在本質上是全人類的”，“各民族文化中的優秀元素將被世界化”。[24]155今天，中華民族文化走向世界既是機遇，也是挑戰，只有迎接挑戰，才能抓住機遇。新時代民族文化要獲得更廣泛的認同，就要利用綜合創新論這一理論武器，明確反對國內外的文化保守主義、文化虛無主義以及新全盤西化論等錯誤理論，實現優勢互補，避免將民族文化與世界文化片面對立起來。總之，中華民族文化認同事關國家民族的前途命運，事關中華民族偉大復興中國夢的順利實現。我們應不忘本來，努力推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展;面向未來，深化中華民族文化認同，構建中華民族命運共同體;吸收外來，促進中華文明與世界文明的交流對話，推動人類命運共同體建設，推進中華民族文化走向世界。正如習近平總書記所指出的：“讓中華文明同世界各國人民創造的豐富多彩的文明一道，為人類提供正確的精神指引和強大的精神動力。”[36]

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