物、技藝與地方知識：一個龍舟釘造的民族志

[摘要]九龍江流域的龍舟制造，并非只是一個造船技術層面的議題，同時也與地方社會文化傳統密切相關。船筏制造的技術與習俗，是理解九龍江流域社會結構的重要渠道。通過考察紫泥地方的龍舟及其制造過程，不僅可以探知龍舟在水域社會的角色，同時也為技術人類學視角分析其背后所呈現的社會技術系統與儀式傳統提供了一個“龍舟”民族志學現代案例。

[關鍵詞]龍舟;技術;技術人類學

中圖分類號：C912.4/C953文獻標識碼：A文章編號：1674-9391（2019）05-0038-08

基金項目：國家社科基金重大項目“閩臺海洋民俗文化遺產資源調查與研究”（13&ZD143）階段性成果。

作者簡介：張云鶴（1990-），廈門大學人類學與民族學系博士生，研究方向：海洋人類學。福建 廈門361005作為極具民俗特色的一種地方習俗活動，賽龍舟在福建省閩南九龍江流域具有久遠的歷史和廣泛的社會基礎。而龍舟制造無疑是將龍舟這一特殊的物質與地方社會聯結起來的文化行為，是洞察九龍江流域社會結構特點的一個重要環節。可以說，針對龍舟及其制造過程的研究，不僅可以幫助我們了解龍舟在水域社會的角色，同時也可經由技術人類學視角，考察龍舟復雜的技術工藝及流程，分析其背后所呈現的社會技術系統與儀式傳統。①本文通過閩南九龍江流域一個村落的龍舟釘造技術的民族志調查，試圖探討龍舟這一當地社區的手工物品的禮儀性建造及其生命史，進而分析龍舟對于九龍江族群所具有的社會文化意義。

一、“五月扒龍船”：鄉村間的文化競爭與展演

本文所研究的田野點——紫泥村位于漳州龍海烏礁島東南部，東至下樓村，西、北接壤溪墘村，南鄰九龍江，全村共有844戶，3470人。②如同絕大多數閩南地區的村落一樣，紫泥村也是以單姓宗族為主體，本村居民絕大多數姓吳，相應地吳氏也是本村最主要的宗族組織。據訪談可知，該族先人元末明初由廈門同安遷徙來此居住，其后宗族繁衍，逐漸發展成為九龍江流域頗有影響的鄉族。

由于地處九龍江畔，因此紫泥村具有發達的水系，四處散布的溪流、港汊，為村落編織了一張便利的水上交通網絡，也對紫泥村的生計方式產生了很大的影響，形成了以漁業、水產養殖、船塢制造修補、水上運輸等多種水上生計模式。其中依托得天獨厚的天然港口區位優勢而迅速發展起來的修、造船業，是目前紫泥地方的代表性產業，聚集了“國安造業”“紫泥造船”等二十余家修、造船企業。這些企業能承擔8000噸級船舶的修造、玻璃鋼高速艇等科技含量較高的造船產品開發及國際遠洋捕撈船等新領域的拓展業務。可以說，修、造船業的發達，為村民創造了就業機會，同時也為從業者積聚了大量的財富，使得紫泥村成為九龍江流域遠近聞名的富裕村落。

在紫泥村各類以“船”為主題的生計中，有一項十分獨特的產業，這就是制造龍舟。該村是目前國內標準型比賽龍舟的主要制造地。村中唯一的一家龍舟造船廠——耀福龍船加工廠，憑借其數代祖傳的龍舟釘造技藝，在九龍江下游眾多修造船業中獨樹一幟，“紫泥龍舟釘造技術”也于2010年成功入選漳州市第四批非物質文化遺產名錄。[1]

紫泥村的龍舟釘造技術的起源與發展，與當地每年農歷五月盛行的一項傳統民俗活動——“五月扒龍船”有著密切關聯。所謂“五月扒龍船”，指的是農歷五月賽龍舟。端午節期間，九龍江流域普遍流行賽龍舟的習俗，當地人將這種“龍舟競渡”的活動稱為“五月扒龍船”。“扒龍船”這一稱呼不只流行于閩南漳州九龍江流域，潮州韓江流域一帶也將五月端午節期間賽龍舟的活動，稱為“扒龍船”，如民國《豐順縣志》就記載當地五月端午“沿韓江鄉村多競渡奪標為戲，俗稱扒龍船”[2]。由此也反映出歷史上九龍江流域和鄰近潮汕地區之間的緊密族群互動關系。

目前，九龍江流域端午節“扒龍船”已經成為當地最有影響的一項水上賽事，同時也發展為全流域具有廣泛代表性的民俗節慶活動。每當進入農歷四、五月，九龍江流域的人們就進入到了“扒龍船”的節慶時間周期，其大體安排如下：

農歷四月初一，當年計劃“扒龍船”的村社要到各村廟前打龍船鼓，表示今年要“扒龍船”。四月十五以后，各村落負責龍舟賽的“幫頭”們就要召集本村龍舟隊漿手們開始緊鑼密鼓地練習。五月初一，各村要到宮廟中祭神，九龍江一帶普遍流行的是水神——“水仙尊王”崇拜，因此和其他村落一樣，紫泥村人要“請水花”，即迎請水仙尊王。水仙尊王在九龍江水上人群神圣世界里占有十分特殊的地位，可以說是本流域的公共神明，不僅能保佑漁民們水上作業的平安及豐產，同時也是龍舟的精神靈魂，因此，水仙尊王是本流域賽龍舟共同祭祀的對象。在龍舟釘造儀式中，水仙尊王也是不可或缺的角色，這一點，我們將在后文進一步討論。五月初二，各江面開始禁港，停止劃船。五月初四，村社要開展游江活動，即在夜晚時分，龍舟點上燈火，沿江撒紙錢和貢品以喂養江中水族，龍舟每到一個江流彎道，都要喊出聲音，以表示哀悼屈子。到了五月初五這一天，村社中要準備牲品祭拜水仙尊王。在龍舟下水前，要再次祭拜，由一名長者手持花心草和凈水來凈龍舟。上述儀式完成后，龍舟方才下水。等“扒龍船”結束，龍舟上岸后還要再次放鞭炮祭拜水仙尊王。可以說，水仙尊王崇拜是九龍江流域端午賽龍舟的一個獨特內容。二十世紀五十年代直至改革開放，由于宗教民俗活動曾被禁止，因此水仙尊王傳統信仰在九龍江流域一度沉寂。然而，隨著近年來九龍江流域“五月扒龍船”的興盛，水仙尊王信仰再次充滿儀式感地走進公眾生活，成為喚醒當地居民關于“扒龍船”習俗的一種集體記憶，并與端午紀念屈原傳統觀念相結合，形成了紫泥一帶每年農歷“五月扒龍船”的一個特色習俗。

很顯然，“五月扒龍船”的興盛，也為龍舟制造業創造了產業生機。近年來，隨著端午節等傳統習俗的復興，也帶動了相應的民俗產業發展。“扒龍船”賽事在福建城鄉一帶的普遍開展，在一定程度上刺激了龍舟隊等民間社團的發展，傳統上有賽龍舟習俗的地區，基本都組織了屬于本社區的龍舟隊，這一點，在本就具有濃厚賽龍舟習俗傳統的九龍江流域尤其明顯，特別是地處九龍江下游的漳州臨河村落一帶，幾乎村村都組建龍舟隊，一些大的村落還擁有兩到三支龍舟隊，例如漳州龍文區全區共有50艘龍舟，分布在26個村落中。各地賽龍舟習俗的發展及大大小小龍舟隊的組建，為紫泥村的龍舟釘造提供了市場需求，也使得這門獨特的傳統技藝得以在當代社會中延續下來。

二、龍舟釘造：技藝與譜系

盡管現在的紫泥龍舟釘造主要依靠端午“扒龍船”習俗興盛所產生的龍舟需求，但紫泥龍舟釘造技術卻是源自于九龍江流域一帶人們自發傳承的地方知識。如前所述，由于紫泥村地處九龍江流域，河網縱橫，早期遷居到此生活的人們常用長八米的小船進行捕魚和運輸稻谷。農歷五月端午節期間，又將這種在生產生活中廣泛使用的小船劃到江面競渡。從田野訪談可知，吳姓先祖從中原輾轉遷到紫泥村定居時，也從中原帶來不少木匠，他們是最早的一批造船行家。為了便于比賽，村中的木匠們后來又將日常所用的小船改造成“龍船”。隨著時代的變遷和社會的發展，紫泥龍舟的形態與使用方式經歷了漁、娛兩用——漁、娛分化——專業龍舟釘造——龍舟模型四個階段。而原本屬于社區普遍傳承的龍舟釘造傳統技藝，也在新興鐵船制造業浪潮的沖擊之下慢慢消退，從民間公眾技藝變成目前帶有鮮明“傳承人”色彩的一項“非物質文化遺產”。據龍舟釘造非物質文化遺產傳承人吳福來回憶：“紫泥本來還有另外一戶人家懂得龍舟釘造技藝，和我太爺爺是同門，但現在后人都改造鋼板船了。”③目前，耀福造船廠成為偌大的紫泥修船造業中唯一一家以龍舟制造為主的造船廠，作為家族的第五代傳承人④，吳福來在繼承傳統技藝的同時，憑借自己超強的領悟能力，本著“重量輕、吃水淺、舟速快”的原則，從取材、開板、打底等關鍵部位，對龍舟釘造工藝加以完善，使得紫泥吳氏龍舟釘造技術在閩南一帶享有盛譽，其所制造的“龍船”多銷往漳州、廈門、泉州等地。

紫泥龍舟釘造的技術工藝和流程的發展，其背后也是社區文化過程的生動展現。通過田野訪談可知，明清時期，由于當時造船技術相對古樸，村中釘造的“龍船”比較笨重，其樣式與村民生產生活所使用的船只一樣，其長度也是八米。據報導人說，傳統的“龍船”，除了在端午節用于競渡外，平時照樣也在生產生活中使用;每逢春夏之交九龍江泛濫漲洪水時，“龍船”也用來轉移婦女、兒童、老人及殘疾人。換言之，舊時的“龍船”是社會體系中的“物”，并沒有從本地人的生產生活中專門分化出來。這種“物”與“龍船”一體的情況一直持續到了20世紀70年代末80年代初，才發生了轉變，此時期“龍船”開始從生產生活中分化出來，成為專門的龍舟。究其原因，主要有以下兩點：其一是因為長期的過度捕撈，九龍江漁業資源逐漸減少，人們需要到更遠處的江海連接處捕魚，而龍舟由于自身的限制，僅能在近岸劃行，因此已無法適應這種捕撈作業范圍的拓展及生產環境的變化;二是隨著漁船建造技術的發展，1980年代以后，當地陸續出現了舢板船、機動船、鋼質漁船等，由此使得龍舟在現實生產生活中的使用價值逐漸淡去。據報導人說，由于漁船技術的不斷改進，20世紀80年代初村中的漁民開始從九龍江出海口駛向廈門漁場捕魚，到了80年代末，捕魚范圍甚至已延伸到更遠的漁場——金門漁場。由此可見，龍舟最終因自身造型的限制，隨著村落生產技術的發展而逐漸退出村民生產生活的舞臺，最終成為端午節民俗競技專用的“龍船”。從田野訪談可知，從1980年代末起，人們便在村中公有土地上搭建了一個船棚，專門停放龍舟。每年賽龍舟活動結束后，龍舟便被統一抬進棚子中，待明年端午節時再拿出來用。

作為一門具有深厚社區文化傳統的技藝，紫泥龍舟釘造技術發展至今，已經歷多次改良。據報導人說，明末清初時期，村中龍舟釘造技藝的一個重要技術改進是工匠已懂得在龍舟底部留凹糟，便于空氣流通，從而減輕龍舟自身的重量，進而增加劃行速度。時至今日，傳承人吳福來在前人的基礎上又進行創新，使得龍舟釘造技藝獲得新的發展。從報導人吳福來處得知，他通過一邊觀看龍舟在比賽中的實際劃行情況，一邊考察其他龍舟加工廠制造的造型，結合兩者不斷摸索，對自家的龍舟進行改革與創新。現在龍頭從1米減至0.6米，龍尾從1.3米減至0.9米。此外，由于村落與村落之間攀比成風，龍舟也出現了越造越長的態勢，其最長的長度從昔時的8米發展到32米。據吳福來說，70年代末，最長的龍舟至多18米;到了80年代初，最長達20米;80年代中則發展到22米;1995年，當地最長的龍舟增至26米;近幾年則達到32米。就現在的長度而言，14米以下的龍舟算小型，14米至20米之間的算中型，20米以上的才算大型。而在過去20米的龍舟已算大型龍舟了。

為什么龍舟越造越大，龍舟賽越辦越隆重？這是因為近年來鄉村節慶過程逐漸轉變為一種鄉村間的文化競爭。賽龍舟，不僅僅是水上競技，同時也是一種社區權力的集中展示。在鄉民觀念中，一個村社的龍舟規格越大，參加劃龍舟的隊伍越多，比賽的成績越好，也體現該村人丁更興旺，財力更大，村落的凝聚力更強。因此，各村都對賽龍舟十分重視。據報導人說，有龍舟賽的村落，家長一般都會要求男孩在8歲左右學游泳，以便將來成為龍舟賽的選手，為村社增光。

而龍舟規格及需求的變化，一定程度上對鄉村社會網絡產生了不小的影響。 例如，因為長型龍舟需要采用特殊的木材，當地社區已無法提供相應的材料需求，由此使得村落采購木材的范圍逐漸向更遠的閩北地區發展。據報導人說，傳統龍舟都是用杉木制造，因為這種木材輕便、耐用。20世紀80年代，最長龍舟還停留在20米左右，附近能提供20米長度木材的公司比較多，船廠可以在漳州的南靖、華安等地購買到合適的木材;90年代后，由于龍舟長度發生變化，鄰近地區已經無法提供適用的木材，船廠需前往稍遠的龍巖地區采購木材;目前則因為龍舟的長度動輒達到20-30米，工匠需親自到武夷山林區中廣泛尋覓，才能采購到合適的木材。木料采購的范圍擴大，與此同時也是村落網絡的擴展，木材的流動，將九龍江平原流域與閩北山區聯系在一起。近年來，隨著森林砍伐過度，20米以上的杉木即使在武夷山林區也比較難找，由此也增加了制造龍舟的成本。據吳福來說，要釘造32米長的龍舟，需10日完工，光是木材的成本就在12萬元左右。此外，還要請四個工人幫忙，總計須付8000元左右的工資。而這樣的龍舟一般賣給客戶，價格在15萬至16萬之間，因此利潤并不大。此外，現在到山里采購杉木十分麻煩，山民要賣樹，須到村、鎮、縣層層審批;若不經審批擅自砍伐，則視為違法行為，大大增加了龍舟制造的難度。

從上述田野口述可以大致勾畫出吳福來家族龍舟釘造技藝的傳承譜系圖（見圖2）。據吳福來說，其叔父吳耀盛僅略懂一些龍舟釘造方面的知識，而且其后代也無人再學習這門技藝。其弟吳福寧現在幫他一起經營龍舟加工廠，也只是略懂一些制造技術，龍舟加工廠的師傅還是由他一人擔任。由此可知，吳氏家族的龍舟釘造技藝系由長子這一脈在繼承與發展，這與不少民間技藝中普遍存在的傳承法則相類似。由于龍舟釘造技藝主要依靠口口相傳，屬于秘傳的技藝，⑧令吳福來擔憂的是，龍舟釘造技藝到他這一代之后，恐怕無人繼承，因為其子對這門技藝毫無興趣，而且也未有學徒跟他學習。因此，如同絕大多數手工技藝一樣，龍舟釘造技藝目前也面臨著傳承危機。

三、問神、開眼、下水：龍船交付儀式與文化傳統

如同所有水上人群在制造“船”這一社區最重要“物”一樣，九龍江流域的龍舟制造也充滿了當地社區的“習俗、儀式和巫術”[3]71。在整個造船過程中，這種地方文化儀式貫穿始終，依據儀式的社會性及背景主要可分為兩個階段，即龍舟制造與完成階段，這一點，與太平洋島嶼的獨木舟建造儀式文化十分相近。上文中我們已經探討了“開斧”“安龍骨”等龍舟制造過程中所存在的專門儀式，而在龍舟完成及交付階段，也要舉行巫術儀式，主要包含問神、開眼與下水等。

（一）“問神”儀式

新龍船完成以后，紫泥造船廠的負責人吳福來便會告知下訂單的客戶龍船已完成。這時造船的客戶便會與村社的老家長聯系，由老家長選出黃道吉日、吉時，然后向村中宮廟供奉的媽祖、水仙尊王“擲杯”，⑨一般是擲三次，其中兩次為圣杯（即一正一反）即意味著兩位神明同意;而一些講究的老家長們則會擲一次，如果沒有通過，則要等到明天再重新擲杯。最終擲到圣杯，方可準備開眼儀式。

（二）開眼儀式

在九龍江流域的造船習俗規則中，眼睛是龍舟最重要的部位，因此有關“龍船”眼睛的制作與裝飾就特別講究。紫泥村釘造的龍船，有一個顯著之處就是其形似“鷹眼”的龍舟眼，正如馬林諾夫斯基描述特羅布里恩德島獨木舟的細心裝飾充分體現了當地土著對于船的贊美與欽佩一樣，[3]68紫泥人對于龍船裝飾也具有同樣的情感與審美，這一點尤其表現在龍舟眼的繪制上。鷹式的龍舟眼弧度優美的輪廓詮釋了紫泥村民的審美情趣，尖細彎長的眼型透露著雄鷹的傲慢銳氣，邊上鑲嵌的精細靈巧小物件彰顯著龍舟“看得遠，跑得快，飛得高”的氣魄。

正因為龍舟眼所具有的獨特性，因此紫泥人在龍舟制造過程中要安排一個專門的開眼儀式。這一儀式一般在早上舉行。如果龍船是放在造船廠加工制造，則需要造船師傅專門派車將龍船送到客戶家中;如果龍船是在訂造龍船的村落制作，則直接在其加工地進行開眼儀式。開眼儀式前，必須由造船師傅將船舷兩側的龍舟眼貼上由三根紅布條加小方塊金箔組成的物件，再釘上三根“目周釘”。三顆釘子從左至右分別代表順風耳（上邊）、千里眼（前邊）與媽祖（后邊），順序不能改變。未開眼的龍舟禁忌十分嚴格，尤其不能見紅，更不能讓女人看見，而且開眼人只能是造船師傅本人，所以每一艘紫泥所造的“龍船”都要由吳福來親自用紅布將龍眼蒙住。盡管隨著時代的發展，九龍江流域許多儀式場合中女性已可以參加，但“龍船”開眼儀式中女人不在場的規則始終未變。開眼時，老家長須準備豐厚的祭祀禮品，主要包括三牲、水果、餞盒等。作為祭品的水果頗有講究，只要由龍眼、蘋果和火龍果組成。龍眼是九龍江一帶非常普遍的水果，果期長，又有“龍眼”之意，寓意讓龍舟看得更遠，自古便成為開眼儀式中必不可少的供奉品;另一種必備的水果是蘋果，一般以底層三個，上層一個的形式擺放于香案之上，代表團圓、平安之意;火龍果因其名中帶有“龍”字，近年來也被添加進貢品行列。所謂“餞盒”，是當地人的一種叫法，由糖果、餅、冬瓜條、冰糖組成。餅有葷素之分，根據村落戶數確定餅的個數。若一個村落有300戶人家，老家長則需要置辦葷餅與素餅共計300個，開眼儀式后，將餅分發給每家每戶。冬瓜條則包含有邀請村落供奉的諸神明吃甜品之意。冰糖因其有粘性而寓意龍舟的凝聚力。此外，香案桌上必不可少的還有造龍船時用的斧頭、尺子、墨斗，斧子有開斧成金之意，尺子與墨斗代表魯班崇拜。有時香案限于空間小，老家長則只會象征性地放一些貢品，比如放餞盒時，可放8盒、10盒等，待至分餅時，則按戶加以分配。

開眼時開眼師傅吳福來要說一些吉利話，大意是今天是個好日子，要開眼;接下來是希望龍舟劃得快;全村人順利平安健康，最后祈愿全村興旺發達。此類吉利話類似一種巫術文本，具有撫慰社區心理需求的功能。開眼完成之后，造船師傅將船交付給船主，該村落緊接著舉行新龍舟的下水儀式。

（三）下水儀式

這里所說的下水，也就是新龍舟的試水，可以說，直至這一刻，才真正意味著龍舟制造的最后一步完成。在九龍江流域，龍舟下水也是社區的一種節慶活動，其儀式場合呈現出一種神圣性及性別邊界，只有村中18歲以上的男性可參與下水儀式，大家分成兩排站在龍舟的兩側，將龍舟推至村中的港口。一般龍船頭上要放置斧頭、尺子、墨斗;岸邊擺上香桌，將角落神恭請上香桌，并設凈爐，點禪香;擺放“三牲”、水酒、餞盒供品等;岸邊站滿村中的男女老少觀看下水儀式，老家長持香對著龍船祭拜，然后手捧凈爐繞著龍船轉一圈進行“凈香”儀式。隨后，燃放鞭炮、燒金紙。儀式結束后，幾十名壯漢抬、推龍船下水，船頭則坐一人打鼓助威，渲染喜慶氛圍。大家人手一把橈槳，浩浩蕩蕩地滑行四五百米，而后將龍船劃回岸邊，放置在村中專門停放龍舟的船棚中，以備每年端午賽龍舟之用。

下水儀式結束后，全村要一起吃“龍舟飯“，通常是白米飯，三菜一湯，有鹵肉、紅燒魚、青菜、湯（綠竹筍、排骨湯、魷魚湯等）。比較富裕的村落里，晚上還要舉辦酒宴。這一點與太平洋島嶼地帶頗為相似，從馬林諾夫斯基的田野調查可知，特羅布里恩德島人在完成獨木舟的建造后，也要舉行隆重的下水儀式，在下水試航儀式完成后，也要舉辦宴會。這類宴會一般都具有食物共享性質，既表達對造船過程中造船師傅、工匠及村人給予幫助的報答，同時也借以塑造社區認同感。

可以說，類似上述紫泥這類九龍江流域村落造船過程中的儀式文化，是當地巫術傳統的重要組成部分。盡管隨著社會的發展，當地一些信仰和習俗遭到破壞，但有關造船的神圣體系卻仍然頑強地存留下來，并仍然在支配社區行為規范方面發揮不可忽視的作用。如同馬林諾夫斯基筆下的特羅布里恩德島人在建造獨木舟時要遵守巫術傳統一樣，九龍江流域的龍舟制造也浸染在本地社區的這種巫術文化體系中，幾乎每一艘被制造出來的龍舟都要恪守上述的巫術及其相關儀式，沒有哪一個村社和造船師傅敢違背這種儀式規定。這深刻體現了東南一帶水上族群在對待社區獨特的物質文化——“船”所具有的神圣感。

四、結論

總之，有關九龍江流域的船筏制造及使用習俗和技術問題，是理解當地社區結構過程的一項重要內容。紫泥龍舟制作所包含的技藝與儀式，無一不與當地社區文化傳統有著十分密切的關系，近年來，隨著技術人類學的興起，使得技術從單純的工藝層面脫圍出來而被賦予更廣闊的文化視角。正如技術人類學家Bryan Pfaffenberger指出的，技術活動中的巫術與儀式，可以幫助我們洞察技術的社會要素，[5]以紫泥村為代表的九龍江流域的龍舟制造，就生動地呈現出物的制造技術、儀式及其所包含的這種社會性，在這個水域社區，造船技術和巫術儀式形成一個不可分割的整體，本文有關龍舟的民族志學，所要展示的正是這個意義。

注釋：

①有關技術人類學，可見Schiffer M.B.，Anthropological Perspectives on Technology，Albuquerque： University of New Mexico Press，2001.

②有關紫泥民族志資料，得自本人2016年在當地的田野調查。

③對吳福來先生的田野訪談，訪談時間：2016 年10月28日，地點：紫泥耀福造船廠。

④龍海市公布的第四批非物質文化遺產名錄中，吳耀南父子的“紫泥龍舟釘造技藝”榜上有名。吳家住在紫泥島上的紫泥村，屋后就是九龍江邊的“造船工業走廊”。100多年前，吳家祖上就學會了造龍舟的技術。吳家制作的龍舟重量輕，吃水淺，舟速快，每年總能接到不少的訂單。

⑥在當地，老家長一般是村落中公認的有著極高聲譽名望，兒孫滿堂，家庭完整的老人。

⑥當地人稱為“大波”。

⑦對吳福來先生的田野訪談，訪談時間：2016 年10月28日，地點：紫泥耀福造船廠。

⑧據吳福來先生講述，在文革以前，吳氏祖輩手中曾經留有一本手工造船圖冊，但其關鍵技術仍然依靠口傳。今人惋惜的是，這本手工圖冊在文革時期因“賽龍舟”習俗被視為“四舊”而被燒毀。

⑨指一種問卜的儀式，又稱擲筶、跋杯，普遍流傳于華南民間社會，所擲筊杯，多用竹、木等材質做成，兩個為一對，分別以平、凸代表正反。

參考文獻：

[1]黃浦江.漳州市非物質文化遺產名錄[M].合肥：黃山書社，2008.

[2]（民國）新修豐順縣志（卷十六），“歲時”）[M]，1943年鉛印本.

[3]馬林諾夫斯基.西太平洋的航海者[M]. 張云江，譯.北京：中國社會科學出版社，2009： 65.

[4]洪莉萍.漳州龍船釘造技藝的傳承探析[J].大眾文藝，2010（19）：186.

[5]Bryan Pfaffenberger. Fetishised Objects and Humanised Nature： Towards an Anthropology of Technology[J].Man， New Series，Vol. 23，No. 2 （Jun.1988），pp. 236-252.