華麗的轉身：“用愛獲得世界”
——審美救贖在中國美學中的出場（下）

潘知常

三

具體來看，愛之謂愛，是人的一種精神維度，也就是說，是人的一種精神態度。它指的是一種人生的底線、一種人生的境界。西方學者蒂利希指出：愛是人生的原體驗。也就是說，愛是人之為人的根本體驗。你是一個人？那你就一定會與愛同在。你要像一個人一樣去生活？那你也就一定要與愛同在。蒂利希就把這樣的一種生命體驗，叫做人生的原體驗。當然，我們也可以換一個說法，什么叫做愛呢？愛，實際上就是人類社會的一種終極關懷。愛，是對于人類社會人類生命的“在”或者“不在”的終極關懷。什么叫“在”、什么又叫“不在”呢？那就要看你是和無限性同在，還是背離了無限性。而與無限性密切相關的，自然不是現實的關懷，而是終極的關懷。

愛，首先指的是人生的底線，或者說，首先指的是人生的態度。愛，是一個名詞，而不是動詞。所謂愛是動詞，是指一種只有在有了可以去愛的對象之后才會去施展的愛，換言之，重要的是去愛某一個對象，或者不去愛某一個對象，對象的存在和不存在，就決定了他的愛或者不愛。但事實上，我們所講的作為終極關懷的愛并不是一個動詞，而是一個名詞。它指的是一種人生的底線或者人生的態度。保羅說：“我活著，然而不是我活著，而是基督在我身上活著。”（腓1：20-21）我把這句話推演一下，“我活著，然而不是我活著，而是愛在我身上活著”。這就是所謂人生的底線或者人生的態度。在這個意義上，愛，就是堅定不移的“信”、毫無懷疑的“信”。

在這方面，西方有一個學者，叫阿德勒。與弗洛依德一樣，他也是個心理學家。他把愛與愛情作了兩個很有意思的對比。第一個區別，凡是愛情，都是“因為我被愛，所以我愛”。但是，愛卻是“因為我愛，所以我被愛”。這也就是說，我就是要愛這個世界，至于這個世界怎么回報我，我根本就不去考慮，也沒有必要考慮。第二個區別，凡是愛情，都是“因為我需要你，所以我愛你”。可是，愛卻完全不同，愛是“因為我愛你，所以我需要你。”

具體來看，愛之謂愛，作為人的一種精神維度、精神態度，起碼包含了兩個方面的原則。

第一個方面是：無條件原則。

所謂無條件原則，就是不但愛可愛者，而且愛不可愛者（敵人、仇人）。中國文化當然也提倡愛。例如孔子、孟子，尤其是在中國的民間社會，更是大量存在著對于愛的提倡。但是，也應該實事求是而言，愛，也畢竟沒有構成中國人的系統與理性的思考。在中國文化層面，在中國文化的系統、理性思考的層面，也確實是不提倡愛的。這是因為，中國人所提倡的愛跟我們現在所提倡的愛有所不同。中國文化所提倡的愛，都是有緣有故的，奉行的是有條件原則，這就是：只愛血緣上跟自己接近的，或者自己的關系網以內的。比如說，孟子所說的“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，這種思路，實際上是以己推人，而在以己推人背后，隱含的正是有條件原則：因為他跟我有某種關系，所以我才愛他。而現在我們所提倡的愛，卻都是無緣無故的，奉行的卻是無條件原則。也就是說，最重要的不是愛可愛者，愛可愛者誰不會呢？動物都會。動物也會愛可愛者，重要的是愛不可愛者。也就是說，對敵人或者仇人，你愛？還是不愛？這才是檢驗我們愛的原則的試金石。須知，正是因為寬容不可愛者，愛，才得以真正出現。所以，愛不可愛者，對我們是一個非常嚴峻的考驗。

第二個方面是：不對等原則。

中國文化在理解愛的時候，還存在一種對等的態度，也就是說，人和人之間的愛，必須是“來而不往非禮也”，無疑，這是人和人之間一種愛的交換。當然，這也非常重要、非常可貴。但是，不難看到，西方文化的原則卻不然，它奉行的是不對等的原則。在它而言，需要的是把人和人之間的愛的交換轉換過來，轉換為神與人之間的愛的交換。在人與人之間，彼此愛的交換必須是對等的，是互通有無，可是，在神與人之間，彼此愛的交換卻是不對等的。從人與人的眼光來看這個世界，你看到的敵人都是十惡不赦的，都是你的仇人。而倘若從神的眼光來看呢？則一切過失都必須原諒。為什么呢？因為在神看來，人都是有局限的，為此，他當然就要原諒人，他也就不會用“恨”的辦法來對待那些犯了錯誤的人，他仍舊還會去愛他們，為什么呢？因為那些人也努力過，盡管最終失敗了，因此，他還要用愛的力量來鼓勵它，或者，用愛的態度來悲憫他。因此，在人與人之間，愛是對于對方的愛的一種回報，但是在神與人之間，愛卻是自己的不求回報的心甘情愿的付出。再如，在人與人之間，只要是罪惡，那就必然都是十惡不赦的。現實法庭的審判會說：犯一次罪和犯一百次罪都是一樣的。犯一次罪，就應當對他處以必要的刑罰。但是，在神與人的關系中卻不然，審美法庭的宣判卻會說：犯一百次罪和犯一次罪是一樣的。因此，沒有什么人是不值得被原諒的，沒有什么人是不能夠去被愛的。

當然，愛之謂愛，也并不意味著自我欺騙。這是因為，在人們看來，生命的意義是必須從結果來衡量的。得到，才是成功。這樣一來，一旦轉過身去，不問得失、不計成敗，首先把自己交還給愛，那豈不是一種莫大的失敗？于是，他們當然也就不屑為，更不愿為。然而，這其實是出于一種對人生的誤解。人生有限，如果看重功名利祿恩怨情仇之類現實的回報，那即便所獲再多，也不可能無限。何況人生的生命“邊緣情境”還“無緣無故”。因此，倘若一定要無限，就只有一個辦法：轉而追求人生的意義。這樣一來，人生也就轉而成為一場跨欄賽跑，不過，這場賽跑沒有終點。于是，問題就發生了截然的變化，過去是要比誰先到達終點，現在要比的，卻是誰在跨欄奔跑中的姿勢更加優美。因為沒有了終點，因此，再去比誰跑得快，已經沒有意義，有意義的，只能是去比誰跑得美。換言之，西方哲學家形容說：人生是個洗澡盆，無魚可釣。可是，我們卻還是要在其中生活，只不過，我們不再把目標集中在是否釣到魚之上，而是集中在釣魚的姿態是否更加優美之上。當然，這里的“姿態優美”，指的就是為愛轉身、為信仰轉身。我們不再去計較功名利祿恩怨情仇之類現實的回報，而去計較在愛與信仰方面的奉獻。這，就是“姿態優美”。

就是這樣，在為愛轉身，為信仰轉身中，人的無限本質和內在神性得以被揭示，精神的人也得以具有了絕對的意義，人，不再是一個“行者”（例如孫悟空），而成為一個“信者”（例如班揚的《天路歷程》、但丁的《神曲》、塞萬提斯的《堂吉訶德》、歌德的《浮士德》中的主角，就都是“信者”），心路歷程轉而成為了天路歷程。

由此，盡管黑暗、絕望仍舊存在，但是，現在看待它們的目光卻不再是仇恨的、冷酷的，而是悲憫的、愛憐的。因為我們已經洞察到：一切黑暗都是與自己融為一體的，其中也有著我們自己靈魂的黑暗，喪鐘不但為世界而鳴，而且為自己而鳴，因而一旦再次面對黑暗，就肯定會對之投以深深的悲憫、愛意，從而超越仇恨、敵意，使得心靈恢復健康，世界煥發光彩，天空展現光明。

也因此，從“我憂患（逍遙、解脫）故我在”“我反抗故我在”，就必須走向“我愛故我在”，敬畏生命，縱身深淵，立足邊緣，直面存在，洞穿虛假，承受虛無，領悟絕望，悲天憫人，在生命的盲從、生命的逍遙、生命的解脫和生命的反抗之外，走向生命的愛與悲憫，就成為我們唯一的選擇！

最終，面對生命“邊緣情境”的“無緣無故”，“根本轉換”與“化蛹為蝶”，作為我所一再提示的“華麗的轉身”，也得以正式出場。

為此，奧古斯丁《論自由意志》譯者成官泯十分贊賞奧古斯丁的“從理性到絕對的這一躍”，他說：“只有在之一躍后，才終于能有切身之感”，于是“就與所謂‘挑水砍柴，無非妙道’的圣俗無礙的境界劃清了界限。神圣與世俗的界限和張力正是基督教文明的核心所在，屬世的一切只有通過超越才能得其意義。否則，吃喝玩樂乃至煙花柳巷都成了文化之精深，妙道之至境，崇高神圣的維度安在？現實生活中果然圣俗無礙了，所謂德行安在？所以，在基督教看來，個人的信仰，乃至普泛的哲學，其精髓盡在這一躍”。①奧古斯丁：《論自由意志》，成官泯譯，上海：上海人民出版社，2010年，“序言”，第5頁。

“這一躍”，也可以被闡釋為“根本轉換”。西方學者斯特倫對此是這樣說的：“根本轉換，是指人們從陷于一般存在的困擾（罪過、無知）中，徹底地轉變為能夠在最深的層次上，妥善地處理這些困擾的生活境界。這種駕馭生活的能力使人們體驗到一種最可信和最深刻的精神實體。”①斯特倫：《人與神——宗教生活的理解》，金澤等譯，上海：上海人民出版社，1991年，第2頁。

“這一躍”，還可以被闡釋為柏拉圖所畢生渴慕與探索中的“靈魂轉向的技巧”，或者被闡釋為奧古斯丁所推崇的華麗“轉身”：“我們厭惡我們的黑暗，我們轉身向你，光明產生了。從前我們是黑暗，現在我們已是在主里面的光明了。”②奧古斯丁：《懺悔錄》，周士良譯，北京：商務印書館，1996年，第290頁。也或者，被闡釋為歌德所關注的“化蛹為蝶“：“我們欣然接見這個蛹一樣的人；我們就此實現成為天使的保證。一層蠶繭裹著他，快快把它剝下！他將過著神圣生涯變得美麗而又偉大。”③歌德：《浮士德》，綠原譯，北京：人民文學出版社，1994年，第397頁。

這樣一來，區別于中國文化的自在與逍遙（有緣有故的苦難與有緣有故的愛）的“樂感文化”以及印度的苦難與解脫（無緣無故的苦難與無緣無故的放棄）的“苦感文化”，西方文化走向了原罪與救贖（無緣無故的苦難與無緣無故的愛）的“罪感文化”。

確實，只要我們從自己開始，只要我們在“根本轉換”與“化蛹為蝶”中實現“華麗的轉身”，這一切就絕對不會僅僅是一個夢想。

四

討論至此，問題也就又回到了面對生命的邊緣情境的處理方式。

以雨果的《悲慘世界》為例，《悲慘世界》寫的是一個人的“再生”的故事，用我們今天的話來說，也就是實現“根本轉換”與“化蛹為蝶”的故事。而為我們所熟記的，也首先就是大主教所強調的那句話：“當一個人的心中充滿黑暗，罪惡便在那里滋長起來。有罪的并不是那犯罪的人，而是制造黑暗的人。”因此，面對冉·阿讓，米里哀主教的做法正是意在讓他的心中不再“充滿黑暗”。冉·阿讓從此知道了，當社會傷害我的時候，我絕對不能再用傷害社會的方式來回應，而且，絕對不能再在被傷害中去做一個理直氣壯的傷害者。“過去使他受苦的那種不公平的處罰早已使他決心為惡”，現在卻讓他因此而發現自己同樣也是一個獸，也是個無賴，因此，要從自己開始，去做一個誠實的人。

《悲慘世界》寫的是一個人的實現“根本轉換”與“化蛹為蝶”的故事，震撼心靈，又春風化雨。確實，任何一個人都會遭遇到生命的“邊緣情境”，這生命“邊緣情境”無緣無故，可是，我們哪一個人的胸懷不是被生命的“邊緣情境”撐大的呢？如果你被生命的“邊緣情境”傷害得胸懷越來越小，不惜以命相拼，不惜惡意報復，那你就真是太沒有出息了，就反而淪落為獸、淪落為無賴。可是，假如你為愛轉身、為信仰轉身呢？那么，你也就恰恰就在這樣的在與生命“邊緣情境”的遭遇中實現“根本轉換”與“化蛹為蝶”了。猶如我們經常看到的一頭掉到井里的驢的故事，當時，因為實在救不出來，眾人就說：算了吧，不如往里面丟些石塊和土，把它埋了吧。沒有想到，丟著丟著，驢卻自己款款地從井里出來了。何以如此呢？因為所有丟下去的石塊和土，都被它全抖到腳下，墊在腳下了，于是，它反而就從里面出來了。顯然，冉·阿讓就是這頭驢。面對傷害，他沒有變成傷害別人的更壞的壞人，而是為愛轉身、為信仰轉身，結果就反而變成了一個好人。

顯然，《悲慘世界》寫的是一個在中國往往很難見到的故事。然而，也恰恰是在這個故事中，我們看到了一個在中國的盲從、逍遙和反抗之外的探索，這就是：救贖。顯然，從約伯和所羅門王開始，西方似乎從來都沒有停止探索的努力，而且，它已經輕而易舉地跨越了盲從、逍遙與反抗，并且最終成功地走向了讓人可以得以實現“根本轉換”與“化蛹為蝶”的救贖。

救贖，是人類在面對苦難之際的第四條道路，也是唯一正確的道路。

首先，救贖是對于生命“邊緣情境”的“無緣無故”的心悅誠服的接受。

既然生命“邊緣情境”的“無緣無故”“是一場不知道通往何處的越野賽跑”，那么，我欣然接受；既然生命“邊緣情境”的“無緣無故”“那味道總是出人意料”，那么，我欣然接受。當然，欣然接受并非結束，而只是開始。須知，生命“邊緣情境”固然“無緣無故”，卻絕非無法跨越。畢竟，生命“邊緣情境”的“無緣無故”只是事實，卻并非意義，意義是蘊藏在事實的背后的，它需要心靈的眼睛去洞穿。生命“邊緣情境”的“無緣無故”無法拒絕也無法選擇，但是，人以什么樣的態度去面對生命“邊緣情境”的“無緣無故”，卻是可以選擇的。假如我們不再左沖右突、困獸猶斗地一路向前，而是轉過身去面對無限呢？于是將會發現，生命“邊緣情境”的“無緣無故”已經被我們不戰而勝了。

這也就是說，這個世界本來就是“不如意事常八九”，對此，每個人首先要做的，都是必須心悅誠服。作家史鐵生是中國的一個離信仰最近，也離愛最近的作家，他一生都很不幸，20多歲的時候下鄉當“知青”，下半身突然癱瘓，不得不從農村回到北京，從此一生都沒有脫離輪椅。一開始，史鐵生非常憤憤不平，他每天都在想：為什么是我？他說，“我像個冤判的屈鬼那樣瘋狂地作亂，掙扎著站起來，心想干嗎不能跑一回給那個沒良心的上帝瞧瞧？”可是，后來他終于想通了。他又說：為什么不是我？“后果很簡單，如果你沒摔死你必會明白：確實，你干不過上帝。”苦難是沒有理由的，也與做了多少善事沒有關系。因此，與其自暴自棄，或者抱怨辯解，不如挺身而出。難道這不就是上帝所給予我們大好機會嗎？難道不是上帝為了讓我們大顯身手而給我們在提供舞臺嗎？想到這里，史鐵生突然就坦然了。因為他已經不再煩神地天天去想那個無緣無故的一切，而是聚精會神地去想自己應該如何去充分利用這個“大好機會”、如何去“大顯身手”的問題了。

這也就是說，反抗有限，此路不通。因為生命“邊緣情境”完全是“無緣無故”的，而“無緣無故”自然也就是沒有辦法戰勝的。如果有緣有故，那么你當然就有可能找到源頭，能夠找到源頭，你也自然就有可能戰勝它。然而，生命“邊緣情境”卻是完全“無緣無故”的，它完全不同于生活中的那些困難與災難，那都是有緣有故的，而它卻是“無緣無故”的。因此，無論你再怎樣去努力，再怎么去奮斗，最終的結果都一定只有一個，就是失敗。

于是，與順從、逍遙、反抗不同，面對生命“邊緣情境”的“無緣無故”的苦難，救贖走向了心悅誠服的接受。

其次，是對應于生命“邊緣情境”的“無緣無故”的“無緣無故”的愛。

生命“邊緣情境”的“無緣無故”，令人類陷入了一個莫大的矛盾與困惑。一方面，人是有限的，人永遠不可能完美。不完美，就是人之為人的“原罪”。另一方面，人又不像動物那樣屈服于有限。因為他既然知道自己必死，因此也就特別渴望自己永生，特別渴望自己能夠永遠不死。那么，人類將何去何從？

幸而，對于“無緣無故”的生命的“邊緣情境”的心悅誠服，無疑正是問題迎刃而解的開始。因為生命的“邊緣情境”固然無緣無故，卻絕非無法跨越。畢竟，生命的“邊緣情境”并非最后的意義。最后的意義還蘊藏在事實的背后，它需要心靈的眼睛去洞穿。在一個人的一生中，生命的“邊緣情境”是難免的，生命的“邊緣情境”無法拒絕也無法選擇，但是，人以什么樣的態度去面對生命的“邊緣情境”，卻是可以選擇的。或者，面對生命的“邊緣情境”而悲憤萬狀，晝思夜想，務必要把生命的“邊緣情境”擊退，而且要加倍地予以還擊。結果是被生命的“邊緣情境”把自己擊倒，讓自己生命的“邊緣情境”陷入無邊的黑暗。《悲慘世界》中的德納第夫婦就是如此，本來，他們也不是壞人，只是生活得較為艱難而已，可是因為“心里燃燒著滿滿一爐怨恨的火”，最后甚至去“仇視全人類”，以致“變成孤魂野鬼，彼此漠不關心”。當然，最初的冉·阿讓也是如此。“冉·阿讓走進牢獄時一面痛哭，一面戰栗，出獄卻無動于衷”。因為在監獄里他終日憤憤不已，不但幾次越獄，而且每天都在詛咒苦難，結果，“在判了上帝的罪后他覺得自己成了天不怕地不怕的人了”。這意味著，在他們看來，生命的意義是必須從結果來衡量的。得到，才是成功。得到的多，才是笑到了最后。因此，如果終其一生都只問耕耘不問收獲，如果終其一生都生活在對于愛與信仰的奉獻之中，無疑就會覺得無異于一種莫大的失敗，當然，就不屑為，也不愿為。可是，這其實是出于一種對于人生的誤解。人生有限，如果看中功名利祿恩怨情仇之類現實的回報，那即便所獲再多，也不可能無限。因此，倘若一定要無限，那只有一個辦法，就是轉而追求人生的意義。

又或者，正是因為自己已經置身生命的“邊緣情境”，因此才更加深刻也更加具體地知道了生命的“邊緣情境”所帶給人的巨大傷害，因此，也就希望這生命的“邊緣情境”能夠在自己受傷時就開始終結。于是不但自己絕對不去給別人增加苦惱，而且在自己受難的心靈里也竭力去開出愛的花朵。

而對于生命“邊緣情境”的“無緣無故”背后的意義的追求，則無疑就期待著應對生命“邊緣情境”的“無緣無故”的另外一個無緣無故——這就是愛的出場。

當然，愛仍舊是無緣無故的。可惜，在很多的情況下，我們都沒有意識到愛的無緣無故，不但沒有，而且反而把愛理解為有緣有故的。我們總是認為，恨只能用恨來解決，只有愛才能被回報以愛。因此，有有緣有故的愛，但沒有無緣無故的愛。比如有家族的愛，有國家的愛，有朝廷的愛，但是有世界的愛嗎？有人類的愛嗎？有對“人”的愛嗎？我們有對等級的愛，愛領導、愛下屬，但是有人對人的公平的愛嗎？有對自由平等的愛嗎？甚至，有對愛的愛嗎？從來就沒有過。而且，保護國家、保護民族、保護道德的說教，易于被我們所理解，可是，保護愛的呼吁呢？往往從來不被我們重視。很多的文學作品也只是從來就只教我們忠、教我們孝，但是卻從來沒有教過我們要愛一切人。可是，有緣有故，就是有條件，而一切有條件的愛都是恨的根源。

那么，原因何在？原因就在于，這里的愛是講條件的，而愛是永遠不能講條件的。這就是愛的悖論。可是，很多人都永遠也想不清楚這個問題。甚至連孟子也認為：“百姓皆以王為愛也”，意思就是說，“愛”最原始的定義就是自私、小氣。所以，很多人的愛都是有條件的。愛父母，因為父母養了你；愛子女，因為子女要給你養老；愛配偶，因為你們是結了婚的，要白頭偕老，但是卻從來就沒有把別人當人愛過。而以條件為愛的前提、以條件決定愛的時候，當條件轉變，愛也就轉變了。這就是很多人都永遠過不了的一關。在這里，實際上愛是一個根本不重要的東西了，什么比愛更重要呢？條件！他值得你愛，他愛你了，然后你才想著要愛他。我們還沒有這樣一種成熟的觀念，那就是：愛是我的選擇，是我要愛，因此我不去管對方是不是回報我。愛不是因為你愛我我才愛你，而是因為我愛你，是因為我的人性的舒展的需要。可惜，這種觀念我們還沒有，也因此，條件的轉變偏偏會導致愛的消亡和恨的誕生，因為條件轉變以后，愛也就轉變了。

確實，我們的靈魂往往太懦弱了，沒有辦法承受沒有理由的愛，何況，沒有理由的愛的最大可能就是失敗。最大的可能就是你一生都被搭進去，卻什么也沒有。對于這個結局，很多人都不敢想象，更都不敢承受。在這方面，希臘一個哲人說得確實很有意思。他說只要能找到一個因果性的解釋，就勝過成為波斯人的王。顯然，那個時候的希臘人也像中國人一樣的靈魂懦弱。愛也如此，因為愛的付出是沉重代價，你甚至要付出一生。所以你一定要給自己一個理由，認為這是值得付出的，然后你才付出，然而，這就已經大錯特錯了。愛是不需要理由的。就如同哪怕成不了波斯人的王都不要緊，可是找不到因果性的解釋就很要緊。因為這個關系到世界的秩序。所以這其實就意味著只要你給我一個愛或不愛的理由，你愛不愛我都沒有關系。因為我更看重的是理由。理由先于愛，條件先于愛。有緣有故先于愛，所以，愛是需要理由的。

也因此，就難以導致華麗的轉身。愛，已經不是對象了，而成了理由。我們不是愛對方，也不是因為要愛，而是愛理由。這就是我們的最大悲劇。但實際上，如果愛需要理由，那就意味著愛要看理由的眼色行事，愛因此就不具有了自足性，而要取決于外在的條件，受制于跟愛無關的其他因素。可是，被理由決定的愛，還能是愛嗎？有條件的愛，還能是愛嗎？如果愛一個人需要理由，那么理由就為因，而愛為果。為愛尋找理由，就意味著向因果屈服，就意味著向現實屈服。這樣一來，愛本身就被編進了因果之鏈，而在這個因果之鏈里最微不足道的就是愛本身，而不是理由。理由反而就成了最重要的事實。可是，在因果鏈上是沒有愛的，因為，如果你可以找到愛的理由，將來遲早有一天可以找到不愛的理由。

正如《圣經》中說過的：“愛里沒有懼怕”，反過來，我也不得不說，在“懼怕”里又怎么會有愛？因此，愛沒有因果，愛沒有規則，愛沒有對錯，愛是不講邏輯的。這就是愛的邏輯。愛不過只是愛，愛就是愛。當愛被條件化的時候，也就殺死了愛。在這個意義上，是不是把愛作為一種絕對的信仰尺度，是不是絕對相信愛必勝，就是關鍵的關鍵。如果絕對相信愛必勝，面對黑暗的時候，就不會去詛咒黑暗，而是會用愛去軟化黑暗。同樣，也會去感動人性靈魂當中最柔軟的部分。所以，如果靈魂足夠強大，那就永遠應該去“示愛”，而不會去“示恨”。即便是在生命的有限無法戰勝的時候，你也要相信人性的力量。人類從不會飛變成了會飛，人類從過去的什么都沒有到現在的無所不有，難道不正是因為堅信人性的力量，堅信愛的力量？人類在愛的信仰上是不會失敗的。

馬克思說：“我們現在假定人就是人，而人同世界的關系是一種人的關系，那么你就只能用愛來交換愛，只能用信任來交換信任，等等。”①《馬克思恩格斯全集》第42卷，北京：人民出版社，1979年，第112頁。這段話與我前面講的無限性、信仰是直接相關的。他說“假定人就是人”，那也就是說，假定我們是站在無限性、信仰的維度來看人，那么，我們能夠看到什么呢？或者，我們能夠跟這個世界建立一種什么樣的交換關系呢？我們只能看到愛，我們只能“用愛來交換愛”，顯然，這種用愛來交換愛，其實就是無限性、信仰的具體表現。所以，無限性、信仰的最集中的體現，就是：愛。所謂審美活動，說起來也很簡單，無非就是把無限性、信仰等變成對人生、對世界的一種可見可觸及的具體的愛。所謂審美活動，無非就是：為愛作證。

由此，在西方人看來，為愛轉身、為信仰轉身，去傾盡全力地為愛與信仰奉獻，才是真正的永恒，也才是真正地戰勝了生命“邊緣情境”的“無緣無故”。因為，就人類而言，挑戰生命“邊緣情境”的“無緣無故”的，只能是、也必須是“無緣無故”的愛。

不過，此時此刻的愛，也必須是“無緣無故”的。愛之為愛，就猶如里爾克在那首著名的詩歌《啊，詩人，你說，你做什么》中所吟詠的，無非就是——“我贊美！”

愛之為愛，正是這始終如一的“我贊美”。那也就是永遠以愛的心態去面對這個世界，永遠為這個世界的存在提供形形色色的理由，哪怕這個世界充滿了惡。而且，其實就是因為這個世界充滿了惡，所以我才要愛，我才要贊美。它去反抗惡的方式就是更愛這個世界；它去反抗惡的方式，就是以愛的姿態去面對惡，這就是愛的力量。英國詩人奧登在《懷念葉芝》一詩中就聲稱：“把詛咒變成了葡萄園”，何其精彩！因此，愛的結果，或許并沒有在現實中獲得回報，但是所有的人都會看到：它在人類的心靈中激起了巨大的回響。正是這巨大的回響，釀造著人類的過去、現在，也必將釀造著人類的未來。

于是，當我們和愛站在一起的時候，我們就會變得偉大起來，我們回應著格曼的《呼喊與細語》中的那些無望的呼叫，并且因此而展開著全新的生命：堅持面對絕望本身，絕不尋找絕望之外的任何替代來消解絕望，而且自覺地實現了對社會、政治等的超越，但是卻又深知人性的柵欄何在、以往的失敗何在，因此能夠為愛而忍痛，為希望而景仰，為悲憫而絕望，不僅洞穿人生的虛無，而且呈現人生的快樂。用全部的生命承擔、見證人類的神性本質。因此，不是對等地反抗痛苦、絕望，而是把自己置于痛苦、絕望之上。這意味著，神圣之為神圣，應該在人的“上面”而不是在人的“前面”，應該是“使……成為”的東西。

換言之，無論生命“邊緣情境”的“無緣無故”如何，我們都必須不管不顧，而只需一心朝向美好的未來。哪怕是10萬年以后人類才會勝利，那么我今天就去賭10萬年以后的勝利，今天就去按照10萬年以后的標準去行動。而且，倘若我們能夠意識到：這里的無限，其實就是信仰，就是對于未來的美好的堅信不疑。

在《悲慘世界》里，米里哀主教曾經對冉·阿讓說過這樣一句耐人尋味的話：“如果您從那個苦地方出來后對世人都懷著憎恨，那可是太可憐了，如果您能對人家都還懷著慈善、仁愛、和平之心，那您就比我們中的任何人都高貴。”無疑，這就是米里哀主教所期望于冉·阿讓的拼命一賭、放手一賭，在快意恩仇、除暴安良之外，轉而去傳遞愛的火種，米里哀主教就是這樣地期望著冉阿讓去賭哪怕在10萬年以后才必將出現的人類的勝利。人人都是以為以惡抗惡才是康莊大道，人人都是去血刃仇人，人人都是“你有初一我有十五”，可是我就偏不，我就是要去賭人類終將勝利，就是要去賭人類終將走向美好。這個“終將”哪怕其實是要在10萬年以后，那么，又何妨我現在就去為之獻身、為之流盡最后一滴鮮血呢？于是，我從現在就開始為無限轉身，為信仰轉身，就絕對不再去“以暴易暴”，而是去做信仰的傳人，從而在信仰中把自己從“從黑暗的思想和自暴自棄的精神里救出來，交還給上帝”，試想，這樣是否可以？

當然，信仰是置身于人的自然本性之外的，也是在人的活動之外所達成的對于人性的超越，是人的活動之外的超驗存在。那么，在面對生命的有限的“無緣無故”之時，我們又為什么不毅然轉過身去，毅然面對超驗的信仰。非常神奇的是，正是轉身，讓我們在自然本性之外意外地發現了神圣本性的存在，也意外地發現了神圣本性的更加重要，而那些隸屬于自然本性的東西，也就被從生命中成功地剝離了出來。它從未來、從理想，從最美好的人的角度來規定人，10萬年以后才能做到的，卻就立即成為可以今天就不惜去豪賭、去做到的。

同樣，光明并不與黑暗對等，而是遠在后者之上；愛也并不與恨對等，而是遠在后者之上。不論是“光明”抑或“愛”，都是要無條件固守的東西，而固守“光明”抑或“愛”，都絕對不以這個世界也愛自己和也給自己以光明作為回報。即便是整個世界都給自己以仇恨，即便是整個世界毫無光明，也仍舊要愛這個世界，也仍舊要給這個世界以光明。因為，愛與光明都是自己的內在需要，并且絕對不以外在世界為轉移。

無疑，這也就是在救贖中為愛轉身、為信仰轉身的意義。