中國雜技藝術的歷史沿革與時代創新

張媛媛

（黑龍江省雜技團有限公司，黑龍江 哈爾濱 150000 ）

大約在新石器時代，中國的雜技就已經萌芽。一般認為，雜技的最初起源主要有兩方面，一是人類生產勞動中的基本技能，二是原始人類在狩獵或部落沖突中產生的武技和超常體能。這些技能或體能在一些重要的時刻，比如祭祀、娛樂、慶祝時，被再現為一種自娛游戲的技藝表演，這就是最早的雜技藝術。直到今天，雜技藝術中的很多節目都是生活技能和勞動技術、武術技巧的提煉和藝術化。比方說，被雜技學術界公認的中國最早的雜技節目《飛去來器》至今在民俗活動中還保留著。

一、雜技藝術的初步形成與發展

春秋戰國時期，諸侯紛爭，人才的需求量十分龐大。一些王公貴族招徠大量的各類人才，為其提供生活保障，這些人往往被稱為門客，有的是出謀劃策的謀士，有的是武藝高強的武士。春秋戰國時代很多雜技藝術的創造者都是這些門客和武士，正是這些身懷奇技異巧或勇力過人的大力士，為雜技藝術的正式形成提供了技術基礎。

漢武帝劉徹特別喜歡雜技藝術。歷史記載，漢武帝曾經舉行過一次大型宴會，這個宴會上演了空前盛大的雜技樂舞節目。節目中有各式角抵戲的表演，還有戲獅搏獸的馴獸節目。漢代角抵戲迅速充實內容、增加品種、提高技藝，在東漢時代形成了一種以雜技藝術為中心、匯集各種表演藝術于一堂的新品種——“百戲”體系。

經過魏晉南北朝的大動蕩和民族文化的大融匯，至隋代統一中國，雜技藝術已經極為成熟，至唐代成為宮廷和民間共盛的藝術。唐朝是中國封建社會經濟較發達的時期，樂舞雜技藝術空前繁盛。唐代雜技將多種技巧糅合在一起，充分展示雜技超凡入圣、人所難能的特點。唐代的馬戲與幻術極為發達，除各種馬上技藝外，還有馬舞表演。

宋代都市經濟發達，市民階層強大，在繁榮的城市都有各種街坊、市場的演出場所，當時稱瓦子樂棚。雜技、舞蹈、武藝、說唱各種形體表演藝術，同場獻藝、互相觀摩。元代對中國各民族的藝術交流，產生了有力影響，元雜劇得以誕生。明清時期，雜技與舞蹈等傳統表演藝術很少在宮廷演出。特別是雜技更被視為不入流的玩藝，宮廷中基本沒有雜技演出的記載。但是戲曲卻勃興起來，特別是自1790年徽班進京，京劇誕生之后，戲曲武打戲對雜技武藝的吸收成空前之盛，終于形成以武戲為招牌的繁榮景象。

新中國成立后中國雜技進入了發展最快的時期，新時期的雜技藝術出現了許多新的特點，體現了中國雜技藝術與時俱進的藝術品質。

二、雜技藝術的文化價值與社會價值

中國雜技藝術已經走過千年歷程，成為中華傳統文化的藝術結晶和重要組成。作為體現中華優秀傳統文化的藝術形式，雜技藝術自產生之初就體現著中華傳統文化的內涵。雜技藝術來源于生活，來自于民間，是隨著生產生活的發展而不斷完善、發展的藝術。雜技藝術不只是在挑戰人類生命體能的極限，還開拓了人類大腦的智慧領域，在展示技體能量的同時，也在展現藝術智慧和魅力。雜技是人與人、人與物、物與物的結合，這是一個無限交匯交融的產物，是人對于空與色、有與無、虛與實的對立統一觀的循環發展，符合馬克思主義哲學的否定之否定觀點。雜技給人帶來無限的想象空間，使人置身于另外一個世界，給人帶來美的向往和精神愉悅。

看百戲、賞雜技，對于中國人尤其是基層群眾來說，是一種最好的休閑方式，也是一種生活方式。中國雜技的特點是“動人”，也是“樂人”，體現人類“自由狂歡”的樂觀精神。中國美學精神里面，美學價值通過雜技藝術寓教于樂，潛移默化地影響人的身心，這正是雜技藝術獨特魅力之所在。

三、雜技藝術的民族性與世界性

通過分析梳理雜技藝術的發展歷史以及它與自然、人類、世界的關系，可以看出，最早的雜技來源于人類的勞動，來源于人們對諸神的祭祀，包括對天的敬畏。所以說，如果離開這個基礎來談論所謂的新常態、新雜技，就失去了本源甚至靈魂。“繼承”與“創新”是相輔相成的互依關系。繼承是尊重傳統、尊重歷史、尊重祖先的智慧。傳統是歷史長河中積累起來的智慧，經受了時間的檢驗，而且為人所熟悉，給人以安全感和實在感。創造、創新是雜技的靈魂。創新與繼承相輔相成，繼承不反對創新，創新有利于更好地繼承。正確處理“繼承”與“創新”的關系，是繁榮和發展雜技藝術的關鍵。

“引進”與“輸出”是一對結構，但兩者并不矛盾，是矛盾的對立統一。引進是為了發展自己的藝術，達到趕上或超越的目的；輸出是讓世界了解自己的藝術，擴大自己的影響。引進先進藝術，應該有目的、有計劃、有步驟地吸取，在此基礎上，進行改進，使自己的藝術更趨完善，更適合中國人，更適合于世界市場的競爭。比方說，中國吳橋國際雜技藝術節就是一個很成功的平臺，一方面把國際上尖端、好看、時尚、創新的雜技藝術引到中國來，另一方面把中國傳統的、民族性的雜技藝術展現給全世界，達到交匯、交流、交融的目的。

總之；任何藝術形式都不是獨立存在的，就像一個百花園，“一枝獨秀不是春，百花齊放春滿園”。雜技藝術的定義、雜技的發展史充分說明了這個規律。“雜”就是多，就是包容，“技”就是藝術，藝術就需要涵養。這樣看來，包容涵養應該是雜技藝術的一個基本原則，如果脫離這個原則，孤立地看待雜技藝術的民族性或者是某一個劇種的單一性，就會失去藝術的生命力。