高校武術文化傳承瓶頸及消解思路探究

□ 查艷 許貴泉（安慶職業技術學院 安徽 安慶 246003）

前言

國家所提倡的學校武術教育在1915年就已經設置了各門類各年級的基本學科，武術是中華民族的國粹在歷史的發展長河中對于民族精神塑造和共有價值觀促進都發揮著不可磨滅的貢獻。黨和政府對于武術項目十分重視也設置了相應的武術管理機構：武術研究院及國家武術管理中心等。高校的武術教育雖然取得了初步的成功但是依然面臨著在文化傳承方面的洼地和窠臼，目前國家為了進一步推動武術項目的可持續發展和帶動協調社會積極因素，總結過去成果展望未來規劃提出“大武術觀”的思想，這為高校武術文化傳承奠定了基礎為問題的消解辦法提供了思路。

1、高校武術文化的內涵及發展模式

高校的武術文化觀念首先要遵守國家所提出的“大武術觀”的構想，它是指：在傳統武術事業理論基礎上強調了實現大聯合、營造大環境、建立大市場，擴大整體優勢，實現互利共贏。這不僅是滿足本國人民的精神生活需要，更是追求武術發展過程中滿足世界人民文化交流的需要。高校武術文化教育要在此大背景下施行相互聯系的合作模式，將自身的“文化”與教育、體育、技擊、健身等價值串聯融合，建立我國武術傳統文化的新模式。

1.1、武術文化的內涵架構

（1）內在文化“形意神”與外在文化“功套用”的有效結合。

文化的內核是價值觀，在當今民族、國家的精神追求下，進行武術文化建設，打造“文化認同共同體”。傳統武術對生命、健康的獨特理解和對動、靜的辯證認識都在幫助我們更加細致的去了解世界；而競技武術更加強調了自強不息、超越自我、勇于拼搏的民族精神。我國的傳統文化始終受到了儒、釋、道家哲學價值觀的教育和影響，武術在對哲學的不斷追求和探索實踐中，逐漸形成了對自身知行合一的體系，也是達到了自身的“體悟”狀態。將武術的“內”與“外”進行結合串聯讓學生們能夠真正地對于學習武術產生興趣，內與外相結合的方式幫助學生建立一個更加立體的武術觀，由內在的價值體系來推動外部的身體活動。武術內涵中的 “形意神”是對應著物質層面、功法層面和思想觀念層面的感悟，在傳統思想文化的背景下，只有將文化與技術進行有效的結合才是對于整體“大武術觀”的正確理解，才可以加強高校武術文化教育的效果。

（2）武術中關于“武緣”價值的探討。

武術文化在發展過程中始終存在于自身的“空間”之中，這是由時代的特殊性所決定的，武術文化隨著社會的歷史變遷腳步也成為一個漸變的過程。不根據時間角度去看待武術文化的發展那么通過武術練習來體悟武術傳統文化、改造價值觀也就無從談起了。武術在發展空間中離不開對于武術價值“武緣”的探討，“武緣”分為習武者與非習武者之間的社交關系設定、習武者與習武者社交關系設定及習武者與整個社會的關系設定。這也是體現著武術的整體價值觀與當代社會的融合發展之路，促進高校武術教育科目的教化功能。無論是習武者與習武者還是習武者與非習武者都是體現著一種武術環境下的人際關系，而這種關系的最終歸宿都為“和諧”；而習武者與整個社會的“武緣”關系是一種將人們價值觀進行規劃的過程，將“俠義”、“精忠”、“救贖”納入道德的范疇并制定出“齊家、治國、平天下”的人生最終目標。

1.2、武術文化的發展模式

（1）“文化三層次”理論的發展。

武術文化是隨著武術發展萌芽到成熟再到社會主義所領導的新時代當中的意識存在，人們所從事的一切武術活動所產生的關于精神價值和創造力的體現都可以歸結為是武術的文化。從有機組合的角度來評判，武術自然是中國優秀傳統文化的一部分，其次武術文化也處于不斷發展過程之中形成的體系也足夠說明其突出作用，最后武術文化與國家民族精神進行了完美的融合，這就將武術文化轉化為國家精神達到了一種升華的目的。武術文化自然有其物質方面的體現包括（器材、廠地、服飾等）然后再進行進一步的拓展包括了 （武術競賽表演形式和整個項目的訓練方法手段等）；介于物質與精神層面的中間結構就會涉及到關于制度設定、組織方式、禮儀規范和相應的教學程序等；而最后的文化精神層面是涉及到國家民族的性格、情感和心理因素等，這不僅涉及到武術的技藝和主流的精神品德還會涉及習武過程的法度和規矩。

（2）文化交流背景下關于“話語權”的搶奪。

近代以來在文化交流的背景下東西方的意識形態發生了激烈碰撞，人們雖然已經感受到了西方文化的不斷滲透，但是不免出現一些困惑：武術的“文化空間”到底在哪里。所以近現代在對西方文化的“追趕”和“效仿”中，使得我國武術文化發展出現了突出問題，傳統武術逐漸改變文化樣式而導致了當代的文化認同危機。而且在教學的體系中存在脫節的現象，因為對于武術背后的本質文化解析始終不夠透徹，這些原因都造成了人們對于武術文化的解讀帶有很強的盲目性和誤解。為加強對于“話語權”的控制，武術利用文化訴說著中國古代的哲學思想、描繪了武術發展的磅礴氣勢、激發著民族內心最深處的情感和運用文化的特點帶動人們對于武術的興趣。目的也是讓民族民眾產生一種內向型的整體和諧感，構造自身文化認同加強對于世界“話語權”的把控能力。

2、當今高校武術文化傳承的瓶頸析因

2.1、競技武術沖擊帶來的異質文化問題

競技武術是從傳統武術的內部中生長出來，并且是國家進軍奧運會的主打項目，它結合了西方的“體育元素”，目前在我國的影響力和作用范圍超過了傳統武術，在社會當中競技武術的競技能力也普遍被認為高于傳統武術，成為了我國武術文化的首要主導者。競技武術秉承著“更快、更高、更強”的奧林匹克精神追求目標，倡導個性張揚、倡導展現自我和競爭。兩者雖然是同處于武術的體系當中，存在的方式甚至是思維方面卻截然相反，但是競技武術在校園的授課中始終占據著高校武術教育的主流，并且觀察發現競技武術的教學理念和方式已經影響到武術文化的內在教育功能，它會改變武術的文化立場令傳統文化發生丟失也令中國武術文化的傳承陷入困境，反之這樣的文化又會加強競技武術的技術訓練體系和方法不斷地陷入惡性循環之中。

首先在西方的運動中所有運動隊都在強調 “強者勝”、“快者贏”這種競技精神，這體現著一種身體尚力的品質，“術”與“力”的培養始終是整個訓練階段的重心；但是相反的是中國武術強調著“以弱勝強”的觀念，例如“四兩撥千斤”的提出就是一種把重心放在“道”上的培養，不斷地進行著思考和感悟追求思想上的升華進行精神內在的構建。反對者認為武術里眾多的道德規訓是對競技功能和技擊本質產生了弱化作用，在目前的武術高校授課過程中，教育者通常會把武術的健身價值放在首位，并且刻意的去追求演練動作規范性和藝術表現力，對于套路用法的實際含義、文化內在和方法講述不足且展示過于模糊，對武術背后的本質文化解析的也不夠透徹，在教學的體系中存在脫節的現象，使學生們對于武術文化的解讀帶有很強的盲目性和誤解。競爭能力依舊是當今社會的核心能力，所以近現代在我國高校教育體制對西方文化的 “追趕”和“效仿”中，令傳統武術逐漸改變文化樣式變的“越武越寂寞”，引發的文化認同危機成為了當代我國高校武術文化傳承的突出問題。

2.2、依附政策引導的校園武術文化發展同質化嚴重

近些年來為了加快武術的發展和加入奧運會的速度，中國武術協會在政策的引領下開展了一系列的“武術進校園”、“武術進農村”等活動，但是效果卻沒有達到預期與國家文化發展的要求并不契合。這其中的原因是在國家政策下所開展的活動都擁有一把“標準尺”，各單位在這種條件下并沒有大幅度的開展工作反而是相互顧及不斷地制定下層執行政策，弱化了效率也漸漸背離了武術文化個性發展的本質。我國國土資源雄厚也有著豐富的歷史文化特色，在拳種方面更加擁有數不清地域的武術流派：廣東的詠春拳、湖北的武當派、焦作的太極拳和福建的五祖拳等都保留了自身的地域文化特色，雖然沒有形成統一的標準但是在體現民族多樣性和長期交流性方面都產生了良好的效果。反觀我國高校武術文化傳承體系發現：大部分高校武術課堂傳授的都只限于一種或是幾種初級拳種（簡化的太極拳和太極劍等），教學內容同質化嚴重沒有體現出各民族的文化特色并且各高校之間相互模仿，這樣就逐漸的抑制了武術文化的個性化發展，對我國拳種的保護系統和持續發展推動也是極為不利的。

3、高校武術文化傳承問題的消解思路探究

3.1、高校武術的文化認同體系選擇

對于當代校園將武術價值觀進行規范化培養是十分迫切的任務，在這樣背景下競技武術和傳統武術都必須在中國武術這個更加宏觀的視角下構建認同體系。并且在高校之中也不應該對學生進行分離式的武術文化教育，中國的傳統文化是不可分割的，民族的價值觀更是民族團結的內核。文化認同體系方向的選擇是高校武術文化傳承與發展必須要面臨的問題，總體來說我們既不能丟掉傳統的東西，因為傳統武術也是民族的“根脈文化”，離開了傳統就丟失了發展的根基，同時又必須符合時代的發展（擺脫西方文化強權下的當代社會）。要讓武術重新回歸到“國術”的行列中，就必須要站在傳統文化的視角下促進武術文化內涵的回歸；在共有的起源和歷史角度中找尋文化的認同體系，才能保存其文化基因下并在新時代背景下實現可持續發展。因此，高校武術的文化選擇應該要遵守我國普通高校獨特的文化傳統，沿著適合自己特點的發展道路走下去。

即使傳統武術與競技武術在現代的發展模式中存在很大不同，但是兩者在關乎民族精神推動和社會發展方面都做出了突出貢獻。傳統武術對生命、健康的獨到理解和對動、靜的辯證認識都在幫助高校學生進一步的完善自身世界觀；而競技武術強調了自強不息、超越自我、勇于拼搏的民族精神。高校的武術文化教學中應該對過去師徒傳承方式和理念進行回顧，因為這是對于傳統文化中“禮”、“仁”、“義”、“德”品質的貫徹，中華武術無論是從技術還是思想的角度都不應該陷入某一門派的窠臼當中，因為其作為我國的國術是沒有門派之別的，而是要抱有整體性觀念緊跟時代發展步伐。要捋順武術的發展方向必須在正確的武術價值觀引導下進行培養下減少我國武術內部爭端，武術在發展過程中形成了諸多個性與特殊性，而武術傳統文化才是所有門派都達成的共識，所以在平時的教育傳授中不能“只見技術，不見文化”，要注意到文化認同體系在教育方面始終對于人的全面發展有促進作用。

3.2、給予高校武術文化個性化發展空間

武術文化個性化發展強調的是拓展武術文化作用路徑，附著當今“文化+”產業的整體趨勢，理、史、文、工、地等學科研究方法和理論能為武術文化理論發展、技能提升帶來強大的科技動力。武術文化研究不只局限于體育的單一學科中完全可以向跨學科領域空間進行拓展，通過這樣就可以真正推動武術文化的發展。將武術的融合路徑實現具體化可以令生物醫學、仿生學、力學工程、材料學等學科知識在武術的傷病康復、競技防護、競賽標準和場地器械等方面提供科技支撐；而武術文化要積極的與哲學、宗教學、考據學、文化學、文獻學、倫理學、人類學和考古學等進行有效溝通，避免將文化理論研究限制在“文化三層次”的理論發展階段，將武術的精神價值層面做深做透。

大學作為培養國家發展所需的個性化人才基地，在進行常規范式教育體制之外還要將文化教育進行個性化設定，讓學生們能夠自行的感悟、理解及主動地去傳承優秀中國武術文化。在教學的主要目的是要讓學生對武術文化產生正確的認識和理解，課程體系方面始終貫徹“突出方法、淡化套路、強調應用”的中心理念，充分發揮引導作用令學生在課后或日常的生活中能自發的去練習武術體會武術文化，逐漸奠定武術基礎；教學目標上，注重強化學生對武術基本知識和武術習練方法的了解與掌握；武術教材要注重在理論知識統一性的前提下尊重學生的個性化、自主性的發揮，將傳統武術和競技武術進行和諧傳承。由于在目前的大學體育課程還不能完全實現武術文化課程的全面普及，所以高校武術教學不能進行高標準化的武術文化教育課程，必須對于武術文化體系的廣度和深度做出適當調整；教學內容要緊密聯系競技武術和傳統武術，實現大學生需要理解和認同武術大眾化發展的必然趨勢最終促進大學生正確全面認識武術文化。

4、結束語

高校武術文化的內涵架構和發展模式決定著高校武術的整體發展方向，“文化三層次”理論將我國武術文化限定在了物質、制度和精神價值方面，在當今世界關于話語權的搶奪中捉襟見肘。同時競技武術帶來的文化異質問題，以及依附政策開展的高校武術文化同質化現象將成為高校武術文化傳承的主要瓶頸。而構建高校武術文化認同體系和給予武術文化個性化發展空間是解決這類問題的主要辦法，“和而不同”共同發展才是在“大武術觀”指導下的實現大聯合營造大環境的消解思路。