傳統聚落藝術的“再民間化”

王欽

摘要：“傳統聚落”在當代社會發生著不可逆的轉變，其自然、建筑、人文、生活、民俗等都產生了表征性的變化。在傳統聚落的當代演變中，“淮海戲”作為傳統聚落藝術的代表形式，呈現出“去民間化”的弊端。而自“民間”到“劇團”再回到“民間”的“再民間化”探索成為了淮海戲保護、傳承的一種有效方式。具體的做法是：讓淮海戲重新在節慶、廟會等民俗文化中出現;讓演員放下“身段”融入民眾中;新劇創作的題材必須得到民眾認同，形式上要滿足觀眾的需求。

關鍵詞：傳統聚落;淮海戲;去民間化;再民間化

中圖分類號：J825 ???文獻標識碼：A文章編號：CN61-1487-（2019）16-0036-03

“聚落”泛指人們為了生存、生產與生活的需求聚集在一起，并表現各種生活狀態的場所，涵蓋了空間概念里的房屋、耕地、廣場、道路等實物，也涵蓋時間概念內的聚落文化、聚落精神等。本文所提到的“傳統聚落”泛指居民聚居的地理性空間、社會性空間以及歷史空間，意指保留諸多傳統文化、具備廣泛的聚落含義的部分村莊、社區和城鎮的集合以及該“集合”內的社會環境和經濟、文化環境。

一、傳統聚落的當代演變

（一）傳統聚落概念

《漢書·溝洫志》載“（黃河）時至而去，則填淤肥美，民耕田之，或久無害，稍筑室宅，遂成聚落”[1]描述了聚落形成之初的一系列活動。同時暗含了聚落形成的幾個因素，其一，聚落是在安全的前提下，無外部較頻繁的侵擾而逐漸形成;其二，聚落的地理環境可能更多的是選擇具有“水”、“河”、“山”、“田”等適宜的自然地理條件形成;其三，聚落一定是在人們掌握一定的生產與生活方式中形成的。因此，傳統的聚落既是一種空間概念下的系統，也是具備較為復雜的社會行為、經濟環境、文化現象的發展過程，是人類相互之間、人類與自然互相促進的綜合過程。傳統聚落中的“落”為生態學概念，指住宅、房屋，是具有特色的傳統民居以及村落的選址地域等;“聚”為社會學概念，意為“聚集”，指文化、社會形態、人類行為以及人與周邊環境的關系的總和，例如風俗活動、文化教育、歷史遺跡、宗教祭祀等。

（二）傳統聚落的當代演變

“一種成熟的模式只適應于某一地區、某一歷史階段，若條件改變，舊有的模式比較會被新模式取代，這種建造過程是一種動態的，不以人的意志為轉移的過程。”[2]129因此，在外部環境發生變化時，聚落內部也會隨之產生或多或少的變化，表現在幾個方面：

1.傳統聚落的社會結構產生改變。當代社會發展日新月異，人口流動速度增快、數量增多，人口不斷遷徙，造成傳統聚落因“血緣”、“宗族”為紐帶形成的“聚居”狀態逐漸消解，打破了原有的聚落格局。

2.文化的不斷吸納與融合。傳統聚落文化因其地理環境的封閉性導致發展過程的緩慢。新時期，社會結構發生變化，地域限制被瓦解，多元的文化形式被傳統聚落文化所吸納和融合，一方面沖淡了聚落文化的民俗性，另一方面提升了聚落文化的知名度與藝術性，改變了居民的審美取向與價值追求。

3.經濟升級轉化。傳統聚落的經濟以“自給自足”的小農經濟為主，新時期的經濟轉型帶動了傳統聚落的產業升級，使得聚落內部發生根本的變化，人們不再以“溫飽”為底線，而是以更好的生活質量為追求。

4.聚落地域發生改變。在歷史發展中，聚落呈現出一種“動態性”的流動過程，造成其耕地的增多或減少，新時期的經濟與社會發展帶來土地新的利用率提升，對聚落內土地的性質與利用的形式產生了極大的影響。

5.傳統聚落民俗的變化。隨著信息化時代的到來，傳統聚落不可能獨守一隅而不被外界所干擾。傳統聚落處在飛速發展的社會大環境下，居民在感受信息帶來的便利時往往丟掉了他們本地文化內深層的東西，“快餐文化”與“民俗文化”正處在此消彼長的階段。

二、傳統聚落藝術的“去民間化”與“再民間化”

（一）傳統聚落藝術的現狀及演變

探討現代文明下的傳統聚落藝術現狀，需要引用生態學中“適應”的概念。適應是“通過調整式創造以達到相適合的過程”[3]，適應是為了發展，適應使生態系統達到穩定與平衡。傳統的聚落環境包含了自然、社會與人的多重屬性，適應的過程必然會更加復雜。而傳統聚落藝術是以“人”的屬性作用于社會與自然形成的根植于民間、適應于民間、發展于民間、回饋于民間的形式。隨著傳統聚落的當代演變，“居民”、“聚落”、“聚落藝術”必然產生不可控的發展態勢，出現一系列矛盾。例如“增多的人口與較小的聚落空間之間的矛盾”;“人對多功能社會的渴求與聚落環境無法滿足現代化需要的矛盾”;“高速的信息化發展與聚落內人群心理因素不適應的矛盾”;“藝術根植于民間與民間無人繼承的矛盾”等。

在諸多的矛盾影響下，傳統聚落藝術的性質正在發生演變。一方面，古代的信息流通不暢，民間藝術大多在聚落內部流傳或通過走街串巷的藝人傳播，其流傳區域狹窄，傳播速度緩慢，可以長久地保持其原生形態;另一方面，傳統聚落藝術中“演員是農民、觀眾是農民、唱的是農民的事”，它以勞動人民為廣泛的受眾群體，以勞動人民愛看、喜聽的藝術形式生存著，民間性是傳統聚落藝術的“根”。當代飛速發展的社會大環境下，傳統聚落藝術失去了最根本的民間性，表現在：其一，一些鄉下的演出團體或個人經過改制和登記，“脫掉粗布衫，披上大馬褂”變成有身份的“藝術家”，不再以農民身份自居，失掉了勞動人民群體的身份認同;其二，過去的民間藝術中，唱詞多以“家長里短”、“地主惡霸”、“男歡女愛”、“扮丑耍渾”等“下里巴人”喜愛的內容為主，帶有濃濃的鄉土氣息，表演與唱詞十分樸實。新時代，唱詞內容變得“高雅”了，受眾的喜好卻沒有變，造成“高雅”的民間藝術與“低俗”的受眾喜好之間的矛盾;其三，傳統聚落藝術是在廣場、田頭、村口搭個戲臺就可以開演，觀眾或席地而坐、或三兩成群依墻站立、或端坐小板凳，手持一把小食，自由觀賞，悠哉樂哉。如今登上劇院的傳統聚落藝術，表演形式嚴肅、觀眾素質提升、藝術性增強，卻也失掉了民間的趣味。

（二）傳統聚落藝術的“去民間化”

除了飛速發展的社會大環境因素使得傳統聚落藝術失去了民間性之外，“去民間化”還源于新中國成立以來為了進行民間戲曲等藝術的保護、提取、宣傳等目的而進行“成立劇團”、“劇種登記”“民營劇團改制”等一系列舉措。“去民間化”有其積極的一面，即保存了諸多瀕臨滅絕的劇種，給各地的人民帶來藝術的“獵奇”與享受，同時也產生了的一系列問題，例如“劇團登記”制度中使得一些地方戲與民間的關系漸漸疏遠，以服從劇場審美為唯一目的，趨向于現代化、離心于民間民俗性。“去民間化”中地方戲被納入體制中來，規范化的演出模式使得它們離民間越來越遠，離勞苦大眾越來越遠。“地方戲所具有的文化特性與審美特征，就在當地人耳濡目染的過程中浸潤滲透為其心理結構中的文化沉淀，成為其精神家園的珍藏”[4]因此，過多的“去民間化”導致地方戲成為失去民間滋養的“無根”的藝術。

（三）傳統聚落藝術的“再民間化”

傳統聚落藝術的“再民間化”已經重新提上日程。傳統聚落不同于僅為生存而聚集在一起的普通村落，它有一定的文化內涵和象征意義，代表著樸實的鄉土文化，是鄉土文化的文化母本，而聚落藝術則是文化母本最直觀的符號表征。我們應該慶幸還有這樣一方可以最接近先民、最浸潤心理的民間文化“凈土”，而對這方凈土的保護與傳承刻不容緩。

針對傳統聚落的當代演變與傳統聚落藝術的生存現狀，目前有關文化部門已經采取了一系列措施進行修正，包括：從專業層面，遵從相關領域專家的基層指導與建議，防止一些瀕臨滅絕的藝術消失，實行最大化的保護。例如，通過音樂學專家介入，將早已不為年輕人傳唱的民間小調進行整理、保存;通過將民間藝術引入劇場、戲院進行旅游推介與宣傳，在不破壞聚落原生面貌的前提下，既改善了當地居民的生活條件，增加經濟效益，又能滿足外部人們的欣賞情懷;進行多種模式的傳承與發展，業余與專業的劇團、文化館、學校等單位以保護非遺的決心和信念對傳統聚落的文化藝術進行傳承。

值得商榷的是，以上這些措施真的能做到對傳統聚落文化有效的保護與傳承嗎？傳統聚落藝術的核心特點是“鄉土”與“民間”，將這類藝術引入高堂保護改變了其原生的性質，內核發生了根本性的轉變。而在劇團、文化館、學校進行的教學傳承也是脫離了其最適宜的民間土壤，無“根”怎活？基于此，筆者認為只有將“再民間化”吸納到傳統聚落藝術上，才可以做到真正有效的傳承與發展。而“再民間化”是將傳統聚落藝術在經歷了一系列變革之后再次恢復并呈現出一種原有的文化形態，是在新的歷史進程中，在繼承傳統的基礎上對生活與文化秩序的重建。[5]也可以說，“再民間化”是針對“去民間化”造成的弊端而進行的一種“類圓”的探索過程，是從“民間”自娛的藝術形式經過“去民間化”變革成為劇場演出模式，再經過“再民間化”的探索，使之重新繼承傳統回歸到民間演出狀態。

三、傳統聚落藝術“再民間化”探索——以淮海戲為例

淮海戲原名“拉魂腔”，自清代在連云港海州地區形成雛形，1954年被當時的江蘇省文化局命名為“淮海戲”。淮海戲發展至今，形成了業余與專業兩種演出形式。所謂“業余”是指淮海戲的自娛特性，演出多在一些重大節日集中演出，新人成婚、店鋪開業、嬰兒出生等個人或者家庭的重大時刻也會有淮海戲的演出。所謂“專業”則是由專業的演出團隊進行包含藝術性的娛人演出，多出現在劇場舞臺上，這一類演出需要策劃、排練、表演等一系列形式。

（一）淮海戲“再民間化”的實施建議

淮海戲作為連云港市板浦鎮傳統聚落藝術的代表形式，是一種地方性的文化形態，在民間文化生活中占據著重要的地位，幾乎“處處都有唱，人人都會和（跟唱）”。新中國成立以來，淮海戲從地方小戲逐漸走向了大舞臺，從山野鄉村走向城市，一批專業的淮海戲表演團體隨之成立，在經歷社會重大變革的過程時有停頓，試行改革后推陳出新，例如連云港市淮海劇團、連云港市歌舞劇院以及連云港市藝校都有相應的淮海戲演出團隊，并繼續進行資源整合，使得淮海戲尚有一定生存空間。但是縱觀歷代藝術史，凡是被保留下來的藝術，往往是通過民間自有的演出行為作為傳承、保存、發展機制。由此筆者將“再民間化”運用到淮海戲的當代傳承探索之中，以期提供具有一定可行性的參考意見。

淮海戲的“再民間化”探索，可以分為兩步走，第一步繼續保留專業劇團的演出模式，整合各類藝術資源，在新科技與新渠道的條件下將淮海戲在成熟的藝術劇種之路上發揚光大，不僅是作為地方性的劇種，還應成為被全國認知并認同的劇種;第二步是將淮海戲回歸民間，具體措施為：

首先，要讓淮海戲重新在節慶、廟會、豐收時節、婚喪嫁娶等民俗文化中出現，使其重回民間，重回傳統聚落內部，在表演形式最大化的采用民間演出通用的手段，做到“原汁原味”;其次，專業劇團的新、老演員要放下“身段”，真正地融入民間生活，將自己的身份與勞動人民的身份相重合，使得演員與觀眾獲得身份的雙重認同，找到歸屬感;第三，淮海戲除了演出原有的劇本以外，在新劇創作的題材內容選擇上要充分考慮到受眾的群體喜好、審美情趣與接受程度，既要剔除過往“低俗不堪”的內容，也不能過于的“陽春白雪”，要在創作上尋找一個平衡點，既能滿足受眾的觀賞需求，又能達到德行教化的目的。需要說明的是，“再民間化”不是類似于“文化下鄉”、“送戲進社區”等活動，而是真正意義上的盡可能“原汁原味”的回歸民間。

（二）淮海戲“再民間化”的價值

淮海戲本身來源于鄉野，“去民間化”已經使其脫掉了“粗鄙”的外衣，換上了華麗的戲服，被劇院的燈光和舞美所渲染，如今的“再民間化”絕不能“形式化”的讓其穿著華麗的戲服去鄉間走一遭，而是真正的融入鄉間將藝術回歸鄉野，讓藝術重新生根，實現其應有的娛樂與宣泄功能，并體現其代表的傳統聚落藝術的諸多價值。

其一，社會價值。“社會”是傳統聚落區域內人的集合，是生活在這一地區內的具有同等價值取向、意識認知的人的群體。傳統的聚落藝術作為媒介將社會關系中的人、家庭、宗族等連系在一起，形成一種共有的文化、信仰。這其中包含著人際交往、經濟來源、鄰里關系、宗族血緣，各主體對象在一定地域的空間內通過聚落藝術與其他手段的綜合運用實現著其永恒的物質追求、維護著聚落的秩序等等社會價值;

其二，藝術價值。傳統聚落藝術往往都是反映當地的習俗、生活方式等方面，這些藝術形式與居民的生活密切相關，是民眾精神文化最直接的表達方式。民間的淮海戲情節較為簡單、服裝鄉土，唱詞粗鄙多以方言和地方俚語為主，取材于民間，是一種“鄉土化”的聚落藝術，展現了農業勞動為基礎的聚落文明，以多重形式（宗教、天、地、神）交織的信仰，有著重要的藝術價值;

其三，精神價值。聚落藝術能形成一種氛圍，使居民對這種氛圍產生認同感和親切感，擁有歸屬感的認知。歸屬感是一種自然的情感，是心理的一種滿足情緒。也會形成一種聚落精神——家園意識，這是他們在特定的地域、環境、民俗中形成的一種群體共有記憶的載體。

四、結語

當代，傳統聚落藝術的再民間化仍處于探索階段，關鍵問題是應該重建傳統聚落藝術重新扎根鄉野的信念，讓地方戲的演出與民俗活動形成密不可分的聯系，贊同基層群眾去選擇自己喜愛的藝術形式，以此構建一種傳統聚落藝術的“再民間化”氛圍，重塑聚落居民的審美趣味與文化觀念，助推鄉村文化的更大繁榮。

參考文獻：

[1]曾山山，周國華.農村聚居的相關概念辨析[J].云南地理環境研究，2011（3）

[2]單德啟，賈東.田頭屯干欄式木樓集落的改建[A].黃浩著.中國傳統民居與文化（第四輯）[C].北京：中國建筑工業出版社，1996.

[3]李曉峰.適應與共生——傳統聚落之生態發展[J].華中建筑，1998（16）.

[4]廖奔.論地方戲[J].上海戲劇學院學報，2011（4）.

[5]季中揚.論地方戲的“再民間化”[J].文藝爭鳴，2017（1）.