信息科學視野中的精神分析

夏 琳 徐碧波 李宗榮

（1 湖北大學教育學院心理學系，湖北武漢 430062；2 武漢市華光信息科學研究院信息心理學研究所，湖北武漢 430062）

自從馮特開設心理學實驗室以來，科學心理學的發展學派林立，除了精神分析，幾乎沒有一個學派的發展能夠超過五十年；精神分析卻普遍應用于臨床實踐、不斷深化理論發展、開創精神層面心理學研究的浩蕩百年。弗洛伊德、榮格、拉康等精神分析大師影響了整個人類文明傳統，其后的人文學科的發展再也不能繞開精神分析，它幾乎滲透到整個人文學科的各個角落。然而，由于心理學的主流削足適履地模仿自然科學關于“物質”對象的范式，采用數量化、公式化的方法研究人類心理活動，使得布倫塔諾、弗洛伊德等開創的正確的心理學研究方向一直得不到應有的科學地位，甚至受到排擠和打擊，被戴上“假科學”、“偽科學”的帽子[1]。

在世紀之交，國內外關于信息科學基礎理論的研究催生出一門叫做“理論信息學”的新學科，它把全部信息科學的學科連接成為一個有機的整體，并且提出了一整套信息科學的時空觀、科學觀、世界觀，為我們重新觀察心理現象、重新評價“精神分析”提供了一個嶄新的視角。理論信息學把“信息”定義為“信號和符號的含義”[2]，即一種非物質的存在；于是根據科學研究對象的“物質-非物質（即信息）”兩分法，我們可以把整個科學知識體系一分為二：物質科學+信息科學；這樣布倫塔諾、弗洛伊德等開創的人文心理學雖然不符合自然科學的科學標準，但是卻符合信息科學的科學標準；按照信息科學的時空觀、科學觀、世界觀重新評價精神分析理論的時機到了。

1 世紀之交創立的信息科學時空觀、科學觀與世界觀

牛頓在人類歷史上首次用一組普適性的基礎數學原理（三大運動定律和萬有引力定律）來描述宇宙間（天上和地上）所有物體的運動。能量守恒定律造成了物理學的又一次大綜合，構成整個自然科學的基石。此后，它既有力地指導了化學、生物學等自然科學的學科發展，也為人文社會科學提供了自然科學世界觀、方法論與科學觀的研究取向。費希納1860年出版《心理物理學綱要》，馮特1879年建立第一個心理學實驗室等，都說明科學心理學當時選擇自然科學的研究取向、移植物理學的研究方法，具有歷史的必然性；它確認了心理過程的物質基礎，以“科學”的名義把心理學從哲學的領域中獨立出來，建立起一整套科學與技術的知識體系，開創了心理學造福人類的大好局面；它的局限性在于僅僅停留在與感覺、知覺、記憶等物質過程聯系緊密的心理過程，對于高級復雜抽象的心理活動很難深入進行研究。

對于傳統科學心理學的嚴重片面性，從布倫塔諾、弗洛伊德、皮亞杰、馬斯諾、奈瑟到格根，一次又一次提出挑戰，造成心理學“多元化”的發展局面。但是，正如赫根漢所說：“如果人文主義心理學反對把傳統的（自然）科學方法作為評價人性假設的手段，那應當以什么方法取而代之呢？如果僅僅用直覺或推理，這個事業就不應被稱為心理學，而應更確切地稱之為哲學甚至宗教。研究人的人文主義方法常常被看成是倒退回過去的前科學心理學[3]。”方法論的基礎是世界觀，它的延伸是時空觀、科學觀。人文主義心理學沒有自己的可以與自然科學時空觀、科學觀、世界觀相抗衡的理論旗幟，是近一個半世紀以來反抗自然科學心理學主流地位而不能如愿以償的根本原因。

中國學者開創的“理論信息學”研究，首先論證我們的世界既統一于物質又統一于信息，而信息是非物質的存在，宇宙萬物皆有“物質-信息”二重性，物質很重要，信息更重要。信息科學具有不同于物理學的時空觀、科學觀與世界觀。信息現象的“不守恒”（如生物DNA和文化MEME）等與物質現象不同甚至相反的基本規律需要邏輯化與程序化的方法進行研究。心理和文化信息不適用于數量化與公式化的研究方法。“A與非A”的分類原則，以科學研究對象為基礎，把全部科學一分為二，物質科學+信息科學，于是“科學”不再是自然科學的別稱，“科學與人文”、“科學心理學與人文心理學”兩分法失去合理性，而應當代之以“物質與信息”、“物質心理學與信息心理學”的概念。這樣就形成了一整套與自然科學比肩而立的信息科學的時空觀、科學觀，以及世界觀與方法論。

2 兩種人類思維方式：信號思維與符號思維

弗洛伊德并不是發現潛意識的第一人，但是他獻出畢生的精力從事潛意識的科學研究，又發展出一套詮釋潛意識的技術，所以潛意識的概念才能夠如此地流行。自從亞里士多德把人類界定為“理性動物”開始，西方人士一向認為自己十分理性；直到弗洛伊德指出人的言行暗中所受到潛意識的影響，人們才發現自己并非如想象中的那么理性及自由。的確，弗洛伊德精神分析學說的最大特點，就是強調人的本能的、情欲的、自然性的一面，它首次闡述了無意識的作用，肯定了非理性因素在行為中的作用，開辟了潛意識研究的新領域；在精神病治療方面，他不僅提供了一整套治療的理論和方法，而且當為現代醫學心理學之先聲。

信息科學的知識體系可以有許多種分類的方法，其中之一是兩分法：生命信息科學與非生命信息科學。生命信息科學主要研究生命信息現象與生命信息進化過程。生命信息大致包含兩個層次：生物個體層次與生物群體的層次；生物個體的使命是個體的生存與繁殖，生物群體的使命是生物物種的繁衍與進化；我們看到，有的生物物種已經滅絕，有的生物物種瀕臨滅絕，地球上的生物多樣性面臨著嚴峻的考驗；作為宇宙生靈的人類登上了生物進化的頂峰，他積累了豐富的經驗和教訓。與達爾文生命物質進化論分立的生命信息進化論認為，生物個體的進化主要靠生物DNA的進化，生物群體的進化主要靠“文化”MEME的進化；群體文化可以有兩種表現形式，信號級別上的文化與符號級別上的文化；信號級別上的文化的延續以個人為單位，主要依靠親子之間的口口相傳、沒有體外存儲，而符號級別上的文化延續以群體為單位，主要依靠符號系統的體外存儲和原始創新的積累；顯然，如果設定信號文化進化速度的變化階梯是算術級數，那么符號文化進化速度的變化階梯則是幾何級數。

人類學家普遍認為，近6000年以來，人類基因幾乎沒有發生明顯的變化，而人類文化從無到有，實現了爆炸式地增長；主要由于符號文化的進步造成了人類生活方式的根本性轉變，從農業社會過渡到工業社會、再到信息社會。換言之，人類之所以成為萬物之靈的主要原因在符號文化，而不在于信號文化。那么，人類的信號文化與符號文化之間有什么關系呢？根據時間的先后，我們容易理解：“信號文化是符號文化之母。”文字學研究者告訴我們，人類文字的產生、豐富和發展，有一個漫長的積累過程，不是一籌而就的。隨著符號與詞匯數量的不斷增加，它們不斷地把常用的、重要的“信號”實現“符號”化；但是，并不是所有的信號都可能實現符號化，比如人的“疼痛”的感覺信號就不是全部可以符號化的。在這個意義上，符號文化就只是全部信號文化的冰山一角，人類的符號思維也只是全部信號思維的冰山一角。人類的符號思維過程可以使用符號的形式通過語言來進行、來傳遞和表達，正如有人說，我們可以大聲地“想”；但是信號思維卻不能做到，所以可以稱信號的意識為“潛意識”，而符號意識為“顯意識”。

如果采用巴普諾夫的術語，我們的“信號”就是他所說的“第一信號”，我們所說的“符號”就是他所說的“第二信號”；我們說符號是信號的信號，他說第一信號是第二信號的基礎。有待處理的外部“符號”進入到計算機內部的時候，都轉換成了二進制的“信號”，在信號運算的結果輸出到外部的時候，再轉換成我們容易閱讀的“符號”形式；人類符號思維的過程與計算機運算中“符號-信號-符號”轉換的工作方式是類似的。換言之，從根本上看，人類的信號思維是“物質載體”級別上的思維，而符號思維是“信息含義”級別上的思維；符號思維過程總是能夠“翻譯”成信號思維過程，但是很大一部分的信號思維不可能都轉換成為符號思維。當我們進入夢鄉的時候，符號腦“關閉”，而信號腦在繼續工作；信號腦不受符號腦的“符號邏輯”的指揮和約束，按照它自己的“信號邏輯”自由地運轉，于是我們一覺醒來，在記憶中出現的既有符號運算的內容，更有信號運算的內容，既有顯意識的內容，更有潛意識的內容。通常，人們的潛意識的內容在顯意識的強勢監控之下，可能是被壓抑的、很難表現出來。當我們情緒放松，思想自由，符號邏輯的作用減弱，信號邏輯的作用增強的時候，信號思維就能夠產生具有創新特征的“靈感”、“直覺”和“頓悟”，通過符號思維描述出來。我們以為，可以嘗試用信息科學的術語和方法重新解釋弗洛伊德關于“夢”的理論，解釋人類原始創新的機理。

3 弗洛伊德人格結構：貫通信號、自我與符號三個層次

弗洛伊德把人格結構分為三個基本的層次：本我、自我、超我。“本我”是人們最初的“主觀實在”，獨立于個人的經驗；它位于人格結構的最低層次，是人的原始的本能，是人格系統的驅動力量；它包含人的各種生理需要，如饑、渴和性，是“生物信號”；它完全是潛意識的，受快樂原則支配。“自我”既能意識到本我的需要，接收和處理生物信號，也能認識到外部環境的要求，接收和處理“文化符號”；它的任務是協調兩者之間的關系，受到現實原則的支配。如果人格中只有本我和自我這兩個部分，那么人類與其他動物就沒有什么分別了。“超我”是兒童在社會化過程中逐步得到的，它受道德原則所支配。盡管新生兒完全由本我所控制，但是嬰兒可能很快就懂得，他的需要不一定立即就能得到滿足；而且，他要受到社會的“文化符號”、特別是父母價值觀的管控，逐漸地懂得有些事情是“對”的，有些事情是“錯”的；當兒童將這些“可做”與“不可做”的觀念內化之后，就形成了他自己的用來控制其行為和思想的“價值觀”。在這里，“自我”顯然工作在生物本能的“我”和社會文化的“我”兩個層次之間，它是生物“信號”信息與文化“符號”信息之間的協調者。所以，弗洛伊德的人格理論是第一個綜合性的人格理論，是最為基礎、最為根本的人格理論；它把人類生命信息的三個基本的層次有機地聯系起來了，構造了生命信息科學的一個重要的分支——關于人類心理（人類精神）的理論，即“精神分析”。

精神分析首先是一種深層心理學。它不止于描述心理現象而且還致力于探究人的心理動機，不止于揭示表層心理規律而且還致力于探究人的深層無意識心理機制，不止于共時性地解釋人的心理活動而且還歷時性地說明人的心理過程，從而把人的自我意識引向了人類心理一直未被發現的新境界。它向我們表明：如果離開對人的無意識的、非理性的因素的考察就不可能真正了解人的本質；如果離開了對人的童年經驗、性欲創傷的考察也不能真正說明人的人格發展的歷史。

精神分析還是一種深層心理學的分析方法。弗洛伊德先后提出了自由聯想、夢的分析、癥候分析、日常生活的心理分析等方法、手段、技巧，使不可能通過內省、觀察、反思、測量而直接把握的人的無意識能夠被人們所了解和考察，為人們接近無意識的深淵提供了方法論啟示。這樣，弗洛伊德不僅討論了本我、自我與超我聯系與作用的公共原理，還介紹了接受“心理援助”個別對象人格特征的具體情況。心理援助的任務在很大程度上是發現來訪者的個別性與差異性，“因人制宜”地助人自助，恢復其心理信息系統的正常結構與功能。

自馮特創立實驗心理學以來，以自然科學的實證方法為中心形成了心理學研究的主流路線，不以數量化實驗方法為主要研究手段的心理學流派一直處于心理學的邊緣地位，精神分析學也不例外，因為弗洛伊德的許多概念過去是而且現在依然是難以測量的；波普爾直接說，弗洛伊德理論是非科學的，因為它違反了證偽原則。赫根漢問道：“既然如此，弗洛伊德的理論又為何常常被譽為人類歷史的里程碑呢？”他自己接著回答說：“答案似乎是，（自然）科學的方法論并不是檢驗理論的唯一標準。”比如，馮特與他的學生鐵欽納建立的“構造主義”（心理學）是高度（自然）科學化了的，它要求嚴格的控制、用系統的實驗來檢驗其假設；“然而，構造主義衰退了，而精神分析卻長青。”[4]

迄今為止，對人的深層心理世界進行探究的最有效手段依然是精神分析。弗洛伊德關于潛意識、童年、超我、性欲、夢境等的觀念，不僅對西方心理學影響深遠，甚至沖擊到西方社會的文化層面。他關于人的剖析，幾乎影響到西方人文學科領域的每一個方面，文學、藝術、哲學、倫理、宗教、教育、神學、歷史學、社會學、人類學、人種學，等等；不僅是專家學者，連一般市井小民都不知不覺地吸收他的觀念，引用他的術語。我們觀察到，在心理學領域中，絕大多數學者對物理學的概念與原理并沒有精到的把握，只是出于對物理學成功的崇敬和模仿；真正排斥精神分析的極少數人，囿于物理學的背景知識，主觀地認定：（1）世界上除了物質和物質的運動什么都沒有了，心理只是大腦物質的一種功能；（2）物理學的概念和原理足以說明宇宙間的一切，包含人類精神和心理現象。其實，只要他們愿意與時俱進，增加信息科學的世界觀和信息實證的理念，就很容易理解和接受弗洛伊德的貢獻在人類思想史上的里程碑意義。