溫州宗祠的時代演變及功能

徐小娟

（溫州大學 民俗博物館，浙江 溫州 325035）

宗祠源于宗廟，又稱祠堂、家廟。中國古代將舉行祖先祭祀活動的房屋稱為宗廟。宗廟起源較早，商代時就有商王室的宗廟。戰國以后宗廟的名號專歸于帝王，帝王以下各階層祭祖的場所稱為祠堂。秦代時由于“蕩滅典禮，務尊君卑臣，于是天子之外，無敢營宗廟者”[1]，祠堂便逐漸從帝王宗廟系統中分離出來，成為一個獨立的系統。漢代時祠堂被用作聚集親人的處所。因建造祠堂費財費力，又被當做聚眾集會的場所，引起人們的不滿。西漢官書《鹽鐵論》認為古代庶人祭于寢，對祠堂加以斥責。晉朝時朝廷下令禁止建造祠堂:“諸葬者，皆不得立祠堂?！盵2]唐代以后，士大夫宗族所立祠堂改為家廟:“……祠堂名遂廢，若唐世所傳家廟碑、先廟碑之類，罕有名祠堂者?！盵3]北宋時恢復品官家廟制，皇佑年間由朝廷正式下明令，朝臣可自建家廟，由此家廟、祠堂得以較快發展。元代開始，祭祀群祖的祠堂逐漸增多，清趙翼指出:“近世祠堂之稱，蓋起于有元之世?！盵3]明中葉以后，宗祠廣泛興建，除了貴族階層可建立宗祠外，普通百姓也逐漸獲得了自建宗祠的權利，實現了宗祠民眾化和普及化。溫州地處東南沿海，物產豐富，人文薈萃，孕育出數百上千年的宗族文化，宗祠建設十分興盛。本文以溫州宗祠為例，分析溫州宗祠發展的重要歷史階段，闡述其主要類型和演變及相關功能，有助于揭示溫州宗祠蘊含的宗祠文化。

一、溫州宗祠發展的三個階段

溫州宗祠發展可歸納為三個歷史階段，即南宋至元代，明初至嘉靖年間，清嘉慶至民國。

第一個階段:南宋至元代。

這一階段的溫州宗祠正處于萌芽階段。南宋時期，金兵南侵后，南宋皇帝趙構浮海逃難于溫州，帶動了大批宗室勛戚、文武百官、富商巨賈來到溫州，使得溫州的人口結構和社會組織都發生了巨大的變化，大宋的政治經濟文化中心隨之南移。當時溫州更是成為溫州歷史上官僚、士人、皇族最為集中的地方。在這樣的趨勢下，溫州的文化迅猛發展，許多文人士子在溫州落地生根。這些文人士子大多信奉程朱理學，視其為權威，因而程朱理學逐漸滲入到南宋主流社會的方方面面，尤其是在宗族祭祀方面。程朱理學代表人物朱熹竭力提倡興建家族祠堂，并將其納入“家禮”的重要范疇。朱熹認為，無論“士庶人之賤”[4]都應修建家廟，并以祠堂名之。此時溫州出現了皇帝敕建的宗祠，如溫州永嘉大若巖鎮白泉陳氏大宗祠，始建于宋建炎三年（1129年），陳氏宗譜記載:“十世祖陳盈，生于宋初……在澶淵戰役中救駕有功，敕封為孚惠侯，即陳五侯王，奉旨建五朝門靈通顯應廟（即今大宗祠）?！盵5]此后民間也修建宗廟，如溫州永嘉碧蓮鎮邵園村邵氏宗廟，始建于宋紹熙五年（1194年），第十一世孫崇禮公肇建，以奉先祀。

至元代時，程朱理學正式成為官方正統思想，而從宋代留存下來的士族大多是程朱理學的繼承者。他們家世富饒，并且聚族而居，為了報本追思祖先，他們開始按照《家禮》設計的祠堂制度修建本宗族的祠堂。但這一時期的宗族祭祀和祠堂制度尚不完善，祭祀的形式并沒有定式，追祭的先祖或父母、或三代、或依《家禮》而四代，或遠自始祖。如南宋時期永嘉學派集大成者葉適，其家貧蕢三世，自葉適入仕為官后家族開始興旺發達，其后人在元初時始建葉氏宗祠。葉氏宗祠以葉適曾祖葉公濟為始遷祖，以葉緒為開基祖，以葉適為全族榮光。又如平陽郭氏家族郭珽在元至正二十二年（1362年）修建家族祠堂，名為“時思堂”。該宗祠“即正寢東室，敞為祠堂，妥其先世之靈。始太初府君肇家于平陽，由府君昭本始也，非僭也，次高祖，次曾祖，次祖，次禰，又其次所生父尊自出也，非褻也。”[6]

第二個階段:明初至嘉靖年間。

這一階段的溫州宗祠處于興盛階段，它的建設與發展是以《家禮》的深度普及和士大夫的推動為背景的。明初時頒布的《大明集禮》對祭祖禮制作如下規定:“凡品官之家立祠堂于正寢之東，為屋三間，外為中門，中門為兩階，皆三級……庶人無祠堂，惟以二代神主置于居室之中間，或以他室奉之……國朝品官廟制未定，權仿朱子祠堂之制，奉高曾祖禰四世之主?！盵7]明成化十一年（1475年），國子監祭酒周洪謨建議整頓祠堂之制，主張無論官階高低，都只立一廟。后朝廷刊行《大明會典》，該書卷八八《禮部·祭祀·品官家廟》繼承了《大明集禮》祭祖原則，綜合《家禮》有關祠堂的主要內容，成為明朝宗族建設宗祠的重要依據。明嘉靖年間由于“大禮議”事件，皇室宗廟制度改革，并放寬了官民祭祖的規定。嘉靖十五年（1536年），禮部尚書夏言上疏《請定功臣配享及令臣民得祭始祖立家廟疏》，建議嘉靖帝在官民祭祖方面也加以“推恩”。嘉靖皇帝采納了夏言的建議，頒布推恩令，詔令天下臣民可祭祀始祖。

這一詔令是宗祠建設的重要轉折點，是宗祠祭祀始祖獲得國家合法地位的象征。允許祭祀始祖，即等于允許各支同姓宗族聯宗祭祖，擴大了同姓宗族的范圍和勢力。朝廷又要求官員建家廟，并允許在家廟設臨時祭祀始祖、先祖的紙牌位。由此品官家廟逐漸向聯宗祭祖的大宗祠發展[8]。且明朝時溫州科舉興盛，大批文人考入仕途，他們一旦中舉后即可免除田賦和徭役差役。許多平民百姓將自家田地投獻給這些中舉者，成為中舉者的佃戶，以達到免除田賦的目的，如此一來，這些入仕中舉者的家族逐漸興旺發達，在地方的影響力越發強大。如此，這些既具備財力又得到政府支持的官宦家族便紛紛開始興建宗祠，并祭始祖、置族田、修族譜。而越有權勢和財勢的宗族，其宗祠往往越講究。據《嘉靖永嘉縣志》記載:“故家大族率重清議尚禮文，建祠崇祀以聯族屬。”[9]因此，這一時期的溫州形成了大建宗祠、祭祀始祖的普遍現象，且大都由宗族中的士大夫倡導并出資建成，如英橋王氏宗祠、七甲項氏宗祠。

英橋王氏宗祠由福建布政司左參議王澈所建。明嘉靖二十一年（1542年），王澈因族姓繁衍，“乃酌先儒議，于始祖萬十一公墓右建宗祠……費約千金，皆捐私帑，不以一錢斂之族人”[10]355。宗祠整體占地面積十三余畝，坐西朝東，三進加廂。“中堂凡三楹，旁有兩廳，左右廊廡環列，以為會馂食之所，約可容千人?！盵10]444足見其規模之大。王澈還在宗祠的石牌坊上親自題寫“王氏宗祠”四字，并奉始基祖萬十一府君、三世祖樵云翁（王澈之高祖）及通政溪橋翁（王澈之父）。七甲項氏宗祠由項喬倡議并出資而建。項喬，永嘉七甲人，嘉靖八年（1529年）進士。嘉靖十七年（1538年），丁母憂在家，遂倡建宗祠。項喬“厚施作倡”，其父“倒囊出物”，一族“罔不稱有無以相助”，宗祠得以建成[11]534。項氏宗祠規模宏大，有中堂正間、東正室、西正室、東旁室、西旁室共五間[11]538，祭祀始遷祖文三府君。

第三個階段:清嘉慶至民國。

這一階段的溫州宗祠處于民眾化、普及化的階段。此時的宗祠形制已趨于穩定，民間普遍修建宗祠，宗族組織勢力進一步擴大。一些宗族由于發展龐大，族丁繁衍興旺，內部血緣關系復雜，總宗便逐漸下分幾個、十幾個房派或支派，形成了依房分或大小宗法觀念，建設總祠、房祠、支祠等不同類型的宗祠。如英橋王氏宗祠，后分化為大派、二派、三派、四派、五派、六派、七派、樓下派、鬲浹派、茅竹岑派。其中由于人口遷徙，大派又有西洲、松陽、茶山、莘塍四個分支，四派又有漁岙、云和、茶山、小塘、南橋五個分支，鬲浹派有茶山分支，茅竹岑派有福鼎分支。這些分支分別在各自的遷入地建立分祠。

不僅如此，受沿海倭亂和海禁等的影響，福建閩南一帶開始大規模移民至溫州。他們遷入溫州后，在溫州落地生根，形成了新的宗族組織，并開始修建宗祠，由于宗族成員數量不夠，財力物力有限，于是便出現了聯合祠。聯合祠是由同姓聯宗或異性聯宗共同出資建立的宗祠，通過聯宗實現宗族間的充分諒解與密切合作。如溫州蒼南宜山的何氏宗祠，其始祖祖籍福建南靖，是何庶嫡傳后裔，后遷入溫州蒼南定居。因何姓與韓姓本是一家，何氏宗族便與韓氏宗族共同出資建祠，于清道光十二年（1832年）始建何氏宗祠，并供奉清源始祖逖基公、何潭始祖添漪公。

但新文化運動以后，由于宗法社會的瓦解，人們的思想受到西方文化的影響，對宗祠的認同感與歸屬感不斷降低，族權急速衰落，宗祠的地位迅速下降。人們不再像明清時那樣動用大量財力物力來建造和維持宗祠。大多溫州宗祠或被毀壞、或被廢棄，或被改建成校舍、基地等。自20世紀80年代始，宗族逐漸在廣大鄉村社會復興，人們開始重編宗譜、興修宗祠。此時的宗祠已不再是完全意義上宗族進行祭祀的神圣空間，而主要是保留了追思祖先的精神依托功能，成為村落中的公共空間[12]。

二、溫州宗祠的類型、結構與時代演變

溫州宗祠的類型主要為家廟、宗祠和專祠。

家廟一般由皇帝賜封或賜建，代表權威和榮耀，其建筑結構嚴格遵循禮制宗法制度進行建造，如張璁一品家廟、劉基家廟。張璁，溫州永嘉人，明朝嘉靖年間重臣，官至內閣大學士。明世宗時追贈其曾祖父以下三代皆獲一品官，賜建一品家廟。據張璁《家廟議》所述:“……仿朱子祠堂制創家廟，共為五龕，中祀始遷祖，高、曾、祖、禰左右依次而奉安焉?！盵13]因張璁顯秩豐功，神主配享其中。張氏家廟坐北朝南，兩進間式面闊七間，平面布局嚴格對稱。劉基家廟，明洪武元年（1368年）朱元璋敕封劉基上三代為永嘉郡公后，改名為永嘉郡祠，其整體為二進二廂四合院式木構建筑，坐北朝南，布局嚴謹，用料精細。

宗祠是在家廟的基礎上發展而來，它是同一血緣的宗族或家族進行祭祀的場所，又稱家族祠堂。溫州宗祠的結構一般為傳統的內院式，建筑結構有單層、雙層、混層等。其中單層結構的宗祠為典型的傳統宗祠建筑結構，其布局規制圍繞泮池、牌坊、旗桿石、前院、儀門、戲臺、天井、享堂、寢堂、東西兩側廂廡、圍墻等基本形式進行增減，形成三進二院式或二進一院式結構。牌坊有石牌坊、木牌坊，是立于宗祠門前的建筑物，以表彰宗族的功勛、科第、忠孝。對于立旗桿石，宗族有嚴格規定，只有科甲中得舉人以上的族人，才有在宗祠牌坊前立旗桿石的資格。

隨著技術的發展，人們在對遭到損毀的傳統宗祠進行整修的同時，還適當添加現代元素，建造出雙層、混層結構等的現代宗祠建筑。雙層結構的宗祠與傳統宗祠建筑格局相似，其不同之處在于一層一般為大廳，二層為供奉祖先和祭祀的場所，二層兩側有廂房，方便宗祠管理者工作與生活。如溫州蒼南宜山的何氏宗祠，歷經兩次重建和擴建，于2002年重修。何氏宗祠占地面積3 360m2，以宋式建筑為主體，建有二層，牌樓、門樓、祭殿三進一線，連接緊湊，青瓦白墻，斗拱翹角，雕梁畫棟，一層為大廳，二層有享堂、左右廂廡。何氏宗祠享堂堂號“三桂堂”，制成金字匾高掛于正廳；正前方與左右兩側設有神龕，內供奉何氏歷代祖宗牌位；正前方神龕前有三座祭臺，正中央擺放供桌；左右廂廡設有辦公室、活動室、圖書資料室、會客廳、健身房、音樂廳等。更有混層結構的宗祠，其建筑結構可分為兩部分:前后為單、雙層結構，或前后為雙層、三層結構，之間用廂廊進行連接。其供奉祖先牌位和進行祭祀活動的場所一般設在最高層，其余層為陳列室、休息活動中心等。如溫州蒼南宜山金家垟的賴氏宗祠，始建于清同治年間，于2001年重建，其結構分為兩部分:前廳為雙層結構，享堂為單層結構，二者之間連著左右廂廊。

專祠是專門為紀念某歷史名人所建的屋宇，又稱名人祠堂。專祠在數量上遠少于家族祠堂，在形制上與家族祠堂相似，但它不進行家族祭祀活動，而是由地方政府組織祭拜，因而祠內一般不設神主龕、神主牌，且不修編宗譜，旨在弘揚歷史名人的功績、氣節、品德等。專祠正廳中一般有名人塑像或畫像，以供后人瞻仰；兩側廂房一般為陳列室，陳列名人有關生平、資料、著述和文物等。專祠大多成為現代愛國主義教育基地。如溫州江心嶼文天祥祠堂，始建于明成化十八年（1482年），清代時重建，為三間二進式，左右為廊廡，正廳中塑有文天祥坐像，左右壁畫敘生平事跡。溫州仙巖陳傅良祠堂，始建于明弘治年間，2010年經重修后改名為“陳文節公祠”，平面布局依次為大門、正廳、東西廂廡，正廳中擺放陳傅良塑像，東西廂廡陳列陳傅良生平事跡及展示其與永嘉學派的淵源。

隨著時代的發展，宗祠也在逐漸發生演變。如今家廟的概念已不復存在，一些宗祠兼具了專祠或其他公共文化的特點，并作為愛國主義教育基地開展教育活動，具備新的生機與活力。如溫州蒼南的鄭成功紀念館，既是紀念民族英雄鄭成功的專祠，也是當地的鄭氏宗祠。溫州英橋王氏宗祠，在宗祠內開設圖書館、風情民俗室、鄉賢紀念室、抗倭筑堡展覽廳、二戰革命史展覽館等，并作為愛國主義教育基地對外開放。溫州永嘉蒼坡村的李氏大宗祠被改造為文化禮堂，將公共文化與宗族文化相結合，實現大小傳統的互動?？梢姡F代宗祠努力順應時代的要求，通過不斷自我調適，在現代社會中找到了新的契合點與立足點。宗祠逐漸演變成為一種公共空間，而不再是附加許多教條式規定的宗法社會時的權威武器，以滿足社會發展的需求。從政治需求上看，宗祠與專祠相互結合，增強民族自豪感、民族自信心和民族凝聚力，更易獲得國家的合法地位；從經濟需求上看，宗祠通過現代人際網絡相互通譜，帶動了姓氏尋根熱潮，姓氏組織范圍由原來的村落擴展到全國，而同姓名人是宗祠榮耀的象征，宗祠通過強調名人效應，從而擴大影響，獲取更多同姓精英對宗祠的支持；從文化需求上看，宗祠從一個神圣的祭祀場所演變成開展愛國主義教育的公共空間，讓宗祠文化與公共文化互相交融，更好地輸出了宗祠文化，使更多的人銘記宗祠的歷史，并參與現代宗祠的發展。

三、溫州宗祠的功能

在宗法社會，宗祠作為宗族最大的象征，不僅是宗族悠久歷史與傳統的象征，其蘊含的宗祠文化更是傳統尊祖敬宗思想的重要體現，起著慎終追遠、敦親睦族、凝聚血親、規范倫理的教化作用，而對先祖表達崇敬之情最重要的形式便是祭祀。

宗祠祭祀活動形式復雜，類型多樣，有常祭、專祭和大祭等。其祭祀的對象為:以始遷祖以下的祖先畫像或牌位為供奉對象，為常見基本形態；以本族祖先畫像、牌位為主，兼奉土地公等民間宗教神祗，較少見，僅見于支祠中。祭祀前要準備祖先牌位、供品、祭器。對于祖先畫像或牌位的安放，在宗法社會講究禮法次序，以始遷祖的牌位居于正中設主龕，以下為父子（或祖、父）遞為昭穆，左為昭，右為穆，供奉于兩側神龕；女子不入族譜，死后牌位不能在宗祠供奉。

但到了現代社會，人們思想解放，推崇男女平等，不再完全遵循古代禮法，牌位按照各自宗族的習慣或方式來擺放；女子亦可入族譜，在宗祠中接受后世子孫的香火供奉。宗祠的祭祀儀禮也大都簡化，祭祀類型為每年的春祭、秋祭。春祭時間為正月初和清明，秋祭在農歷八月十五日。祭祀儀式由宗子主持，族人進行祭拜。族人在宗祠內共襄盛舉祭祀祖先，強化了對本族祖先的崇敬之情。祭祀儀式完成后，于正午時舉行族人會餐，民間稱為擺祠堂酒。由于現代社會宗族意識淡薄，人們通過吃祠堂酒可相互聯絡感情，更好地增強本族的凝聚力。

蒼南縣宜山鎮何氏宗祠于每年初五舉行春祭。何氏宗祠是聯合祠，由何氏宗族與韓氏宗族共同出資建立。何氏宗親人數眾多，各支派分布在溫州、福建、臺灣等地。2019年何氏宗祠擺祠堂酒95桌，專門人員唱歌助興，形式更加現代化。由于春祭人數眾多，何氏宗祠沒有統一祭祀，由各派派首在拜堂點香祭拜，供品有豬頭肉、豬肝、雞、鴨、餅干、水果等；祭拜完畢后，于聚寶盆里焚燒紙錢以祈求祖先庇佑。何氏宗祠會長何必常說:“現代人生活水平、思想文化水平提高了，尋根問祖的現象多了起來。臺灣何氏與我們本是同根，我們這個春祭其實也是大家齊聚一下，響應國家號召，讓兩岸何氏共聚一堂，有助于思想文化交流，消除隔閡，打擊臺獨勢力。”①訪談對象:何必常，浙江省何氏宗親總會總會長；訪談時間:2018年2月20日中午；訪談地點:何氏宗祠二樓辦公室。

已改造成文化禮堂的蒼南縣龍港鎮楊氏宗祠，于每年正月初五擺祠堂酒。2019年楊氏宗祠擺祠堂酒30多桌，祭祀前供桌擺豬頭、全雞、雞腿、螃蟹、櫻桃、冥齋（祭祀專用米糕食物）、酒等供品，鞭炮響起后開始祭祀，族中子弟由宗子帶領陸續點香祭拜，并焚燒紙錢；祭拜結束后族人開始吃祠堂酒。

由是觀之，溫州宗祠祭祀的一系列活動是其功能體現的重要載體。通過這些載體可發現，溫州宗祠的功能既具有一定的普遍性，又具有一定的特殊性。其普遍性主要體現在敬宗睦族、凝聚宗親團體上，特殊性在于不同類型所展現出來的不同功能。如何氏宗祠作為聯合祠，不僅能增強宗族間的財力物力，還能加強聯合姓氏間的交流消除隔閡，解決宗族間的矛盾，使聯合姓氏能在村落中和睦相處，實現家族繁榮昌盛、宗族長遠發展；楊氏宗祠作為文化禮堂，將傳統文化與公共文化相互融合，增添了更多的娛樂功能、文化傳承功能和服務功能。自身的特殊性在一定程度上又給溫州宗祠帶來了新的發展。

溫州宗祠基本是近世文化的產物，承載著豐富的傳統文化內涵，曾經在特定的歷史背景中出現諸多問題，又逐漸復興，并且與時俱進，將宗祠文化與現代文明相結合，呈現出中華文明特有的意義。中華文明亦將在新的現代宗祠文化中繼續傳承與發展。