論中華民族的“虛化”與建構

馬 宇 飛

（榆林學院政法學院，陜西 榆林 719000）

一、中華民族的“虛化”

（一）中華民族虛化的歷史慣性

王朝國家“家-國”同構，“修身-齊家-治國-平天下”，這不僅是王朝國家的臣民，其政治社會化的生成邏輯，亦是“國”的家族化，即“國”之“公域”與“家”之“私域”之間無涇渭分明的“群己權界”，而是二者重疊互構。“王朝國家，實際上是家庭所有制的擴大，即由財產的家庭占有擴大至‘國家’，形成‘家-國’體制。‘國’是‘家’的放大，而‘家’又是‘國’的縮小，……國家成為某個家庭的私產，即‘家天下’。”[1]“曩古之世，無君無臣，穿井而飲，耕田而食，日出而作，日入而息，帝力與我何有哉。”原子化的王朝國家的臣民個體與政治權力中心保持相當距離，他們沒有參與國家政治生活的意愿或能力，有的往往只是對一家一姓之王朝集體無意識的間或順從。“臣民意識到專業化政府的權威，其情感上取向于它，或許不喜歡，或許感到驕傲，其評價它為合法或不合法。但這種關系……是對著該政治系統中輸出、行政或‘向下流’的一面，……盡管存在符合臣民文化能力的有限形式，但基本上是一種消極關系。”[2]同時，異質化、碎片化、“家天下”的傳統社會，王朝國家的“國”之聚合力低下。及至清廷，所謂“皇權不下縣”，族權與紳權的“鄉土秩序”將大量家庭、宗族的糾葛矛盾消解于基層，個體從屬于家庭、宗族，其政治社會化被家庭、宗族、村社等區隔，所謂“親疏居有族，少長游有群。……生者不遠別，嫁娶先近鄰。死者不遠葬，墳墓多繞村。”這割裂、遮蔽了臣民對更高政治共同體的認知與關聯。“中國人傳統觀念中極度缺乏國家觀念，其常言‘天下’，以‘文化中國’之‘天下’兼稱‘國家’，可見其缺乏國際對抗性，折射出其完全不像國家（指民族國家）。”[3]

秦漢之后，以中原王朝為中心觀照天下的層次主要有三：層次一，中原王朝直接統轄的郡（縣），比如，清朝在關內地區設置直隸省、江蘇省、安徽省等內地十八省。層次二，以羈縻、冊封、土司等制度間接統轄的邊疆區，比如，明朝中葉在西藏、云南等西部和南部，在府、縣流官管轄下的少數民族聚居區設置宣慰司、宣撫司等地方行政機構，委任當地民族頭人為長官，即為‘土司’。層次三，與中原王朝以經濟關系——貢物與回賜；禮儀關系——封典為主的兩國間禮儀形式；軍事關系——互相求兵或出兵等為表征的朝貢國，例如，朝鮮、安南、琉球等。這三個層次即為華夏文化澤被的“化內之地”，即為“天下”。但“天下”并非“世界”，因為，“世界”尚有中華無法企及的“化外之地”，例如，異域的大食等。而且，“化內”與“化外”二者之間的界線是相對的，即處于動態的變化中。因此，王朝國家的疆域邊界時有盈縮、模糊不定。作為社會存在的“王朝國家”自身就模糊不定，而且，社會存在決定社會意識，在“生者不遠別，……墳墓多繞村”的王朝國家臣民個體的“認知地圖”里，何談國家認同，何談中華民族的認同？

由此，對于王朝國家時期的“中華民族”，一方面，筆者贊同：晚清之前中華民族的非實體性，即處在由“自在”向“自覺”的過程中，而“自覺”的“中華民族實體”是晚清之后的重新建構；另一方面，誠如史密斯所言：“現代的民族主義‘國族’非憑空而來，而是在原有族群傳統基礎上‘顯影’的‘重新建構’”，即王朝國家時期各個民族事實上“自在”同存共生。因為，晚清之前中華民族的虛化，所以，“國族”，即中華民族的“建構”面臨著雙重挑戰：一是，國家建設，即國家政治組織和法律制度等方面的建設；二是，國族建設，即在不同族屬的國民中間建構一體性的“國族”共同體。

（二）中華民族的日常性虛化

“中華民族”的主要理解之一是：支撐著中華人民共和國這個政治共同體的作為一個族體單位“國族”意義上的“中華民族”。其是伴隨著中國民族國家的形塑而形成，而且，是在國家建設中發揮中流砥柱功用的“政治民族”。但是，中國當下的實際：“則是更多強調‘國族’中的各個民族，尤其是各個少數民族的族體意義與族性，遲滯了國族建構，導致國族建構的虛弱甚至虛幻化。”[4]“改革開放前，我國民眾鮮有機會在國際事務中直接體會到‘中國公民’的現實意義，而且，在國內日常生活中由于各種優惠政策與民族制度，使得少數民族身份的現實意義顯著，結果客觀上‘中華民族’被架空和虛化。”[5]例如，我國幾十年如一日地在課堂上、期刊上、報紙上等宣講馬列主義的“民族理論”，介紹列寧的“論民族自決權”，介紹斯大林的“民族”界定，導致一些人產生如下“民族意識”：（1）希求培育和發展“本民族經濟”；（2）力促本民族語言在學校中的使用；（3）排斥其他“民族”成員遷入本民族的“自治地方”；（4）力主通過風俗、宗教、歷史教育等增強本民族的凝聚力與“民族意識”。以上這些又直接吻合斯大林的“民族”定義。而如此宣教的直接結果就是將國人的“民族觀”定位于包括漢族在內的“56個民族”，而非包含所有國人的“中華民族”。

同時，在黨和國家的官方文本（文件）中常見的政治語言是：中國人民、各民族公民、各少數民族、包括臺灣同胞在內的全國各族人民、中國各族人民、中國（全國）各民族等的表述。而在學界，“現行之民族理論大體都是圍繞維護少數民族權益展開，而相關中華民族的論述卻付之闕如，……吊詭的是，中華人民共和國的民族理論中無中華民族理論。這種民族理論（政策）長期施行，漸成一種特殊政治文化：凡是增益少數民族權益之言行，皆支持、鼓勵，甚至縱容；凡是損益少數民族權益的言行，哪怕是學術探討，皆壓制、批判，甚至打擊。”[6]這導致：其一，原本為“文化民族”“中華民族”的主體構成，即56個族群的“政治民族”意涵日益突出；其二，“國族”之中華民族的概念和實體地位遭到質疑，悖反的是代之以“中華民族是中國各民族統稱”的觀點；其三，原本于新中國初期基本解決的“中華民族是一個”問題，在時下的國家建設中反倒又成了問題。此外，從漢族、各少數民族和中華民族關系角度區劃的“族屬民族主義”的分裂勢力，例如，“疆獨”“藏獨”的身心之游弋。 “一中為忠，兩中為患”，民族認同與國族認同之間的角力，加之“中華民族”的虛化、懸空，這將進一步引致中國國民的身份歸屬感、政治歸屬感等不同程度上的弱化，這又將加劇族際間的“離散化”傾向。總之，“中華民族的虛化傾向明顯，中華民族被解構的風險在增加，任由其發展，中華民族將無法規約各民族群體的訴求，無法發揮對國家統一和穩定的支撐功用。”[7]

二、中華民族的建構

（一）鑄牢中華民族共同體意識

其一，鑄牢中華民族共同體意識，其以維護祖國統一為根本原則。這是因為，尤其是我國這樣的多民族國家，祖國統一、族際團結、社會安寧是全體國民的最高福祉。“團結統一是福、分裂動亂是禍”，正如，“在亨廷頓看來，如果美國不能首先在國內解決‘我們是誰？’這樣一個美國特性（美國國家認同）的問題，那么，在這個充滿‘文明沖突’的世界中，美國不僅將無法匹競其他文明，甚至自己都會面臨‘解體或根本變化’之虞。”如果中國國民缺乏統一的“身份意識”，沒有明晰的國家認同，國家將如馬克思語境下的“一袋馬鈴薯”，最終結果，甚至陷于四分五裂。基于“千年、百年來，維護并拓展統一的多民族國家，一如既往地是中華民族甚于一切的政治愿景、道義情感與精神寄托，一如既往地是中國社會、歷史發展的主流。”對此，筆者認為，時下維護祖國統一、族際團結，“謀篇布局”的體現之一，即是“五個認同”的中國話語。

其二，鑄牢中華民族共同體意識，則是要弱化中華民族虛化的歷史慣性。通過回溯中華民族千年的歷史景深反推“如何理解中華民族”。例如，“中華民族”的主體民族“漢族”，即是于歷史過程中的各個族群交往、交流，通過“去族群身份”的交融，“滾雪球”般地逐漸形成。亦要消減學界的理論斑駁：即溯源中華民族如何從原生性族群的事實性共生，而且，在此基礎上，順應世界體系“國族”之趨勢，保持“對他而自覺為我”的“連續性”。共性地歷史敘事、共性地集體記憶，彰顯中華民族是一個“文化屬性意義上的多個民族、政治屬性意義上的同一個國族”的政治共同體，是一個休戚相關的命運共同體，是一種飽經歲月洗練后全體國人共同的價值守望。各個民族在歷史的過程中逐漸形成，但是，又非凝滯固化，而是在歷史的進程中遷徙流動、通婚互融，語言文字、生活習俗、器物制度等方面持續地交相滲透，繼續“交往、交流、交融”。即建構一個全體中國人的“民族國家”，相應地弱化各個“民族”的個體“民族意識”，以“中華民族”為共性“民族意識”，以此進一步強化各個“民族”之間的互為認同。

（二）同質性“國家建設”

其一，理性吸納“公民模式的民族主義”。“安東尼 ?史密斯將源起于西歐的民族主義歸類于‘公民模式的民族主義’，其強調領土、法制與公民權；而將亞洲等國被動仿效的民族主義歸類于‘族群模式的民族主義’，其強調血緣、語言和傳統文化。”[8]而在蘇聯解體前夕，其主體族群俄羅斯族同少數民族聚居區存在發展落差。引致少數民族受歧視的聯想，俄羅斯族亦因為傾斜性民族政策而心懷不滿。一旦蘇聯解體，所有族群竟都歡呼雀躍！因此，“要在不同人群之間凝聚共同的國家意志，就要保障全體公民不分階層、族群，皆能均等地參與國家生活，均等地享有公民權利。……現代國家成為民族集合體的關鍵，就在于人和人之間打破任何身份限制，通過互相讓渡主權訂立契約，平等擁有并行使公民權，并由此形成公民對民族國家的忠誠。”[9]由此，同質性“國家建設”的出發點，就是由“族群模式的民族主義”理性吸納“公民模式的民族主義”。

現代民族國家的國民，其基礎的政治屬性是“國民身份”，與“國民身份”相對應是法律屬性的“公民身份”。因此，擁有一國國籍之“國人”個體，往往是“國民”與“公民”的二重角色。作為“國人”政治、經濟、文化等“權利”的享有，不是基于其“族屬”身份，而是基于同質性的“公民”身份。因此，吸納“公民模式的民族主義”：一方面，每個國民都應該享有人人享有的，與最廣泛基本自由體系相兼容類似自由體系相一致的平等權利。“自由只能為了自由的緣故而被限制”。即不能忽略每一個“公民”個體，保障其憲法和法律所規定的語言權、文化權、發展權、受教育權等基本公民權。推進“法治”，完善個體公民權的保護。另一方面，社會、經濟的不平等安排，適合于最少受惠者的最大利益，使這種不平等可以合理地被期望符合每一個人的利益。這要求，我國在保障全體國民個體“公民權”的同時，并非完全排斥“族際主義”的民族政策取向，而是要務實考量疆域內各個族群之間事實上的發展差距。例如，契合鄧小平“兩個大局”戰略布局政府間橫向資源配置的“對口支援”政策等（“政策”，一般蘊含著特定價值取向與社會設置的規則）。但是，其政策制定之依據，不是基于少數民族的“民族身份”，而是不同社會成員（或群體）因占有社會資源不同所引致的“社會分層”，以及合作共贏的“區域倫理”等，從而，跳出基于“民族身份”的窠臼。

其二，建設“中華民族”共有精神家園。“講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同”是中華傳統文化的基本價值。加之，“中國戎夷五方之民皆有性也，不可推移”（《禮記·王制》），由此，“修其教不易其俗，齊其政不易其宜”。“遠人不服，修文德以來之”（《論語·季氏》）的中華文化自信。時下，中華文化的內部，其歷史譜系、神圣記憶正在借用新的符號系統，完成時代特色的重述、重構。“漢族認同少數民族文化為中華文化，少數民族亦認同漢族文化為中華民族文化”。誠然，不可沙文式的強制性認同，但列寧說，自然發生的同化過程是一種進步。綿綿用力、久久為功，例如，在教科書中，以及調整法律、法規、政策中不利于“五個認同”和“交往、交流、交融”的文本符號。比如，教學內容上，我們尊重族群（個體）間的異質性，但我的“祖國”是中華人民共和國，我的“國族”是“中華民族”，我的“民族”是苗族或藏族等，這類似于我的“省籍”是某省，但并不相斥我的“國籍”是中國。再如，以“語言之同質性符號”為例，在民族地區按照現代化教育標準，建設“雙語”（漢語為“國語”）師資培訓學校、職業學校、中小學和雙語幼兒園等；建設“雙語”學習智慧教室與遠程信息化平臺，打造“四個中心”，即“雙語”課程教材研發中心、教學研究中心、教育質量評估中心、教育成果推廣中心。以“教學內容”“語言教育”等為抓手，共享中華民族共有精神家園、共享中華民族共有歷史記憶、共享現代文明的發展“紅利”、共同生活在中華民族的“民族國家”，即中華人民共和國的“政治屋頂”之下。借用柏拉圖“知識就是回憶”之喻，即喚起并清晰于歷時性上，早已存儲于中國“公民”心靈中同質性中華民族的“認知地圖”和“心理契約”。