試論馬爾庫塞異化理論及現實啟鑒
——以《單向度的人》為例

齊 其

一、馬爾庫塞“異化理論”溯源

法蘭克福學派代表人物赫伯特·馬爾庫塞在1964年出版的《單向度的人》中對先進的工業社會進行批判，指出發達的工業社會逐漸走向了一種新形勢的極權社會——資本主義社會雖然創造了豐富的物質財富，提升了社會的幸福指數，但對于勞動者來說，這是一種新形式的、更為隱秘的剝削，無產階級在肉體和精神上都逐漸被新的枷鎖套牢，成為“坐穩了的奴隸”，變成了喪失了否定性思維方式的“單向度的人”。馬爾庫塞的“單向度的人”理論脫胎于馬克思的“勞動異化”，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中首次提出“勞動異化”理論，他所闡述的勞動異化是指工人參加勞動，出賣自己的勞動力以換取生活必需品，這既是維持自己肉體生存的手段，同時也是為資本家積累財富的方式，工人所付出的勞動力與個人價值成反比，生產的商品越多，資本家占有的財富也就越多，無產階級占有的財富也就越少。這種非自由自覺的勞動違背了人類本質，勞動產品不僅不能提升勞動者的階級地位，反而剝奪了人的自由，把勞動者變成了勞動產品的奴隸。馬克思從政治經濟理論層面進行研究，指出無產階級獲得解放的唯一出路便是進行無產階級革命。

馬爾庫塞認為，科技的飛速發展如同打開了“潘多拉魔盒”，科技在創造了豐富的物質和便捷的生活時也帶來了一系列負面影響。在發達的資本主義社會，無產階級逐漸喪失革命性并且被技術同化和控制，革命意識喪失，由革命的主力軍變成資產階級的擁護者，當科技統領一切，文明社會的“精神之殤”便不可避免。“科技的力量不僅在物質層面改變人類的生活環境，同時也在意識層面反向塑造人類的世界觀。”[1]馬爾庫塞稱科學技術統治下的人為“工具的人”，這是被制約、單向度的人，其物質需求和精神需求都受到社會制約，不再是自身觀念和思想的生產者，人的主體地位被顛覆。但盲目否定科技并不科學，馬爾庫塞沒有深層挖掘資本主義內在的腐朽制度，只是從科學技術層面對資本主義進行批判。有觀點認為馬爾庫塞對資本主義的批判如隔靴搔癢，并未撼動資本主義的根本，但是“單向度理論”所闡發的憂患意識、批判方向對于現代社會的發展仍有啟鑒意義。

二、極權社會下“單向度的人”異化的表現

(一)封閉的政治領域

發達的工業社會似乎實現了共產主義社會所描述的物質的極大豐富和人的自由，在這種表面的安逸和繁榮下，人的生活方式基本相同，工人的勞動環境、社會地位、個人生活似乎已經得到改善，但實際上資產階級對工人的剝削從未停止。首先，表現在資產階級借助科技的力量普及機械化生產，這在一定程度上改善了工人的勞動環境和工作強度，在緩解了階級矛盾的過程中使無產階級淪為機器的奴隸，削弱了工人的革命能力。無產階級創造的社會財富越多，自身的力量越弱，資本主義的統治越穩固。其次，表現在將工人的利益與資產階級的利益進行捆綁，如股份制和福利待遇的提高、藍領技術工種逐漸轉向白領，工人從革命的對立面轉化為同一面，“各種各樣制度存在的實質，已不在于使人能夠選擇不同的生活方式，而在于使人們能夠選擇不同的操縱和控制技術”[2]。在發達的工業社會以前，工人既有出賣勞動力的自由，也有不出賣勞動力的自由，工業時代的浪潮席卷全社會之后，科技在無形之中改變了人的生活方式和需求，工人積極投入社會生產仍難免面臨失業的風險，整個社會群體都被異化，工人變成機器的一部分，對人的局部奴役變成了全部奴役，而掌握科技核心技術的資產階級在人類社會的金字塔頂端站得依舊穩固。競爭是累計資本的重要途徑，當科技帶有階級色彩，幫助資本行駛其支配權力，工人階級突破政治領域的封閉難度加大。

(二)單向度的思維

比起暴力恐怖，利用技術對人進行控制和異化，更具有魅惑性。馬爾庫塞指認，工業化的過程是一個侵略自然而不斷擴大人類活動范圍的過程，人類征服世界的欲望隨著技術的進步而不斷膨脹，發達工業社會所帶來的幸福與馬克思所描繪的共產主義的幸福有著巨大差別——物質生活的極大豐富沒有帶來精神層面的極大提升。單向度的思維模式首先表現在革命性思維缺失，資本家利用技術設計出豐富多元的商品世界，大眾在琳瑯滿目的商品中獲得滿足，在物質的裹挾中失去自由。“如果工人和他的老板享受同樣的電視節目并漫游同樣的游樂勝地，如果打字員打扮得同她雇主的女兒一樣漂亮，如果黑人也擁有凱迪拉克牌高級轎車，如果他們閱讀同樣的報紙，這種相似并不表明階級的消失，而是表明現存制度下的各種人在多大程度上分享著用以維持這種制度的需要和滿足。”[3]階級不平等的實質被隱藏，虛假的現實滿足在一定程度上抑制了大眾對真正自由的思考和追逐。單向度的思維還表現在批判性思維的喪失，機械化大生產歪曲了人的精神世界，小轎車、豪宅、奢侈品是人的靈魂，符號文化的灌輸讓人墜入消費主義的陷阱，信用卡、房貸、車貸等提前消費方式透支了無產者數年、數十年勞動力，對待現實生活只剩盲目的肯定，甚至連喜愛和憎恨也由不得自己決定，統統被社會主流價值觀操控，對資本主義社會只剩歸順、依賴和支持，因為現有一切好或者不好都不再受個人評判的影響，對現狀的維持和肯定才能保持自己“坐穩的奴隸”的地位。工人變成了大機器的工具，像機器上的螺絲釘，為整個商品世界的繁榮奉獻自由和靈魂。無產階級以前受資源分配壓抑，現在受機器分工的限制，人成為機器的附庸，變成技術的載體。盧梭說：“人生而自由，卻又無往不在枷鎖之中。”物質與精神的雙重枷鎖美化了階級矛盾，在馬爾庫塞看來，資本主義背景下的先進工業社會是一個單向度的社會，無產者所受到的精神壓迫比肉體壓迫更痛苦——人正在喪失獨立的思考、探索能力。

(三)單向度的文化

“科技作為當今時代發揮著重要作用的一種文化形式或文化的樣態，在為現存社會的合理性辯護中，取代了傳統的意識形態及其統治。”[4]馬爾庫塞批評資本主義利用科技隱性奴役無產者，此時的言論自由和思想自由都是資產階級意志的體現，而資產階級建立的總體管制的語言，使得社會的論域和文化呈封閉性。文化所帶有的思考、批判、評定的功能喪失，哲學歸順于現實，高雅的藝術淪為消遣，娛樂多樣化的同時真正的文化在走向干癟，簡略的單面語言滲透著病態思維，大眾文化變成了意識形態和供人挑選的商品。如主流媒體利用一切電子產品和社會宣傳對大眾進行思想灌輸，大眾的精神需求、物質需求被大數據處理后精準投放，一切不和諧的聲音都被電子屏幕淹沒，代表著批判和否定的文化被各種社會新聞占據。在馬爾庫塞看來，發達的工業社會中幾乎所有的現實都能滿足人們追求快樂的需要，幸福的意識占了上風，但是無產者卻承受著沉重的精神壓迫，沒有豐富多樣的文化作為支撐的現代人類社會只剩鋼筋水泥。馬克思說：“勞動生產了智慧，但是給工人生產了愚鈍和癡呆。”[5]文化被塑造成迎合口味的流行文化并出版發行，與債券、股權等結合在一起，真實的需求和虛假的需求難以分辨，一切都在為促進社會凝聚和虛假滿足提供支撐，維護既定的現實存在。人長時間處在緊張壓抑的條件下是對其精神的摧殘，工人階級從“自由的一無所有”到“失去了最后的自由”，物質的豐裕不能掩蓋思想的貧瘠，對文化和思維方式的剝削是最徹底的剝削。單向度的文化是被制約的、畸形發展的，單向度的人亦如此，當人的思想被同化，文化產品順從市場需要販賣，人的主體地位將被顛覆。

三、對社會發展的產生的影響及消解途徑

馬爾庫塞對人類社會的未來發展表示擔憂，人類的歷史不應是技術的發展史，大量的工作用機械代替人工，科技不斷“入侵”生產生活，用工作環境、緩和勞資關系的假象來抹殺剝削的存在。馬爾庫塞認為發達資本主義社會有技術極權的傾向，但必須明晰的是，過度排斥科技的發展會跌入技術恐懼的窠臼，科技對推動社會的發展起到了重要作用，全盤否定科技無疑等同于因噎廢食。當科技宣布其中立性并作為意識形態出現時，樹立科技與人的安全距離意識應該出現，科技是人類社會發展的助推器而不應是掌權者，資產階級對無產者的剝削沒有停止的原因并不在于科技，究其根本原因在于固有的階級矛盾沒有解決。雖然這個社會的結構正常、運轉有效，滿足了眾多的個人需要，實現了空前的繁榮與發展，但是外在的繁榮難以掩飾本質的病態，對于人本身，尤其是精神世界，造成了壓抑、攻擊和摧殘。單向度的社會弊端已初現端倪，如每年攀升的抑郁癥人數、持續走低的婚育率、過度娛樂化、外來文化侵略等現象層出不窮。發達工業社會的人失去了安靜、思考和自由，對心靈港灣的追求而不可達破壞了人的本能結構，侵害了人們要求的、生物學上獨立的必須，由此可能會出現離群現象。馬克思和法蘭克福學派都致力于從不同的角度探索人類不幸的根源，以期實現人的全面而自由的發展，在工業文明時代如何利用科技、如何與自我相處、什么是真正的自由，是急需探討的問題。“單向度的人”是先進工業社會壓榨下的產物，也是物質世界與精神世界失衡發展的產物。辯證看待科技的發展和應用，最大限度造福于人類社會才是正確的思路。

(一)凈化網絡環境

在網絡高速發展的21世紀，網絡安全問題早已引起社會各界的關注，網絡帶來了前所未有的便利，也開啟了一個“集體裸奔”的時代。網絡信息良莠不齊，各種廣告營銷、“毒雞湯”利用一切碎片時間滲透大眾的日常生活，雖然網絡世界真假難辨但網絡的力量可以影響社會輿論的發展方向。在大數據的操控下，個人隱私與公眾生活沒有明顯的界限，公眾穿上“皇帝的新裝”躲在電子屏幕后面，眾多涉及個人隱私的信息成為大數據的數據庫資源。網絡輿論也對國民價值觀和心態有一定影響，“被灌輸”的價值觀使大眾無法對現有生活作出合理、準確的評價，網絡世界不是法外之地，而它作為信息傳播的第一媒介是必須守好的重要陣營。

(二)加強精神文明建設

文化對整個社會的發展具有積極導向意義，文化陣營的建設同經濟發展同樣重要。自改革開放以來我國經濟發展迅猛，在短時間內創造了極大的社會財富，但物質與精神的不平衡發展也給大眾帶來了痛苦，并在短時間內無法消解。加強人文精神的培養日益凸顯其重要性。加強精神文明建設，避免價值虛無主義和對絕對自由的盲目追求，首先要增強文化自信。中華民族有著深厚的民族文化，民族文化是國家的軟實力。文化本身沒有界限，但民族文化體現了一個民族的生長力和意識形態，由此便帶有了民族標簽。其次，要用辯證的觀點對待文化，既要古為今用，又要洋為中用，文化要服務于現實生活。習近平總書記強調：“沒有高度的文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。”[6]精神文明的建設任重而道遠，中華民族的偉大復興需要物質與精神的雙重強大，因此在我國的現代化建設過程中，必須注重人文關懷和價值觀引導，實現物質資料與精神文明同步發展。

(三)堅持以人為本

馬克思主義哲學始終關注人類的命運，社會的進步離不開科技的進步，同時科技的發展也不應遮蔽人的價值，學界主張“為科技去魅”意在扭轉人在科技面前的被動地位。自啟蒙運動以后，人對于自由的追求便從未止步，科技的發展將人類社會帶入一個快速發展的階段，同時也為人類套上了“美麗枷鎖”，發展科技的初衷是擴大生產力和生產規模，但是在發展過程中不斷涌出新的社會問題，這提醒公眾應該重新思考如何處理人與機器、科學與社會之間的關系。

康德說：“要把人當作目的看待，決不要把人當作手段使用。”一切方式、方法都應為人類的全面而自由的發展服務，而不是把人當作財富積累的手段。現實的人集社會性和實踐性于一體，先有個人的發展才有社會的發展，物質與精神的雙重解放才是真正的解放。