文化基因視角下少數民族傳統文化保護與旅游扶貧協同發展策略研究

譚燕瑜 鐘 泓 康忠慧

基金項目本文系廣西高校中青年教師基礎能力提升項目“廣西少數民族村寨旅游扶貧效益的實證研究——以桂北地區為例”(項目編號：2017KY0911)；廣西哲學社會科學規劃項目“基于社區視角的廣西少數民族特色村寨節慶旅游研究”(項目編號：15FMZ011)；2019年度國家社會科學基金項目“滇黔桂民族文化旅游區傳統村落文化基因識別與活化路徑研究”(項目編號：19XMZ097)的研究成果。

作者簡介譚燕瑜(1983-)，女，廣西貴港人，桂林旅游學院，講師，主要從事民族地區旅游扶貧、民族傳統文化傳承與保護研究。

通訊作者鐘泓(1971-)，女，廣西欽州人，桂林旅游學院，教授，博士，主要從事鄉村旅游，民族旅游景區開發與保護，生態旅游研究。

旅游扶貧是我國少數民族資源豐富地區最重要的扶貧方式。目前我國鄉村旅游發展還處于初級階段，由于急功近利導致少數民族原生態文化遭遇失真、過濾甚至失憶的困境。鄉村旅游的發展離不開民族文化資源的反哺和支撐。習近平總書記在黨的十九大報告中指出：“文化是一個國家、一個民族的靈魂。文化興國運興，文化強民族強。”[1]民族文化的創造性轉化和創新性發展，對于旅游可持續發展、鄉村振興戰略的實施具有重大的理論與實踐意義。

一、少數民族傳統文化保護與傳承對旅游精準扶貧的重要意義

(一)少數民族傳統文化是旅游扶貧開發的重要文化資本

文化屬性是旅游的本質屬性之一。體驗異地異質文化是游客重要的出行動機。少數民族的生活生產、衣著服飾、食俗習慣、民族歌舞、宗教文化是重要的文化資源。法國社會學家布迪厄指出：“文化資本在一定的研究框架下可以轉化為經濟資本。”[2]在旅游開發語境下，傳統文化賦予了旅游獨特的文化內涵，成為可消費的商品，從而具有巨大的經濟價值。

(二)少數民族文化傳承保護激發了旅游扶貧主體參與的內生動力

精準扶貧的目標“真扶貧”和“扶真貧”，但貧困人口參與扶貧內生動力不足，影響扶貧受益面和效益。民族傳統文化在旅游開發語境中被賦予獨特的象征意義。通過展示少數民族文化吸引游客，使貧困人口重新認識民族文化的經濟價值和社會價值，其主體角色價值也在旅游開發中得到了提升和體現，從而吸引更多的村民守住“鄉愁”，如此可以有效解決貧困人口對扶貧參與不足的問題。

(三)少數民族傳統文化保護傳承有利于鄉村旅游可持續發展

少數民族地區的貧困“除包括經濟意義上的貧困之外，還包括社會、發展、文化、環境等方面的因素”[3]。旅游扶貧的最終目標是貧困人口物質與精神雙脫貧。民族旅游開發除了帶來經濟效益，也一定程度上提高了當地居民的文化素質。如果缺乏對少數民族傳統文化原真性的保護和傳承，就會導致民族文化的異化、文化原生態環境的瓦解，從而使旅游開發成為無水之源，負效應大于正效應，出現返貧現象。因此，二者適度融合才能形成造血功能，推動鄉村旅游可持續發展和扶貧目標的實現。

二、少數民族地區傳統文化保護與傳承存在的問題

(一)少數民族傳統文化失真

不少旅游開發對民族文化如何呈現的意識是空白的，為迎合游客需求，將民族文化商業化、娛樂化，游客們帶著新奇感和探索欲體驗到的特色民俗文化已經處于失真狀態。少數民族地區的傳統民俗、生活儀式等具有原生態、時令性、神秘性特征，但在旅游開發語境中少數民族傳統文化被選擇性地重新建構，去神秘化、莊重性，轉化為開放化、娛樂化的表演活動，消解了固有的莊重性和神秘性。

(二)少數民族傳統文化的同化與異化

隨著旅游開發的粗放型推進，來自五湖四海的游客無形中把現代化的生產生活方式帶到了傳統村落的各個角落，傳統文化的生態環境和語境發生改變。民俗文化也在悄無聲息中被外來文化同化或異化，從而逐漸淡化甚至消散。“如果因急功近利、過度開發而偏離了本民族的文化內核，必然會導致傳統民族文化朝著庸俗化、商品化、偽文化的方向異化。”[4]

(三)少數民族傳統文化自覺意識衰退

文化自覺是對本民族文化的認知和認同。長期以來，少數民族在相對閉塞的地理環境中生活，對本民族的生產生活方式、傳統習俗有著堅定不移的認同。隨著旅游開發的不斷發展，大眾媒體和游客越來越多地參與和介入，少數民族原來堅守的民族文化價值觀念開始受到外界的沖擊，逐漸發生動搖與改變。由于缺乏正確的保護和引導，當地村民對本民族文化逐漸淡化，有所質疑和動搖。

(四)少數民族文化生態環境衰落

在旅游開發進程中，不少民俗文化被“商品化”“快餐式”利用，旅游規劃沒有經過科學的論證，隨意改造、拆除和改建，傳統文化地域生態環境逐步縮小，導致民族文化失去賴以生存的空間，逐漸喪失原真性。

在全域旅游時代，少數民族文化的保護不能停留在“封閉式的原生態保護”層面。文化人類學認為，變遷是一切人類文化的基本屬性和永恒現象。文化的變遷，不是天馬行空的幻化，而是有其內在邏輯。生物遺傳有DNA密碼，那么人類社會文化的復制和傳播是否也有類似的影響因子？不少學者在少數民族文化傳承的研究中引入了文化基因的概念，認為文化傳承具有類似于生物遺傳的特征，既具有繼承性，也具有變異性。而“文化基因就是人類文化傳播和衍生的密碼。它主要通過物質載體得以表現，是游離于意識形態和物質形態文化之間的活躍因子”[5]。文化基因概念的引入為旅游扶貧開發背景下的文化傳承與保護提供了一個新思路。我國文化景觀學者劉沛林依據文化基因的屬性特點，將文化基因劃分為主體基因、附著基因和混合基因三種類型[6]，并從文化基因保護的視角提出了三種適宜的傳承路徑。在文化的傳承過程中，識別出少數民族傳統文化基因的類別，才能找到文化適宜的生存方式，重新煥發文化的生命力。

三、少數民族傳統文化保護傳承與旅游開發的協同發展策略

(一)識別、保護核心主體文化與旅游產業戰略合作

少數民族傳統文化在文化思想、風俗習慣、生產技能、建筑風貌、衣著服飾、生產生活用具等方面呈現出多樣化的特點。燦爛豐富的文化表現形式背后蘊含著少數民族的核心主體文化元素。這些元素是少數民族傳統文化形成與衍生的母體，是少數民族傳統文化的根源，離開或拋棄了母體，文化就無法傳承。因此，首先要識別出核心主體文化的類型和特點，避免旅游開發破壞其原真性和地域性。

文化母體元素在旅游開發語境下傳承的最好方法是遵循其內在機理和特色，在消費的商品化、符號化背景下，依托資源優勢發展富有地域文化特色的旅游文化產業。在傳承與保護主體文化元素的同時可以盤活少數民族文化資源，使其成為旅游經濟新增長點。此外，少數民族傳統節事節慶通常是其主體文化精髓的集中體現，也是民族文化活態傳承的重要方式。節慶旅游，因其承載著特殊的文化內涵而具有廣泛的傳播性，也更能激起人們的文化自覺性和感受性。

(二)提取附著文化元素符號融入旅游產品設計與開發

對附著于主體文化之外的民族多樣化元素，可通過挖掘符號價值來實現文化增值。隨著消費結構的升級，消費者除了關注產品的交換價值和使用價值之外，更關注產品的符號價值，即體驗產品所帶來的象征意義。民族地區中具有地域風情的物品構造、色彩、裝飾紋樣、民族服飾、民俗節慶、歌舞藝術、手工技藝展示等，都是極具民族個性和地方象征意義的文化符號。游客在有限的旅游時間里，不可能全方位地了解少數民族文化的整體本真性。因此，可從依附于主體文化的附著文化基因中提取文化符號進行包裝、設計，植入旅游產品、旅游設施、旅游空間中，從而使民族文化元素概念化、景觀化、具象化、感知化。

(三)圍繞文化空間載體建設旅游文化生態保護區

“橘生淮南則為橘，生于淮北則為枳。”任何一種文化必須在其特有的環境中才能體現其歷史文化價值，將其拋棄或者破壞會都造成文化生態系統失衡。在傳統的旅游開發中，部分文化載體因經濟效益低而無人修復或無人傳承，已逐漸失去了生存的土壤。保護文化基因依附的環境和空間，才能保存文化的原真性，這是少數民族傳統文化保護的關鍵環節。

目前依托村寨社區整體而建的文化生態保護區或生態博物館等就是重要的文化生態環境保育模式，其維護了文化的生態平衡與文化基因的多樣性，同時為游客展示了地道的少數民族生活空間和文化氛圍。自2007年原文化部設立第一個國家級文化生態保護實驗區以來，不少民族地區相繼設立了諸多文化生態保護實驗區，這種原汁原味的“活態藝術博物館”真實完整地保護、展示和傳播了民族文化遺產。

少數民族傳統文化的保護是一個系統性的整體保護工程。需要甄別文化基因的類別，維護基因序列，保護其賴以生存的生態和文化空間，在旅游開發語境下實現傳統文化的創新性發展和創造性保護。