關(guān)于《古艷歌》及《艷歌行》的解讀

靳普惠

一、研究綜述

前人在《古艷歌》與《艷歌行》方面做過宏觀的研究。

齊天舉《古樂府艷歌之演變》[1]先簡(jiǎn)要闡述了什么是艷歌、艷歌的作用，進(jìn)一步研究樂府中的幾個(gè)名篇《陌上桑》《焦仲卿妻》，循此認(rèn)為古詩(指古詩十九首)屬于樂府歌辭。該文表明，艷歌是說唱文藝之祖，說唱文藝產(chǎn)生于艷歌形式的演變；古詩同古樂府概念有同一性，漢以前的詩多半包括音樂和歌辭；建安詩創(chuàng)作的手法之一便是用樂府舊句。

熊嘯[2]把“艷歌”看作一個(gè)相對(duì)常見的詞匯，認(rèn)為“艷歌本因曲調(diào)之‘艷’而得名”，且從音樂類型、文辭、內(nèi)容三方面分析了“艷”以及闡述“艷”字負(fù)面性的用例；艷歌主要有三個(gè)系統(tǒng)，即先秦的古艷曲、漢樂府“艷歌行”諸調(diào)、南朝的新聲樂府；文章還梳理了“艷歌”與“艷詩”的關(guān)系，并認(rèn)為“艷詩”很可能從“艷歌”而來，“艷歌”側(cè)重音樂性，“艷詩”側(cè)重歌辭性，在產(chǎn)生初期二者并沒有完全區(qū)分開來。

一些論文研究涉及《古艷歌》：一些學(xué)者認(rèn)為《古艷歌·孔雀東飛》(命名為筆者所加，下同)一首為《孔雀東南飛》的祖本[3]，一些學(xué)者認(rèn)為“孔雀東南飛，五里一徘徊”的直接來源為漢樂府《雙白鵠》《艷歌何嘗行》[4]。賈寶玉單名“瑛”來源于《古艷歌》“姮娥垂明珰，織女奉瑛琚”。

二、關(guān)于“艷歌”

熊嘯認(rèn)為“艷歌本因曲調(diào)之‘艷’而得名”[5]，此觀點(diǎn)中的艷明顯帶有“艷麗”“淫艷”之意，雖然他列出了艷歌的三個(gè)系統(tǒng)，但所持觀點(diǎn)仍是上述此種。

其實(shí)不然。“古艷歌”是一個(gè)詞組，“古艷歌”之“古”在于它是樂府古辭，屬于“雜曲歌辭”，是漢樂府的一種。“艷”有兩種說法，一說為一種樂曲結(jié)構(gòu)，宋郭茂倩《樂府詩集》卷二十六小序：“又諸調(diào)曲皆有辭、有聲，而大曲又有艷，有趨、有亂……艷在曲之前，趨與亂在曲之后，亦猶吳聲西曲前有和，后有送也。”[6]齊天舉在《古樂府艷歌之演變》中認(rèn)為艷歌原本是放在正歌之前來組織聽眾情緒的部分，例證便是作為瑟調(diào)曲的《艷歌何嘗行》(“飛來雙白鵠”)。在演奏過程中，艷歌的歌辭不斷增加，結(jié)構(gòu)逐漸擴(kuò)展、完善，最后脫離正歌單行[7]，闡述了古艷歌的功能作用，也恰好證明了“艷”可以作為一種樂曲結(jié)構(gòu)而存在。二說為古楚國(guó)歌曲。梁元帝《纂要》言：“齊歌曰謳，吳歌曰歈，楚歌曰艷，浮歌曰哇，振旅而歌曰凱歌，堂上奏樂而歌曰登歌，亦曰升歌。”[8]筆者認(rèn)同第一種說法。“歌”為詩體的一種。

“艷歌行”：《漢語大詞典》釋“艷歌”為“古樂府《艷歌行》的省稱”，釋“艷歌行”為“古樂府曲名”宋郭茂倩題解：“《艷歌行》非一，有直云《艷歌》，即《艷歌行》是也。若《羅敷》《何嘗》《雙鴻》《福鐘》等行，亦皆《艷歌》。”[9]

《古艷歌》及《艷歌行》散佚在《玉臺(tái)新詠》《藝文類聚》《太平御覽》等古籍中，前人尚未系統(tǒng)集中地將其歸類作為一個(gè)類型來研究。

《古艷歌》名中包含“艷”，常被人誤解為艷情美艷乃至于紅顏禍水即與儒家文化理念相對(duì)立的妖艷，它不加節(jié)制，與儒家提倡的中正之美格格不入。可能正因有此誤解，此類樂府詩歌未引起官方重視，未被接納入官方詩集典冊(cè)的話語體系中。但事實(shí)上，它與以艷情著稱的宮體詩有著本質(zhì)區(qū)別。聞一多認(rèn)為宮體詩就是宮廷的或以宮廷為中心的艷情詩，嚴(yán)格地講，宮體詩又當(dāng)指以梁簡(jiǎn)文帝為太子時(shí)的東宮，及陳后主、隋煬帝、唐太宗等以宮廷為中心的艷情詩[10]。

從特征上看，與宮體詩相反，《古艷歌》與《艷歌行》是樸素又耐人尋味的、富含哲理的、表現(xiàn)生活的、現(xiàn)實(shí)主義與浪漫主義結(jié)合的詩篇。它簡(jiǎn)單易懂，傳達(dá)出樸素的哲思理趣，反映了底層百姓的日常生活，傳達(dá)出樸素的價(jià)值觀。

三、《古艷歌》與《艷歌行》的特征性

因?yàn)椤捌G”是一種樂曲結(jié)構(gòu)，它有很強(qiáng)的音樂性、抒情性，同時(shí)它歌詠的內(nèi)容反映現(xiàn)實(shí)，具有現(xiàn)實(shí)性，因此《古艷歌》與《艷歌行》具有強(qiáng)烈的可歌性、現(xiàn)實(shí)性、抒情性特征。

(一)可歌性

《古艷歌》與《艷歌行》最初是作為一種“歌”存在，它具有鮮明的音樂性和可歌性。安海明認(rèn)為：“從音樂角度來講，‘艷’是樂曲的序曲，置于曲之前，從內(nèi)容方面考慮，必與全詩內(nèi)容有關(guān)，相當(dāng)于詩歌起興，有引起、發(fā)端作用。”[11]

樂者，和神表仁，怡情達(dá)意。《說文解字》：“歌者，詠也。”“艷歌行”為古樂府曲名，簡(jiǎn)稱艷歌。這表明《古艷歌》及《艷歌行》是可以吟詠歌唱的。從起源上說，詩樂舞三位一體。且“《樂》以和神，仁之表也”，“廣博易良，《樂》教也”。音樂的怡情和神、表征仁義的作用自古受到儒家的推崇和肯定。《古艷歌》及《艷歌行》是否存在于《樂》目前無從考證，但音樂的作用益處是相通的。音樂的世界性讓不同地區(qū)、不同民族的人民通過音樂便可以傳情達(dá)意；音樂的普遍性讓不同年齡、不同時(shí)間的人們可以通過音樂產(chǎn)生共鳴。

今日樂上樂，相從步云衢。天公出美酒，河伯出鯉魚。青龍前鋪席，白虎持榼壺。南葉工鼓瑟，北葉吹笙竽。姮娥垂明珰，織女奉瑛琚。蒼霞揚(yáng)東謳，清風(fēng)流西歈。垂露成帷幄，奔星扶輪輿。[12]

以此詩為例，從歌辭便可看出，其朗朗上口，對(duì)偶押韻，保留著其作為歌曲的痕跡。先民載歌載舞，用歌辭曲調(diào)表達(dá)對(duì)生活的向往、對(duì)先祖的祈求。時(shí)間、空間、年齡、見識(shí)的隔閡在歌曲面前消失，它將參與者融為一體，融入音樂性的巨大狂歡之中。這是一種真情流露，這是一種情感享受。這樣的表達(dá)載體就包括《古艷歌》與《艷歌行》。

(二)現(xiàn)實(shí)性

《古艷歌》與《艷歌行》從最初的作為附庸正曲的序曲脫離出來，單獨(dú)成類。其產(chǎn)生之初就具有鮮明的音樂性，現(xiàn)曲譜失傳歌辭留存，仍具有強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)性。

《古艷歌》及《艷歌行》觀照先秦兩漢百姓的日常生活，是先民生活的精華，深入人心，有助于研究這一時(shí)期的歷史風(fēng)貌。這些詩篇包括衣食住行、愛情親情，字里行間透露著先民樸素的生活狀態(tài)與生活觀，為史學(xué)家研究先民的生活提供了資料，文學(xué)價(jià)值與史料價(jià)值很高。例如《古艷歌》：

煢煢白兔，東走西顧。衣不如新，人不如故。[13]

以“白兔”為主要意象，詩歌塑造了一個(gè)處于弱勢(shì)地位、渴盼丈夫回心轉(zhuǎn)意的棄婦形象。“煢煢”的“白兔”，孤獨(dú)又可憐，“東走西顧”表現(xiàn)了其無助茫然，希望可以得到丈夫的重新接納。她們?nèi)犴槹駞s無力反抗，只能發(fā)出一聲微不可聞的“衣不如新，人不如故”悲嘆，是一種明知無望卻又抱著絲絲希望的微吟。由此可見，女性在秦漢社會(huì)的婚姻關(guān)系中處于弱勢(shì)依附地位，在男性掌握話語權(quán)的社會(huì)，她們有極大的被拋棄的可能性。

如《艷歌行》：

翩翩堂前燕，冬藏夏來見。兄弟兩三人，流宕在他縣。故衣誰當(dāng)補(bǔ)，新衣誰當(dāng)綻。賴得賢主人，覽取為吾綻。夫婿從門來，斜柯西北眄。語卿且勿眄，水清石自見。石見何累累，遠(yuǎn)行不如歸。[14]

此《艷歌行》樸素易懂，娓娓道來一個(gè)普通家庭的故事，善良的女主人為流宕在外的兄弟補(bǔ)衣，招致男主人猜忌，最后誤會(huì)解除且勸解游子“遠(yuǎn)行不如歸”，展現(xiàn)了游子與家庭的矛盾關(guān)系以及人與人之間溫暖的關(guān)懷幫助。“兄弟兩三人，流宕在他縣”，游子在外漂泊無家可談，無人噓寒問暖補(bǔ)衣做新襖，家庭這種空間帶來的溫情輕松對(duì)游子似是奢望，恰好有一家賢主人對(duì)游子展現(xiàn)了家庭港灣所具有的善意，“賴得賢主人，覽取為吾綻”，雖然這善意引發(fā)了誤會(huì)，但誤會(huì)最終難掩善意關(guān)懷的溫度，“語卿且勿眄，水清石自見”。“遠(yuǎn)行不如歸”的感嘆則反映了社會(huì)普遍的游子遠(yuǎn)行現(xiàn)象，有遠(yuǎn)行才會(huì)有呼喚。

《古艷歌》及《艷歌行》部分詩篇也包含哲學(xué)觀念，有一定的哲學(xué)價(jià)值。例如《艷歌行》：

南山石嵬嵬，松柏何離離。上枝拂青云，中心十?dāng)?shù)圍。洛陽發(fā)中梁，松樹竊自悲。斧鋸截是松，松樹東西摧。特作四輪車，載至洛陽宮。觀者莫不嘆，問是何山材。誰能刻鏤此？公輸與魯班。被之用丹漆，熏用蘇合香。本自南山松，今為宮殿梁。[15]

本詩以寓言與象征的形式，以南山松為主體，通過描述其被摧殘、被刻鏤、被做成宮殿梁的過程，無聲地表達(dá)對(duì)此番命運(yùn)的抗訴——違背了順其自然的本心，卷入了世俗洪流之中。此詩有著《莊子》“山木自寇”之意，南山松做宮殿梁是儒家所推崇、道家所摒棄的。蕭滌非云“更不道破，令讀者自悟”。

漢代是一個(gè)繼秦之后的大一統(tǒng)王朝，經(jīng)濟(jì)、政治、文化、生活風(fēng)俗不斷發(fā)展。從漢初統(tǒng)治者采取休養(yǎng)生息政策、推崇黃老之學(xué)到漢武帝采取窮兵黷武、“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”大一統(tǒng)策略，再到漢末曹操“挾天子以令諸侯”，兩漢歷時(shí)四百余年，其社會(huì)生活紛繁復(fù)雜又多姿多彩。官方設(shè)置樂府機(jī)構(gòu)大量采集民風(fēng)，形成“漢樂府”。其一方面適應(yīng)歌功頌德、豐富生活的需要，另一方面是統(tǒng)治者體察民情的重要渠道。因此，漢樂府包羅萬象，反映的漢代生活自然也豐富多彩。

(三)抒情性

葛曉音認(rèn)為絕大部分古典詩歌(包括民歌和擬樂府)都是以抒情為主的；即使是敘事詩，它的本質(zhì)仍是抒情的[16]。

《古艷歌》與《艷歌行》慷慨多氣，記錄真話實(shí)事，抒敘真情常理，觀照個(gè)體生活與生命中的基本關(guān)系、基本感情，同《詩經(jīng)》一樣，是先人們從心里流出的生命之歌。同為詩歌，《古艷歌》與《艷歌行》與漢樂府其他詩篇相比，特點(diǎn)在于抒情方面的激情性：出于對(duì)生活的細(xì)致觀察與細(xì)膩體味，更出于對(duì)生活的感悟與熱愛，作者猛烈抒情、慷慨發(fā)聲——對(duì)柴米油鹽的傾情關(guān)注，對(duì)愛情親情的感傷呵護(hù)，對(duì)世間生靈的敬畏感慨，對(duì)祭祀宴飲的崇敬贊美，對(duì)寓言象征的遐想沉思……種種情思理趣外化為優(yōu)美豐富的詩篇。

《古艷歌·今日樂上樂》抒發(fā)了歌頌神德、祈福佑民的樸素情感；由于詩中羅列了“天公”“河伯”“姮娥”“織女”等上神，“青龍”“白虎”等神物，以及“明珰”“瑛琚”“蒼霞”“清風(fēng)”等美好意象，推測(cè)這首詩歌很可能被用于祭祀或者宴會(huì)等場(chǎng)合：先民們歡聚一堂吟唱詩歌來感恩神仙的福佑、歌頌先人的事業(yè)、祈求來日的豐收。音樂本身就是一種很好的抒情方式，具有可歌性、可以吟唱的《古艷歌》與《艷歌行》借助音樂載體抒發(fā)了真摯又動(dòng)人的情意，用歌詠表達(dá)先民們最淳樸的愿望與最真摯的希冀。

綜上所述，《古艷歌》與《艷歌行》與宮體詩有嚴(yán)格的區(qū)分，是漢樂府中獨(dú)特的組成部分。作為起興歌吟之辭，它具有可歌性、現(xiàn)實(shí)性、抒情性，這也成為它的獨(dú)特印記，從而有助于解釋“艷歌”之“艷”的真正內(nèi)涵。

解釋這類詩的意義在于，《古艷歌》及《艷歌行》可以發(fā)揮樂教與詩教的作用。知得失，觀風(fēng)俗。“溫柔敦厚，《詩》教也。”《詩》有興觀群怨之效用，《古艷歌》與《艷歌行》亦有以詩歌反映現(xiàn)實(shí)、實(shí)現(xiàn)社會(huì)抱負(fù)、追求理想人格的意蘊(yùn)寄托。詩詞歌賦的教喻作用從《詩》起源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，使人在春風(fēng)化雨的教化曉喻中自然而然成長(zhǎng)為有完整人格的立于天地之間的君子，使政治層面的參與者運(yùn)用規(guī)勸諷諫等方式曉察民生、體察民情，使社會(huì)形成吟詩誦詩、愿意展露真情、坦誠(chéng)相待的良好氛圍。以詩教化，可以使民風(fēng)淳樸、情感真摯；以樂教化，可以凈化身心，調(diào)理心性。《古艷歌》與《艷歌行》是埋沒于文學(xué)史的燦爛瑰寶，相信它會(huì)慢慢洗去鉛華，綻放出原本的獨(dú)特魅力。