徽州田里板凳龍舞與右龍板凳龍舞儀式比較研究

湯洪麗，時雯雯，陳文苑

(1.安徽中澳科技職業學院 基礎部，安徽 合肥 230000；2.黃山學院 科研處，安徽 黃山 541004；3.安徽醫科大學 人文醫學學院，安徽 合肥 230000)

徽州板凳龍是指流行于古徽州地區的一項傳統民間舞蹈藝術。法國象征人類學大師特納認為，儀式就是一個連續性活動的基型，包含著在一個特定場合中形體、語言、器物等的展演?；罩莅宓数埼鑳x式即圍繞著板凳龍舞蹈構建而成的一系列展演活動。

舞板龍是徽州地區的一項傳統習俗，《祁門縣志》《績溪縣志》《婺源縣志》等地方志對這一習俗均有過記載，如清同治《祁門縣志》曰：“上元夜，廟宇張燈，或扮龍燈，鉦鼓游于里巷，以慶‘元宵’”[1](P1036)；《績溪縣志》說道：“農歷正月十五至十七日，三夜舉行燈會……瀛洲、大仁里、周坑、華陽一帶盛行舞獅、舞龍燈”[2](P790)。在徽州，板凳龍舞又常被稱之為“游燭龍”“嬉排燈”“龍燈舞”等等。

雖然舞板凳龍在徽州歷史上較為常見，但據筆者田野調查，目前舉行板凳龍舞儀式的村落已經屈指可數，如歙縣許村、徽州區潛口村、績溪縣尚村、休寧縣田里村和右龍村。這其中，僅有田里村(自然村)和右龍村(自然村)舞板凳龍儀式幾乎沒有中斷，可謂活態傳承至今。

田里村現隸屬于黃山市休寧縣汪村鎮，右龍村則歸休寧縣鶴城鄉管轄，兩村均地處休寧縣西南角，為新安江源頭區域，毗鄰江西省景德鎮市。田里村現有185戶人家，人口數量為630人，右龍村現有123戶人家，人口數量為508人，兩村的主要姓氏均為張姓。田里村與右龍村相聚19.2公里，村民的收入來源均為茶葉、農作物以及外出務工，右龍村現有“中國有機茶第一村”之美譽。

不論是右龍村還是田里村，舞板凳龍儀式可謂村中一項非常重要的集體性活動。筆者曾于2018年8月、2019年2月、2019年9月對田里村和右龍村板凳龍舞儀式進行民族志調查，調查發現，右龍村板凳龍與田里村板凳龍舞儀式既有相似之處，也有明顯的差異性。本文將從儀式時間、過程及功能等方面對兩者做出比較。對右龍板凳龍和田里板凳龍儀式的分析和比較，有助于我們更加深入地了解徽州板凳龍舞文化。

一、儀式舉行的時間

徽州板凳龍絕大多數在元宵節期間起舞，《歙縣紀俗詩》曾曰“元宵嬉燈，極其喧鬧，巨麗龍燈，亙數十丈……游行村市”[3](P272)，清康熙《歙縣志》記載：“元夕，游燭龍于衢巷”[1](P1033)，今人高慶樵在其《徽苑譜春秋》中寫道：“元宵夜，各家舉板龍燈在祠堂前連節成龍”[4](P79)。

右龍板凳龍遵循著徽州舞板凳龍的節日習慣，為元宵節當日起舞，而田里板凳龍獨樹一幟，起舞的時間為每年的中秋節。在徽州地區，中秋節舞龍多為稻草龍(以稻草編織成龍的造型)，而舞板龍目前僅見于田里村。放眼全國其他地區，在中秋節舞板龍的情況也非常罕見。

此外，右龍板凳龍舞儀式僅持續于元宵節當日，而田里板凳龍舞儀式時長為二日，第二日(農歷八月十六)傍晚為村中孩童模仿前日儀式舞玩。

二、儀式的行動者

右龍板凳龍與田里板凳龍舞儀式的行動者基本相同。板凳龍舞儀式為全村盛大的節日活動，每家每戶選派一位人員參加。歷史上，只有男性才可以參與舞板龍，參與的男性必須成家并已獨立門戶，因此徽州板凳龍常被稱之為“人丁龍”。隨著時代的發展，板凳龍儀式的行動者發生了變遷，如今，女子也可以代表自己的家庭參與舞龍。

傳統時期，右龍板凳龍舞儀式的組織者為族長，現為村級干部(村支書張光武)。每年儀式舉行之前，張光武選派人員負責舞龍具體事宜，張光武則為總負責人。田里板凳龍儀式的組織者為本村自發成立的“龍燈會”?！褒垷魰庇?位村民組成，分別負責儀式的組織、宣傳、籌款、置辦用品等等?！褒垷魰背蓡T6人并不固定，由村中每戶人家每年依次勝任，6人中有一人為舞龍儀式的總負責人，名曰“做頭”?！白鲱^”除了負責協調具體的工作外，還需負責準備儀式正式開始前祭拜的用品(魚肉、豆腐與蔬菜)。舞龍儀式結束后，當年的“龍燈會”成員會將蠟燭、賬簿、樂器用具等交送至下一年的“龍燈會”成員。

三、板凳龍的形狀

徽州板凳龍形狀可分為“龍首”“龍身”與“龍尾”，“龍身”和“龍尾”形似傳說中龍的造型，由竹篾制成，內設蠟燭或電燈，竹篾外層以綿紙糊裱，綿紙上常繪有圖案和文字。圖案如回形紋、卍字紋以及各種吉祥紋飾，文字如“人丁興旺”“五谷豐登”“六畜興旺”等等?！褒埳怼睘橹T多節長形板凳拼湊而成，每塊木板兩端各鑿一個圓孔，用木棒穿孔連接。板凳長約1.5米，寬約20厘米，多由杉木板制成。板凳上陳設3只燈籠，燈籠內設蠟燭。內設蠟燭的燈籠又被人們稱為“龍燈”。夜幕降臨，人們點亮蠟燭，舞龍儀式開始，整個場景蔚為壯觀。

右龍板凳龍“龍頭”內安有19盞蠟燭燈火，“龍尾”安有5盞蠟燭，抬“龍頭”人數為四人，抬“龍尾”則是兩人。田里板凳龍“龍頭”內安裝蠟燭6盞，“龍尾”蠟燭為3盞，抬“龍頭”“龍尾”人數亦是四人和兩人。田里板凳龍雖在總體特征上與徽州其他板凳龍大同小異，但“龍身”卻有著明顯的不同之處。田里板凳龍的“龍身”雖也是由長形板凳構成，但板凳上的三盞“龍燈”卻是插上香火的南瓜瓣。

四、板凳龍舞儀式的過程

右龍板凳龍舞儀式過程與田里板凳龍大同小異，具體分為“起龍”“舞龍”“收龍”三個環節。右龍板凳龍舞儀式在“起龍”前，參與者們各自抬著板凳，攜帶著香火和紙錢來到土地廟燒香祭拜祖先及“龍王”?！褒堫^”和“龍尾”此時由年輕者抬到廟前，等到祭拜結束后，人們便在廟前把板凳龍接好，隨著張光武的指示，舞龍正式開始，此環節為“起龍”。田里板凳龍舞儀式“起龍”前，在村中也要舉行祭拜“龍王”儀式，“龍燈會”成員在祭祀物品前叩首并說出祝愿語。祭祀儀式完畢后，“龍燈會”總負責人宣布舞龍開始。

“舞龍”環節也可以分為兩部分，首先為“游龍”，即參與者將接好的板凳龍依照村中的路線依次游進，“游龍”過程會伴有樂隊演奏，樂隊的樂器由鼓、大鑼、鈸、小鑼、嗩吶等打擊、吹奏樂器組成。不論是右龍板凳龍還是田里板凳龍，均要從每家每戶門前經過。板凳龍至每家門前，各家均會點放煙花爆竹以示歡迎，大家也常把此環節稱為“迎龍”。在“游龍”環節中，右龍板凳龍與田里板凳龍基本相似，所不同的是，田里板凳龍由于南瓜瓣上的香火持續時間有限，人們須分三次更換，更換的地點仍為“起龍”位置。更換香火后，板凳龍行走的路線較之之前發生了改變，但依然在村中。

右龍板龍和田里板龍的整個“游龍”環節大約持續2小時，之后便是真正的“舞龍”，右龍板凳龍和田里板凳龍在“游龍”結束后，會來到村中的中心廣場進行表演。傳統時期，“舞龍”的程式化動作包括“蛟龍出海”“飛龍在天”“金龍望月”“龍蟠玉樹”“驪龍嬉珠”“同心圓”“燭龍吐水”(龍嘴里噴煙花為吐水狀)等等，可惜的是，很多動作已經失傳，現在也僅保留下了“同心圓”動作?！拔椠垺杯h節大概持續30分鐘，時間雖然較短，但是板凳龍舞的高潮部分，此時鑼鼓震天，人們的情緒也達到了亢奮狀態。

“舞龍”環節結束后，人們將板凳龍抬進右龍村及田里村的祠堂。在祠堂里，大家紛紛拆下“龍身”，各自抬回自己的家中，并放置于客廳的供桌上，同時點上蠟燭，等第二天后才把板凳收藏好。田里板凳龍在等待人們回家后，“龍燈會”成員還會將賬簿、樂器等器物送至第二年“龍燈會”人員，自此舞龍儀式才算結束。

五、板凳龍舞儀式的目的和功能

雖然右龍板凳龍舞與田里板凳龍舞在舉行時間以及形式上有一定的差異性，但在儀式目的和功能方面是一致的。儀式的目的主要包括：

(一)祈求風調雨順

龍是中華民族的圖騰與象征，在農業社會，人們一直把龍作為主宰雨水之神。“歷史上，龍往往被認為與雷電、云、雨、虹有關，被奉為雷神和水神”[5](P375)，徽州板凳龍起舞儀式的首要目的便是祈求風調雨順。在調查中，田里村村民張鐵山曾向筆者講述了田里板凳龍的由來。張鐵山說道：“很久之前有一年，田里村持續干旱，莊稼損壞嚴重，老百姓苦不堪言。正當人們一籌莫展的時候，天上有一條龍看到了我們村的情景，不顧天規私自降下一場大雨。大雨過后，村里的百姓得救了，可那條龍因為觸犯天規被玉帝切成了一塊塊。田里村的百姓看到這條龍慘狀，痛苦萬分，就把切斷的龍身接起來掩埋。后來，為了紀念這條龍，就在中秋節期間舉行了舞板凳龍活動”①。張鐵山的這段話雖來源于傳說故事，但無疑點出了龍在當地人心中的地位及舉行板凳龍舞儀式的目的。

右龍板凳龍舞和田里板凳龍舞儀式舉行的時間為元宵節與中秋節，如果說右龍板凳龍在元宵節起舞的目的是春祈的話，那么田里板凳龍在中秋節起舞恰好是秋報。調查中，張鐵山還告訴筆者“我們之所以在中秋節舞，因為中秋已經獲得收成，龍王爺看到我們舞龍，知道百姓在感謝他！”。

(二)祈盼人畜平安

“民族圖騰是全民族共同尊奉的圖騰，人們常常會將民族圖騰賦予守護神或保護者的特性”[5](P339)。作為中華民族的圖騰，龍在人們心目中除了具有掌握降水的作用外，還是人們的保護神，人們普遍認為龍能夠保佑平安及六畜興旺?；罩莅宓数埼琛氨磉_人們各種善良的愿望，祈保一方平安”[4](P79)，田里村和右龍村民均希望通過板凳龍舞實現平安生活的愿景。

不論是右龍板凳龍還是田里板凳龍，“龍頭”兩側均會寫上“風調雨順”“人畜平安”等吉祥詞語?！捌瘕垺彪A段，村民們均會舉行龍王祭拜儀式，并念誦保佑平安的祝福語。調查中，右龍村村民張國良告訴筆者：“我們右龍村舞板凳龍既為了祈求風調雨順，也是為了希望自身平安”②。在田里村，村民張大軼告訴筆者：“舞板凳龍，每家每戶必須參加，舞的越開心，接下來家里就會越平安”③。

(三)表達求育生子的心愿

在農業社會，由于科學知識的不發達，人們對于生育認知程度有限，認為圖騰在人的生育中起著重要的作用，甚至認為“祖先是由圖騰動物所生或所變，全體成員都是圖騰的后裔”[6](P412)。因此，在我國民間文化中，龍不僅是保護神，還是掌管著生育的神靈，中華民族認為自己是龍的傳人，每個人潛意識里均將自己認作龍子或龍孫。祭拜龍王，以祈子嗣故而是一種常見的民間習俗。

在求育方面，田里板凳龍和右龍板凳龍儀式通過一些象征符號的陳設表達人們內心的祈盼，如“龍頭”口中所含的龍珠是女性懷孕后形體的模擬象征，而“龍頭”下部的“龍須”是男性生殖器官的象征。田里板凳龍“龍燈”南瓜瓣則是女性生殖器官即生育之門的象征符號(另，南瓜本身因多子特征常常被人們用以表達求子的意愿)。

人們“對于自然界普遍的生殖力的看法是用雌雄生殖器的形狀來表現和崇拜的”[7](P58)。右龍板凳龍舞結束后，人們會將“龍珠”和“龍須”送至久婚未孕的女性手中，而在田里村，板凳龍舞儀式結束時，參與者會抬著“龍身”迅速返家，人們認為最先到達家中的年輕人來年定會喜得貴子。田里村及右龍村板凳龍舞的求子慣習依然保留至今，人們將徽州板凳龍稱之為“人丁龍”，不僅是已獲男丁人家現實狀態的呈現，更彰顯了求子之家的一種心愿和期許。

在中國民間，不僅是舞板凳龍，其他的“舞龍習俗，均是以祈繁育丁，旺如蝦群，室昌家盛”為目的和旨歸[8]。而徽州的一些習俗，如魚燈舞、草龍舞等皆含有表達求育生子心愿的目的。

在功能方面，儀式往往會利用場合(情境)進行教導，“在儀式中，社會竭力使個人最充分地成為它自己的個體，將集團價值觀與集團認識編織到個人的心智中去”[9](P142)。不論是田里板凳龍還是右龍板凳龍，儀式所具有的團結功能、教育功能、凈化功能都是相似的。

對田里板凳龍舞儀式與右龍板凳龍舞儀式的細致比較和分析，首先有助于我們認識和了解徽州板凳龍舞儀式文化?；罩莅宓数埼枋且环N以板凳為道具的徽州民間舞蹈總稱，而在具體表現上又存在著不同的樣式，通過比較，我們看到了徽州板凳龍舞的多樣形式和豐富的文化內涵。正是得益于田里板凳龍和右龍板凳龍的不同，徽州板凳龍舞文化因此更加豐富多樣。其次，有助于加深對徽州板凳龍舞儀式的認知。固然，田里板凳龍舞儀式與右龍板凳龍舞儀式在舉行的時間段、具體形式、實踐過程等方面存在一定的差異性，但在其目的、功能等方面卻是相似的。通過兩者的比較分析，能夠使我們更加深刻地意識到板凳龍舞民俗活動儀式的文化功能和社會作用。再次，對徽州板凳龍舞的傳承、保護及旅游開發實踐具有一定的啟發意義。非物質文化遺產具有獨特性、地域性、無形性等特征，保護非遺的目的恰恰在于守護文化的多樣性。因此，徽州板凳龍舞的保護、傳承及旅游開發應尊重其獨特性，保護好其“根脈”，具體行為上應因物而異，不可千篇一律。

徽州板凳龍舞承載著徽州人獨特的歷史、文化記憶，是徽州文化不可或缺的組成部分。目前，右龍板凳龍舞已被列入安徽省省級非物質文化遺產名錄，現正積極申報國家級非物質文化遺產項目。如果從文化多樣性角度看，田里板凳龍更應該受到大家的關注和保護，我們也期待田里村板凳龍舞能夠早日入選非遺名錄。

注釋：

① 訪談時間：2018年8月10日。

② 訪談時間：2019年2月9日。

③ 訪談時間：2019年8月25日。