先秦時期射禮研究綜述

嚴嘉嵐

射禮是中國古代社會中統治階級按照一定程式禮節舉行的，以射箭為主要內容、帶有競技性質的、有一定政治目的和道德教化作用的象征性禮儀活動，作為嘉禮中的一種，分為“鄉射”“大射”“燕射”“賓射”。

一、有關射禮的原始文獻

射禮原典以三禮為主，有《儀禮·大射儀》《儀禮·鄉射禮》《禮記·射義》三篇，據其可把鄉射環節歸納為51條，大射則為46條[1]。《周禮》當中的《太史》《射人》《服不氏》《鄉大夫》等篇章也有相應記載，與射箭活動有關的官職有52個，分別掌管射禮不同的方面，如各級禮射的組織、田獵射箭、射箭教育、射具制作和保管。參加禮射，并不是比拼力量和技藝高低，而是為了把自我的禮儀修養與謙遜品格在射禮禮法踐行中展現出來[2]。

二、有關射禮的研究文獻

對射禮做出系統性論述研究的早期代表有楊寬1965年發表的《古史新探》當中的《“射禮”新探》一章，其中看法多為學界所繼承。在第一節《“鄉射禮”具有軍事教練的性質》中把鄉射禮定義成“國人”在所居的“鄉”中的“豫”(一種土臺上的廳堂式建筑)舉行的一種以射箭為內容的運動會。主要的程序是“三番射”，第一番射由鄉學中弟子組成“三耦”(一耦為兩人)，不算勝負，只是練習；第二番射主人(卿大夫)、主賓、次賓(大夫和士)和“三耦”一起參加，這回算集體勝負，輸者罰酒；第三番射同上一番差不多，但要根據音樂演奏的指揮來發射。整個過程對射箭技術的要求逐步變高，有很好的軍事訓練功能。鄉射體現了鄉軍隊和鄉黨二合一的特征。在第二節《“大射儀”為高級的“鄉射禮”》中，“大射”同樣有“三番射”的步驟和內容，但主是國君，賓都是諸侯和大夫。“大射”對國君有特別尊敬優待，如國君射箭時大射要立在國君身后，報告箭矢的動向；國君無論射中“干侯”“參侯”“大侯”(布制箭靶)的哪一個，都算中；“請”和“告”的禮節都是報告給國君，而非賓客等。在第三節《“射禮”起源于借田獵來進行的軍事訓練》中，通過射禮和田獵在名稱和儀式上的相似性的分析得出“射禮起源于狩獵”的結論，也即“主皮之射”(射的標的從活的野獸到獸皮再到“侯”，越來越去情境化，文明程度變高，但還有在各種“侯”中用獸皮裝飾或者畫上某種獸形)。貴族習射用儀式化的射禮，庶人習射則依舊用“主皮之射”。第四節《“射禮”具有選拔人才的目的》中闡述了天子舉行“射禮”來選拔貴族，射中者才能參加祭祀一事，由此可以推測，射的“侯”和諸侯的“侯”為同一個字是因為存在“善射者善力”而被推舉為領袖這樣的聯系。此外，作者通過“射人”一職不僅掌管“射儀”和“贊射牲”還掌管重要人事來佐證“射”有選拔人才的功能。綜上，古代貴族重視射禮，是為了適應貴族統治的需要。射禮具有軍事訓練和軍事學習的性質以及選拔軍事人才的功能，對于加強貴族軍隊的戰斗力、加強他們的統治力有重要作用。

近些年的研究當中，有兩種不同的研究路徑，一是以傳世經典文獻為主，二是以考古出土的文物資料為主。以傳世經典文獻為主的代表性研究(按照時間排序)有：

陳春慧[3]的《論射禮興衰與文化嬗變》中分三個階段來闡述射禮意義功能的演變。射禮的起源是原始狩獵，西周時，周天子會射畫有叛逆諸侯的人像或是用來代指的貍首的“侯”，以象征對不忠者的懲罰，壓服叛逆。在大射禮的時候，諸侯朝見天子，周天子借機考察諸侯，根據其在射禮中的表現來決定是增加還是削減封地與爵位。“射中者得與于祭，不中者不得與于祭。”春秋戰國時，儒家知識分子對射禮進行加工，《射禮》和《射義》中的射禮更加繁復，道德居于首位，射技退居第二位，“以仁義為貴，而以能表現勇力的射技為賤”[4]。通過射禮使民眾學習禮樂，達到不治而治的目的。秦漢以后，射禮雖然多次被統治者恢復，但是徒具形式，名存實亡。

卞晨[5]的《射的起源及在奴隸社會時期的發展和演變》從峙峪遺址追溯了射的起源，梳理了遠古時期如“后羿射日”“紀昌學射”關于射的神話與寓言。“射”一直在上古社會生活中占有重要地位。到西周，“射”成了奴隸主子弟必學的技能，禮射有進行禮治教化兼具一定娛樂的重要功效。夏商周學校當中，“射”已經位列小學“六藝”之一。西周時，射御是學校的必修課程并教授五種射法，即“五射”。春秋戰國時期，箭鏃結構改良使其殺傷力加強，弩箭在各國軍隊當中得到普及，善射者以其對戰爭的重要作用被尊為社會賢能。

胡新生[6]的《西周時期三類不同性質的射禮及其演變》將射禮分為三類不同性質的活動并進行分析：“(1)以訓練射術為目的，帶有濃重軍事色彩的習射。(2)與大型祭祀相伴隨，象征宗族首領親自獵獲犧牲的射牲儀式。(3)與飲宴、樂舞緊密結合，以集體娛樂為主要目的的射禮。”在“射廬”“學宮”進行的習射是以提高射術為主要目的的專業訓練，除去射“侯”，還有難度更高的射鳥類活禽的項目，“射廬”里表現優異的習射者可以得到實戰軍功標準的獎賞。“射術學宮”一職由周天子親自選定，此處習射基本上是純軍事訓練教育。“射于澤”之俗本來是一種周王在辟雍、辟池乘舟而射的特殊射牲祭祀儀式，從西周后期逐漸湮滅，以致后人將其與習武之射混為一談(楊寬作此理解)，還臆造出了射魚禮。第三種娛樂性質的射禮出現在西周，往往緊緊承接飲宴或者夾在兩場酒宴中間，性質上更接近嘉禮，更加程式化、娛樂化、表演化。第一，到了春秋中后期，更是派生出了沒有弓、沒有“侯”的投壺禮。第二，“大射”“鄉射”按照團體成績決定勝負而“不注重個人實戰技能”的比賽方法，并非意在培養團體精神，而是“維護集體娛樂的歡慶氣氛”。這種荒疏禮典的現象反映了宗法貴族階級的日趨頹廢和沒落。

姜楠[7]的《“射禮”源流考》從《詩經》中獵人主題詩歌入手，總結出這些獵人身上的共同特質是勇武的個性、高超的射藝與謙遜仁和、風度翩翩的君子之風。“詩經時代，‘射’與‘獵’的實用價值已漸趨淡化，審美色彩則日益濃厚。”原先僅因生存而進行的狩獵被儀式化，獵手被賦予外勇內仁的理想人格。

閆小平[8]的《先秦時期禮射的功能及其演變》把射禮的發展概括成“早期軍事訓練教育的功能—西周初期的中央集權的手段—西周后期與宴樂結合而娛樂化—春秋戰國時期成為道德禮儀演出”這一條脈絡。其中對射箭和樂舞相結合的發展做了詳細敘述，射手的“和”和“容”都要合乎于德，而且射姿要與樂節配合，以期達到娛神的效果，加強祭祀作用。同時，音樂演奏越豐富，軍事色彩就越淡，娛樂色彩就越濃。

周亞婷[9]的《先秦射禮文化的歷史演進與變遷》從新視角對射禮文化的發展進行解釋。從社會學和民俗學角度來看，以后羿為首的神射手代表了民眾對自身安全的維護和生活幸福的向往，社會上的“崇尚習射”的風氣是一種“從無意識的內心傾向到有意識的共同遵守，從心中的頂禮膜拜到現實生活中的具體實施”的過程。從政治學角度來看，統治者依托“大射”“賓射”“燕射”“鄉射”這樣有著嚴密的規則與程序和明顯等級差別的禮樂盛典，實現禮制建設、鞏固統治，“時刻提醒人們要恪守‘君君，臣臣，父父，子子’的社會法則”。同時，一些射禮活動中的稱謂、禮節數量、服飾等方面看似細小而無大利害的差異，調節了統治階級內部的關系，也掩蓋了階級對立，穩定了統治階級內部的秩序。

考古出土的文獻資料多可以反映射禮舉行的實際情況，對文獻資料有糾偏補全的作用有以下幾篇文章：

劉雨[10]的《西周金文中的射禮》對麥方尊、令鼎、靜簋、長由盉、義盉蓋、十五年趞曹鼎、鄂侯御方鼎等的銅器銘文進行考證，從舉行射禮的政治目的、射禮盛行的時段、水陸兩種射禮的不同、“三番射”的問題、射禮舉行的季節、射禮的參加者等方面提出了新的見解。射禮是一場各方政治勢力的角力，周王經常在京城之外的臨時住地召來封邦諸侯舉行射禮，目的就是考察這些小國的動向和忠順程度。以上器物可以證明，射禮是在戰事較少、四方和平的穆王時代流行起來的。在射禮的形式上，金文出現的水上射禮非常隆重，設專官來管理舟船，說明水射可能有和路射一樣重要。文獻所記射禮的各項內容金文多有反映，唯“三番射”沒有明確記錄，只有在靜簋當中有三人對三人的相似描述，由此推斷“三番射”可能是春秋以后才有的。根據7件銅器銘文中有5件所記行射禮的時間貫串一整年，所以文獻中“春射秋饗”不完全準確。按政治形勢需要與封邦諸侯舉行的射禮不受時間限制，主要視政治需要而定，周天子實際舉行的大射禮沒有《儀禮》等書描述得那么恢宏。

王龍正、袁俊杰、廖佳行[11]的《柞伯簋與大射禮及西周教育制度》就柞伯簋銘、令鼎銘、晉侯蘇鐘銘、靜簋銘進行分析，詳細梳理了大射禮舉行時間、射禮的形式、射禮目的的差異和相應的西周教育制度。金文中舉行射禮的時間沒有固定月份，“射禮大多在周王巡狩四方或出于其他目的而隨時隨地舉行，規模都不是很大”，一般是先饗宴再會射，柞伯簋與靜簋所記錄的射禮是周天子每年定期于秋季舉行的大射禮(“秋射”)。射禮有“射牲”(“射牢”)與“射侯”兩大種。令鼎銘、柞伯簋銘記載太學生令和柞伯在射禮中取得好成績受周王獎賞，證明了“射”確實是貴族學校必授的內容。這些子弟被稱為“小子”，有學生和士兵的兩重身份，學校教育體制學兵合一。

宋鎮豪[12]的《從新出甲骨金文考述晚商射禮》中指出，通常被認為是周代禮制的射禮其實早在晚商就已經流行，周代只不過是繼承下來有所變革。晚商的射禮也是商王和各方貴族一起參與的有競爭性質的射箭活動，通常在水澤原野的地方舉行，有專門的與習射有關的建筑設施(“澤宮”和“射宮”)，并且連續幾日舉行。有常規射的“(丙上一橫)弓”、慢速射的“遲弓”、快速射的“疾弓”三項規則，以實射獵物為主要形式。如果射得了獵物而沒有浪費箭矢，就會得到獎賞，射箭活動之后有“劌割牝牛豕牲及用鬯酒”這樣享祭先祖的禮節。晚商的射禮雖然依舊和祭祀有聯系，但世俗化的傾向已經漸顯露，成了貴族子弟不可缺少的技能。

三、小結

射禮的種類可以歸為以下幾種：競技色彩濃厚的“射牲”“射余獲”“射侯”；高度儀式化的“大射禮”“賓射禮”“鄉射禮”“燕射禮”；強調具體功能的“學宮射禮”、“軍中射禮”、巫術性射禮；娛樂性質的“投壺禮”等。根據出土文物資料研究，商代末期就已有和祭祀先祖密切聯系的射禮。西周早期，“射”在學校里是作為軍事教育和訓練手段存在的。西周中期，制禮作樂趨于完善，射禮開始向著儀禮化、制度化、系統化方向發展，儀式數量增多，對射箭的結果與賞罰都有了相應的評判標準。西周中晚期，射禮和宴飲樂舞結合，開始出現了娛樂化的傾向。春秋戰國時期，射禮的社會政治功能漸漸衰微，儒家知識分子將“仁”的思想觀念融入以《射禮》《射義》為代表的射禮，嚴格限制參加射禮的人選，賁軍之將、亡國之大夫、與為人后者都被排除在外。儀式也更加繁復，射箭技術和競矢意味退居第二位，射禮的禮樂教化、道德示范功能突現，但是越是強調道德規范作用，就越是凸顯禮崩樂壞的情狀。時至戰國，射禮演變為投壺禮，形式和內涵都發生了改變，宣告與時代發展不符的射禮退出歷史舞臺。

兩周射禮當中蘊含的加強周天子統治的種種象征性措施逐漸松弛變型，諸侯卿大夫也開始舉辦原為天子獨享的禮儀，在一定程度上反映了天子、諸侯、大夫、士的等級結構慢慢分崩離析的過程，以及從天下共主、眾星捧月到各個國家君主集權統治建立這一現象為代表的社會制度變革，這是與射禮有關研究當中所不能缺少的“以小見大”視角。

同時，不能忽視射禮所具有的體育競技內涵。民眾的習武意識和軍隊將士的戰斗力通過射禮得到提高，對人們強健體魄、修身養性有積極作用。射禮內外兼修、立德正己的精神內核，依舊是現代體育所提倡的道德素質和精神品質。