宗白華美學中的莊子之“道”

陳晗蜜

宗白華諳熟中西美學，但他并未以西方邏輯思辨思維構建文章，而是立足于中國傳統美學與文化，將西方美學思想融會其中，形成了極具傳統特色的現代化美學體系。在傳統文化中，宗白華緊緊抓住諸子哲學對世界與人生的體悟，“我們可以從宗白華論中國書畫等藝術中看出以老莊為代表的道家思想對他的影響”[1]，其中，宗白華尤其鐘情于莊子哲學生命創化過程中的美學力量。

一、由“空”而“實”

莊子將“心”與“形”置于兩個不同的維度而談，“形”只是“群于人”的物質條件，更重要的精神價值在于“心”不被外界所影響。莊子提出，從“形”的維度踏入“心”的維度需“心齋”，即“心的完全虛靜的狀態，心里面沒有任何的東西”[2]。“心齋”之心雖沒有任何東西，卻可以說空納著萬境。“心”沒有任何東西指沒有“成心”，“心”空納著萬境指能安時處順不被外物影響。世人因為有“成心”所以受生老病死的桎梏，“心齋”所拋棄的正是“成心”，而后便能不受“形”的影響空納萬境。宗白華正是從莊子“心齋”的人生智慧中尋出了“空靈”的文藝之美。

宗白華用“空靈”二字指稱文藝之美，此處的“空”不是空無一物、空無一人的“空”，而是“空納著萬境”之“空”。宗白華從外物世界和內在心靈兩個層面追尋美學之“空”。在外物世界的層面上，宗白華以“隔”闡釋“空”。“隔”是王國維《人間詞話》中的一個重要詩學命題，王國維批評“不隔”，贊揚“隔”。宗白華則認為“隔”也是一種美：“清真清新如陶、謝便是‘不隔’，雕繢雕琢如顏延之便是‘隔’。‘池塘生春草’的好處就在‘不隔’。而唐代李商隱的詩則可說是一種‘隔’的美。”[3]隔簾看月、隔水看花，在觀者與被觀者之間形成一定的距離，在間隔化之下形成一定的虛空。在這虛空距離中，觀者主體的思想在“月”和“花”的基礎上得以自由升華，自成境界，“所以美感的養成在于能空，對物象造成距離”[4]。

外物世界所形成的“隔”，更深一層是心靈內部所形成的“空”，宗白華從外物世界而轉入心靈世界便依循了莊子“心齋”的軌跡。宗白華指出：“司空圖《詩品》里形容藝術的心靈當如‘空潭瀉春，古鏡照神’。”[5]無論是空潭還是古鏡，它們能空納萬物，得益于它們“能空”。宗白華進一步指出：“形容藝術人格為‘落花無言，人淡如菊’，‘神出古異，淡不可收’。”[6]面對逆境和外界干擾，能夠人淡如菊而又無拘無束者才有藝術人格，此種品格便是心靈世界的“能空”。

無論是外物世界的“隔”還是內在心靈的“空”，宗白華最終強調的都是精神世界的充實。魏晉是中國歷史上動蕩時期之一，“也是中國周秦諸子以后第二度的哲學時代”[7]，宗白華通過魏晉時期的文人的選擇，告訴我們“那時的人如何追求光明，追求美，以建立他們的精神生活，如何培養他們的精神人格，化苦悶為創造”[8]。從文藝觀來看，魏晉尚玄學，傾向于簡約脫俗之美，如《世說新語》的記述便多用簡約筆墨以傳神，此簡約超脫的文藝之美便是“空”在文藝上的體現，所以宗白華才會有“晉人以虛靈的胸襟、玄學的意味體會自然”[9]的結論。晉人藝術上以“空”觀萬物，在人生觀上以空明之心，“建立最高的晶瑩的美的意境”[10]。心靈超脫而能仰觀萬物，富于宇宙的深情，這便由“空”轉向了“實”。

二、由“靜”而“動

莊子通過對“自然”之境的詮釋，強調要擺脫“形體”的束縛，到“無何有之鄉”尋求“心”的自由和生命活力。莊子筆下的真人、神人或者圣人的所處之地多是自然世界而非俗世，如“貌姑射之山，有神人居焉”，“自然”成了莊子的理想世界在俗世的代名詞。在“自然”之境中，神人超脫了“形”的束縛才能無拘無束地領悟到生命活力。莊子與宗白華都不只停留在物質的“自然”，“在現實生活之外開出了一條通向精神理想的生活道路，這就是回歸自然的生活道路”[11]，宗白華同莊子一樣從物質之“自然”中悟出自由生命之動來。

莊子為求“全生”而投身自然，而宗白華為生命的美學投身自然。山水畫與書法藝術以靜態形式展現給觀者，都有其約定俗成的規定以形成和諧的形式。在和諧的形式中，我們不得不承認靜是形式化的生命，而“美是豐富的生命在和諧的形式中”[12]。自然是一切美的源泉，是一切藝術的范本。中國山水畫以“自然”為藍圖譜寫生命活力，采取“以大觀小”的技巧“用心靈的眼，籠罩全景”[13]。如果“靜”是藝術之美存留的形式，那么“動”則是生命活力綻放的源泉。“以大觀小”的奧秘就在于畫家不是機械地模擬照搬物態之“靜”，“而是受著畫中全部節奏及表情所支配”[14]，“把握全境的陰陽開合、高下起伏的節奏”[15]，在整體視角的節奏下觀察自然動態的生機。藝術不只是對表象的臨摹，藝術的真實應該無限接近自然的真實。自然的真實富含生命力量，宗白華將其總結為一個“動”字。羅丹認為“動”就是“從一個現狀轉變到第二個現狀”[16]，是“第一現狀過去的痕跡和第二現狀初生的影子”[17]。“畫家與是雕刻家之表現‘動象’就在能表現出這個現狀中間的過程。”[18]那么，藝術如何化靜為動表現這個過程？答案始終離不開對生命內涵的闡釋。

宗白華重視藝術之美，更重視藝術背后的人，認為生命的內涵要從這背后的人說開來。“構成一個有骨有肉有筋有血的字體，表現一個生命單位，成功一個藝術境界。”[19]書法藝術能反映生命的運動得益于能夠表現出人的“筋、骨、血、肉”，“筋、骨、血、肉”展現了人的精氣神。宗白華從用筆、結構和章法三個方面來分析。筆法上，宗白華強調人心之美，以人心之美體察萬物、接納萬物，如莊子哲學般以齊萬物之心觀察自然，“永字八法”都是“人”攝萬象、納萬物而成；結構上，如歐陽詢的“結字三十六法”以藝術家獨特的個性與風格，來形成筆畫與筆畫之間的連貫與穿插、布局字的空間之美，虛實相生，計白當黑；章法上，王羲之《蘭亭序》的魅力不僅在于每個字的陰陽起伏變化之美，更在于貫穿全文的精神風度，從第一個“永”字到最后一個“文”字，“一氣貫注，風神瀟灑”[20]，“標出晉人對于美的最高理想”[21]，在這樣一個向外發現了自然、向內發現了自己的時期，王羲之這一精神風度無疑顯得尤為重要。

三、由“有序”而“無序”

莊子哲學是人生的哲學，也是藝術的智慧。《養生主》以“緣督以為經”點明養生的關鍵。“緣督以為經”即“不論是非善惡，而循著事物的脈絡空隙，游戲其中”[22]。世人要如“庖丁解牛”故事中的庖丁諳熟牛的關節骨骼紋理一般，清楚存于人間世的規則，如此才能夠揮灑自如。庖丁的“不論是非善惡”是將自己、刀和牛之間有序的規則融為一體，最終達到的是消解規則界限的境界，如此才能遁入“神解”的無序之境。這時的“無序”不是雜亂無章，而是知世間善惡是非的章法，卻不被其所束縛。

如果用“有序”形容人為刻意安排的空間，則可用“無序”來形容宗白華所鐘情的意境。在節奏與韻律有序的組織下，藝術意境所呈現的卻是從容的、擺脫人為刻意安排的無序的宇宙空間。中國古代庭院藝術發達，詩人也多以庭院為視角體察萬物，形成的宇宙觀與廬舍有關。“時間的節奏率領著空間方位以構成我們的宇宙。”[23]詩人筆下的時間與空間在這一廬舍內全都被節奏化、音樂化。宗白華在這有序的節奏中構建了“有序—無序”“自我—宇宙”的審美命題，無論是詩人還是讀者，他們的生命體驗源于時空的節奏感，又超脫于時空的束縛，遁入時空合一的“無序”的宇宙中。

“空白”中呈現出的生命景象也構建了從“有序”到“無序”的美學藝術。“莊子的道，是從具體的藝術活動中升華上去的。”[24]《人間世》中論“瞻彼闋者，虛室生白”，宗白華由此深入對詩畫中“空白”的分析，詩畫書法等藝術中筆墨所到之處與空白之處“有序”結合，而后與人觀賞時的想象共同營造“無序”的妙境。中國建筑藝術講究飛動之美，“飛檐”的飛動之美不只得益于以飛動的動物形象為裝飾，更出自于它置于高處，與天空的空白相輔相成，表現出一種動態與想象。書法中字的結構又稱布白，書法看重對空白的布置，空白也成了字的組成部分。“空白要分布適當，和筆畫具同等的藝術價值。”[25]這是“有序”的部分，以此引發的欣賞者對書法家獨特人格魅力的聯想則進入了“無序”之境。這樣的書法才能展現出這背后人的精氣神來。無論是“飛檐”還是書法，都在有序的分布中將觀者引向了無序的想象中，即宗白華所說的“要從有法到無法，表現出藝術家獨特的個性與風格來”[26]。

四、結語

宗白華的文章同莊子的文章一樣，宗白華的人生也同莊子的人生一樣，都具有濃厚的浪漫主義精神，這種浪漫主義精神是宗白華對中國傳統美學最好的理解。宗白華藝術世界里少不了生命律動，他在“虛”中尋“實”，“靜”中尋“動”，“有序”中尋“無序”，目的就是尋找藝術世界中美的生命力。許復觀認為“由美地觀照的知覺透視”“是通向自然之心，是直觀事物之本質。”[27]因此，宗白華不只是在美學中“散步”，也像莊子一樣散步于自然之中。