鬼谷子《中經》公共性思想研究

趙中秋

鬼谷子是活躍在戰國中期的顯赫人物，是“先秦諸子百家”之一的縱橫家的鼻祖，其主要著作包括《中經》《捭闔策》《本經陰符七術》等書。《中經》繼承了《捭闔策》強調權謀策略及言談辯論技巧的特點，是后世研究縱橫家哲學思想的珍貴材料。《中經》一書對斗爭與合作、利己與利他、家國情懷與自我超越等諸多公共性問題都有著獨特的見解。從公共性維度對《中經》里的權謀策略及言談辯論技巧進行重新審視，可以更加深入地剖析其價值觀的真正內涵，這對我們認知以鬼谷子為代表的縱橫家公共性思想具有一定的啟發意義。

一、斗爭與合作

公共性是人類在實踐活動中所表現出的一種社會屬性，是在人類利己與利他兩大特性的整合過程中所形成的特有的共同性，也反映出人類之間相互依存的社會關系。在公共生活中，人既不斷為族群生存創造基礎和條件，又不斷為實現自身價值而提升自我，繼而推動社會、國家和世界的發展。在中國古代哲學中，關注社會現實、重視對權術的有效運用是縱橫家流派的主要特點。《中經》一書就特別重視外在御世的策略和技巧，謀求在公共生活中取得優勢地位。

如果人類不實行群居的生活方式，每個人都不與其他人產生交往、交流的話，那么所謂人類的公共活動就根本無從談起，因此，可以說公共生活是人類最基本的活動之一。而斗爭與合作正是人類公共生活的兩大基本形式，對此《中經》一書有較大篇幅的論述。

關于斗爭，鬼谷子創造性地提出了“解仇斗郄”這一概念，并鼓勵縱橫家們直接或間接地投身到各類政治、軍事、外交斗爭中。“解仇斗郄”的含義就是團結弱者，使強者相互爭斗。斗爭與合作幾乎是同步進行的，合作之中包含有斗爭，而斗爭之中亦包含有合作，兩者共存共生，不可分割。《中經》特別強調要審慎選擇斗爭與合作的對象，其核心原則是“故道貴制人，不貴制于人也”，意即貴在去控制其他人，而不是被其他人所控制。這兩句話可以視作鬼谷子在《中經》里所討論的中心問題之一。無論是斗爭的對象，還是合作的對象，都要選擇能夠被縱橫家自身所掌控的。如果對方無法被掌控，就應該主動遠離，這體現了鬼谷子的思想具有很強的實用主義色彩。舉例來講，在面對所謂“有守之人”時，《中經》就判斷此類對象“目不視非，耳不聽邪，言必《詩》《書》，行不僻淫，以道為形，以德為容，貌莊色溫，不可象貌而得也”[1]。有道德操守的人物，他們目不斜視，耳不旁聽，說話必定稱引《詩經》和《尚書》中的文句，其行為既不過分，也不邪偏越軌，以道德來約束自身的行為，容貌莊重，表情溫和，不能通過外在相貌來探求他們內心的真實想法。因此，鬼谷子就主張放棄選擇“有守之人”作為斗爭或合作的對象，繼而“隱情塞郄而去之”。反觀所謂“弱者”和“窮者”，因其身處危難境遇而急需援手，所以他們就成了縱橫家們應該主動團結合作的對象，即“中經，謂振窮趨急，施之能言厚德之人。救拘執，窮者不忘恩也”[2]。那些被解救的人，就不會忘記施救者的“恩德”。縱橫家們施救的真實目的在于“而救拘執者，養使小人”[3]，即使他們供自己召喚，成為斗爭過程中的合作者與協助者。

先秦戰國時代的各類政治、軍事、外交斗爭之所以復雜，其原因之一就是參與斗爭的勢力眾多。鬼谷子當然也特別重視這一點，他在《中經》一書里強調：“斗郄者，斗強也。”[4]對那些比自身強大的勢力，要利用他們彼此之間的矛盾，促使勢力強大者之間發生斗爭，消耗他們的力量，最終可以實現“郄無極大，御無強大，則皆可脅而并”[5]。此時縱橫家們可以再次登臺，出面調停斗爭，使多方勢力都能成為己方的合作對象。由此可知，鬼谷子《中經》公共性思想的先進之處在于可以兼顧大多數勢力的利益，畢竟所謂“強者”都是公共社會中的少數。當然，鬼谷子在斗爭中也只是要消除強者的威脅，并不是以徹底消滅對方為終極目的。在《中經》一書里，鬼谷子希望縱橫家們能夠有效協調和化解各方勢力的利益沖突，盡可能地加強合作，使各方能達到一種相對平衡的狀態，這樣才能有效避免在公共生活中出現人與人之間的永恒斗爭。

二、利己與利他

從一般意義上來講，公共性的價值在于尊重和承認人類彼此之間共同存在的事實，其體現和反映了人類公共生活的特質，重視和強調人類彼此之間可以共同分享思想觀念和現實利益。而利己與利他的問題涉及現實利益分配問題，涉及個體與共同體的關系，也涉及公義和私利優先次序的辨析，因此一直都是公共性領域內的重點問題。

在西方哲學的發展歷程中，長期存在著某種“非黑即白”的二元對立理論架構。由此，就可以把利己與利他視作兩種在價值觀層面上水火不容而相互排斥的特性。有些哲學家就認為，按照人類的自然本性，或依照所謂的自然法，單向地追求自身的利益才是人類的必然選擇，所以人類不可能在公共生活中產生利他的動機。例如，霍布斯就曾宣稱：“人們的目的主要是自我保全，有時只是為了自己的歡樂，而在達到這一目的的過程中彼此都力圖摧毀或征服對方。”[6]而與之形成鮮明對立的是，另有一些哲學家主張，在人類的公共生活中，只有利他的動機以及行為才算是符合道德的。相較于利他，利己的動機以及行為不僅與高尚無緣，還意味著道德的缺失，也應該被視為一種不正確的選擇。例如，休謨就曾指出：“我敬重那些能將自愛以任何方式指向關心他人和服務社會的人，而憎惡或蔑視那些只考慮自己滿足和享樂的人。”[7]

如果將這兩種針鋒相對的說法擺在一起，不僅會使利己與利他兩者之間出現水火不容的二元對立，更人為地使兩者在邏輯上互相排斥，而且還引發了諸多無謂爭議。其中，最典型的當屬批判利己主義的“有人性無德性論”、批判利他主義的“有德性無人性論”等類似的荒誕悖論。

與西方哲學以對立的、二元化的理論架構為前提展開的相關辨析不同，中國先秦戰國時期以鬼谷子為代表的縱橫家思想在涉及公共性問題時，實現了利己與利他兩大概念的和諧統一，這在《中經》一書里談及“攝心”問題時表現得較為突出。《中經》有云：“方驗之道，驚以奇怪，人系其心于己。”[8]別人會用他們自身所知曉的技藝和道術來評論縱橫家的表現，對縱橫家的特長表示驚嘆，然后就會把他們的心意系屬在縱橫家(己方)身上。接著又講：“效之于人，驗去，亂其前，吾歸于誠己。”[9]在公共生活中，得到他人的認可和誠意是自身獲得利益的關鍵。自身利益增加，也有助于提升自身的能力，更有助于“終可以觀漫瀾之命，使有后會”[10]，即幫助他們最終感受到公共生活中燦爛的人生價值，然后還能有所體悟。在這里，“攝心”更多指的是公共生活中人與人之間的心靈、情感交流，如果縱橫家的活動只為自己的利益服務，而不顧及他人的利益，即“只利己而不利他”，那么“攝心”就根本無法實現。

經過對歷史經驗的總結和現代化的洗禮，今天世界各國的人們大致都會同意這樣的說法：對于個人和社會來說，在良好的公共生活中，無論是利己，還是利他，都應當是必須兼顧的。如果這個社會不能為成員謀求整體利益的話，那么這個社會就不是一個公義的社會。如果這個社會不能尊重成員個體的私人利益的話，那么這個社會也不是一個公義的社會。在實際的公共生活中，各種利益都是交織在一起的，個人利益和公共理論是密不可分的，因此利己和利他也是不可分割的。鬼谷子也特別推崇“道”“義”與“德”等普適性概念，在《中經》一書里，這幾大概念也反復出現。在鬼谷子看來，“道”“義”與“德”都可以為縱橫家謀求利服務。“道”“義”與“德”具備普適性，所以縱橫家最終得到的利也具有普適性，給公共生活中的每個成員都能帶來好處，這就實現了利己與利他的和諧統一。

三、家國情懷與自我超越

《中經》一書是以鬼谷子為代表的縱橫家思想的集大成之作，該書的最主要服務對象就是活躍在先秦戰國時代的縱橫家群體，或者說是縱橫策士群體。眾所周知，先秦春秋戰國是一個社會大變革大動蕩的特殊時代，各大諸侯國之間的兼并戰爭越發激烈，各類政治、軍事、外交斗爭也日趨殘酷復雜。在這一時期，縱橫家們所要參與的公共生活也有著特殊的時代特點。縱橫家大都出身士這一知識分子階層，雖然他們的政治地位要明顯高于普通平民百姓，但是在握有軍政大權的各諸侯國君主們面前，縱橫家們又處在弱勢地位。一旦其參與的特定公共生活出現重大事變，他們隨時都有可能性命難保。所以，縱橫家一般都以求生為其參與公共生活的首要目標，即便是在斗爭過程中不幸遭遇失敗，也要想方設法使自己的生命得到保全。

但是，縱橫家的理想絕不僅僅是只是求生或使斗爭取得勝利那樣簡單，鬼谷子的另一部經典著作《捭闔策》對縱橫家的理想有明確闡述：“是以圣人居天地之間，立身、御世、施教、揚聲、明名也。”[11]這里所說的圣人，并非全體社會成員所要崇敬的完美人格榜樣，更多則是縱橫家這個群體所要追求的理想形象。而“立身”“御世”“施教”“揚聲”和“明名”，即縱橫家們必須遵循的五大處世綱領和成圣應當具備的理想目標，也可視為縱橫家版的“五綱目”，是縱橫家在公共生活中實現自我超越的具體步驟的集中體現。

在《中經》里，鬼谷子進一步指出：“非賢智，不能守家以義，不能守國以道。”[12]這句話是縱橫家群體擁有家國情懷理想信念的重要表述。鬼谷子主張賢能之士用義來守家，用道來治國。在春秋戰國時代，道是中國哲學里最為崇高的概念。先秦諸子百家無不論道，并且幾乎都將道視作宇宙萬物的本源。可以說，在以鬼谷子為代表的縱橫家的思想體系中，道不僅是一種政治理想和精神追求，還是權謀策略及言談辯論必須遵循的方法和原則，具備樸素辯證法和實用主義的特點，也是現實政治的終極價值根據和意義根源。道是人間秩序建構的價值標準，是現實政治的合法性基礎。而比道略低一級的義，則可以視作公共生活中社會全體成員都要遵循的價值尊則。守護義、實踐義，是實現社會公義的必然要求，符合全體社會成員的利益。

緊接著，鬼谷子又特別強調：“圣人所貴道微妙者，誠以其可以轉危為安，救亡使存也。”圣人之所以重視道(義)的微妙原則，是因為道(義)能夠使國與家轉危為安，救亡圖存。與此同時，危難情勢的解除也就等于縱橫家自身的安全得到了有效保障，求生的目的得以實現，符合“五綱目”中立身的基本要求。縱橫家們還可以做到“御世”和“施教”，在公共生活中完成治理天下、說教民眾的任務，最終達到“揚聲”和“明名”的境界，真正實現自身的人生價值。這就充分體現了《中經》公共性思想中家國情懷與自我超越的完美統一。

需要指出的是，家國情懷與自我超越并非兩個分野明顯的不同維度，也非兩個有著邏輯先后關系的實踐步驟，而是相互包含、相互滲透的，沒有絕對的等級次序。一方面，家國情懷之中包含有自我超越，兩者都符合“道”與“義”的基本要求，家國情懷要靠自身的努力來體現；另一方面，自我超越之中也包含有家國情懷，自我超越不是一蹴而就的，需要家國情懷作為信念支撐，每一次的自我超越，都能為整個社會共同體帶來實實在在的利益。由此可見，《中經》一書里的公共性思想在當時無疑是具有先進性的。在以鬼谷子為代表的縱橫家哲學體系中，家國情懷與自我超越及“五綱目”中所體現的價值內含，比儒家學派長期宣揚的“格物”“致知”“誠意”和“正心”等理念更具公共性特質。