《德意志意識形態》中的人學思想及現實意義

河北大學政法學院 馬燕燕 張曉敏

馬克思和恩格斯關于唯物史觀的思想主要體現在《德意志意識形態》一書中，伴隨著唯物史觀的誕生，馬克思主義人學思想也開始逐漸形成，馬克思和恩格斯關于人的問題的思考從未間斷。其中“人的本質并不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[1]。這一表述，是他們關于人本質的高度精練的凝結，他們在全面翻閱以往哲學典籍以及經過深刻的社會調查實踐之后，大膽地突破以往哲學家陳舊的思想束縛，從主客觀統一的角度去思考人的問題，形成了唯物史觀的人學思想。《德意志意識形態》一書蘊含了豐富的人學思想，初步形成了馬克思主義人學三段論的基本框架，他的人學三段論主要包括存在論、本質論和發展論。對《德意志意識形態》一書中的人學思想進行分析研究，并結合我國新時期的具體情況進行運用，不僅可以豐富馬克思主義的人學思想，為馬克思主義人學思想提供理論論證，而且對解決我國的現實問題也具有重要的意義。

1 馬克思人學思想的存在論

《德意志意識形態》這本書最主要的貢獻在于它第一次全面而系統地論述了唯物史觀的觀點，并在此基礎上闡述了馬克思主義人學思想，這本書可以說是馬克思主義哲學走向成功的標志之一。首先，馬克思主義人學思想強調要看到人的存在，這里所說的人并不是以前哲學家們傳統認為的抽象的人，而是確確實實存在的現實中的人。在馬克思之前的絕大多數哲學家大都遵循傳統的哲學傳統來研究人，認為人的本質是抽象的存在，但是馬克思突破以往哲學傳統的束縛，提出“現實的人”這一概念，他認為只有現實社會中真真實實存在的人才能構成全部人類歷史發展的前提，抽象的人并不能作為人類歷史發展的基礎。《德意志意識形態》一書中提到的“現實的人”更準確地來說是指在一定社會關系中從事物質生產活動的人，它主要包含以下四個方面。

（1）有生命的人。馬克思認為：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系。只有無數個活生生的、有生命的人，才能構成人類歷史發展的大前提，沒有這些現實的人，人類歷史發展就無從談起。

（2）能夠進行物質生產活動的人。馬克思認為是否能夠進行物質生產是區別人與動物最本質的判斷方法。與動物依靠本能進行活動不同，人類之所以能夠發展至今，是因為人類能夠根據自己的需要進行各種各樣的物質生產活動，也正是由于人類不斷從事物質生產活動，才能擺脫自然對人類的限制，從而推動人類歷史不斷地向前發展。

（3）處于一定社會關系中的人。在馬克思看來，人從一開始就不是孤立存在的個體，無論是從一開始的原始社會，人們一起打獵，共同撫養后代，還是到現在的信息社會，人與人之間的聯系更加方便、快捷。總的來說，我們每一個人都是人類社會這個相互聯系的關系網中的一個結點，互相之間有著千絲萬縷的聯系。“社會不是由個人構成，而是表示這些個人彼此發生的那些聯系和關系的總和。”[3]在這些各種各樣的關系中，最基本、最主要的關系就是我們生存發展的社會生產關系，因為它決定和制約著其他一切社會關系。

（4）階級性與個性相統一的人。馬克思通過對資本主義現實社會的長期觀察與研究發現：在階級社會中，每個人都從屬于一定的階級，不同的階級之間由于利益關系的不同，都會存在這樣或者那樣的矛盾，而社會矛盾也就內在的表現為這些階級矛盾。除此之外，馬克思還看到了人的另一面，雖然每個人都處于一定的階級，但是由于每個人都是一個獨立的個體，人與人之間除了共同點之外，還有自己的個性，它受到我們所屬階級的限制。由此我們不難看出，馬克思本人對辯證法的理解與運用都達到了一個新的高度。

2 馬克思人學思想的本質論

人的本質是什么？這個問題在哲學史上歷來是哲學家給予特別關注而又最為意見紛紜的問題，人們為了把人同其他存在物區分開來，從不同角度闡釋了人的本質，基本上表現為兩種根本對立的觀點，一種是人的本質是一種理性的存在，另一種觀點則認為人的本質是感性的存在，這兩種說法都有其合理性，但是又都不全面，根本原因在于他們缺乏實踐的觀點，不懂得在實踐中理解人的本質，而馬克思在批判吸收前人的基礎上確立了實踐的觀點，從實踐去理解人的本質，才克服了歷史上長期以來對人的抽象理解，給予人的本質以科學的說明。

首先，馬克思認為人的本質是生產勞動，即生產實踐。與人不同，動物是依靠自身的生理結構來適應自然界的變化，從而保證自己的種族可以不斷地延續下去。但是我們人類除了通過自身的實踐活動來適應大自然的大環境之外，我們比動物更高級的一點就是可以通過實踐活動制造出各種各樣的工具，再通過這些工具來一點一點地改造環境，讓周圍的環境變得更適合人類的生存，從這個意義上來說，實踐活動屬于一種超生命的存在方式和活動方式。馬克思和曾說過：“個人怎樣表現自己的生活，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致”[4]。結合上述觀點，我們可以清晰地看出：在馬克思看來，人的本質首先是實踐勞動。

其次，人的本質還體現為一切社會關系的總和。眾所周知，自然界中的一切事物都有它的自然屬性，它不受思想意志的支配和調整，比如每種生物都會經歷的生老病死，這是不受我們的意志所控制的，所以說自然屬性是我們生存和發展的基礎，人也如此，同其他生物一樣，人也具有自然屬性。但是，人的自然屬性并不是最重要的屬性，人之所以成為自然界中獨特的存在，是因為隨著生產力和科學技術的提高，人還具有社會屬性，它是人的現實本質，人類的一切活動都是在社會中進行的，人與人、人與自然之間都是相互影響、相互聯系的，單個的、孤立的人無法形成社會，沒有相互之間的聯系，人類也沒辦法形成與自然相抗衡的力量，更不用說改造自然了，因此，離開了社會聯系，盡管人有生命機體，也并不能成為真正意義上的人，人具有什么樣的現實本質，完全是由人所處的社會關系所決定的。

3 馬克思人學思想的發展論

3.1 生產力的極度發展為人的全面發展奠定了基礎

馬克思和恩格斯曾說：“人們是自己的觀念、思想等等的生產者，但這里所說的人們是現實的從事活動的人們，他們受自己的生產力和與之相適應的交往的一定發展的制約。”[5]從這句話中我們不難看出，馬克思和恩格斯對于生產力發展對人類所起的作用是持肯定態度的。上面我們提到過，馬克思認為人的本質是生產勞動，即生產實踐，而現實的人也指從事物質生產活動的人，人類與動物最大的區別就在于人類可以突破自身生理條件的局限性，除了通過自身的不斷發展去適應自然，還可以通過勞動實踐去改造自然，而我們改造自然的方式就是大力發展生產力，只有這樣，我們才能夠擁有征服自然、改造自然的物質力量。大力發展生產力除了能讓我們擁有改造自然的力量之外，還為我們的全面發展提供了物質基礎。“當人們還不能使自己的吃、喝、住、穿在質和量方面得到充分供應的時候，人們就根本不能獲得解放。”[6]這個道理我們不難理解，人只有在滿足了自身的基本生活需求，不需要為了自身的生存而奔波勞碌的時候，才有空閑的時間、空閑的精力去發現美、創造美，一個整天食不果腹、衣不裹身的流浪漢有時間、有精力去成為一個美學家嗎？

3.2 消滅舊式分工是實現人的全面發展的根本途徑

《德意志意識形態》中有這樣一句話：“一個民族的生產力發展的水平，最明顯地表現于該民族分工的發展程度。”[7]亞當斯密也曾指出：“分工是國民財富增進的源泉。”[8]由此可見，分工最初是為了提高勞動生產率，從這個意義上來說，它在一定程度上促進了社會的發展。但是，隨著生產力的發展和資本的擴張，人越來越被束縛在固定的生產崗位上，在工廠中，工人不可以隨意更換自己的崗位，資本家不需要工人了解全部的制作工藝，只需要其老老實實待在自己的崗位上做好這一道工序即可。本來人作為主體，工作是為了實現自身的價值，但是隨著資本的發展和擴張，人卻被工作所束縛，成了工作的奴隸，在本質上人跟機器沒有了區別，都成為資本家工廠中的一個生產零件，異化就是這樣在不知不覺中產生的。“只要分工還不是出于自愿，而是自然形成的，那么人本身的活動對人來說就成為一種異己的、同他對立的力量，這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量”[9]。這就是馬克思所說的舊式的分工，這種分工雖然在一定程度上提高了生產效率，但是卻大大損害了人的主體性，人被綁在機器上，從本質上來說，不是人操控機器，而是機器在操控著人，人就這樣被迫成為機器的奴隸。在舊式的分工條件下，出現了各種形式的對立，而人想要得到全面發展，就必須突破這種種對立對人的束縛。

3.3 共產主義是人的全面發展的歸宿

通過對資本主義社會現狀的深入調查研究，馬克思發現在資本主義社會中，資本家為了最大限度地獲取利益，對工人進行各種剝削，最大限度地壓榨工人的剩余價值，使工人變成勞動的機器，人自身的發展遭到限制和阻礙，進而形成物統治人的局面，造成人的本質的異化。在馬克思看來，這種人剝削人，物統治人的資本主義社會形式最終將會被共產主義社會所取代。在共產主義社會中，人的異化現象將會消除，人將對人的本質實現真正的占有，人可以根據自己的需要、自己的喜好自主地從事勞動，成為真正意義上的人；在共產主義社會中，人與人之間的關系由剝削與被剝削轉變為自由、平等、友好、互助的關系，人們可以放心、自由地在工廠中工作，不用擔心自己的權益受到壓迫；在共產主義社會中，人們不用再為了生存而被迫進入工廠工作，勞動也不再只是為了滿足自身生存的需要，人們可以自由地選擇任何一種工作來滿足自己勞動的需要，可以盡情地發展自己的興趣。

4 馬克思主義人學思想對現實的啟示

馬克思把現實的人作為人類社會歷史進程中的出發點，跨越了黑格爾的“思辨人”與費爾巴哈的“自然人”，實現了人學發展史上的重大變革。對馬克思主義人學思想進行研究，不僅能夠進一步加深對馬克思主義思想體系的學習，而且能夠在實踐上豐富馬克思主義思想，更好地發揮我國社會主義制度的優越性，為我國現代化建設各個方面提供重要的理論依據。

第一，《德意志意識形態》中的人學思想為我們深入研究馬克思主義哲學提供了堅實的基礎。《德意志意識形態》作為馬克思主義世界觀形成的標志，其中所蘊含的馬克思主義人學思想是馬克思主義思想體系中不可或缺的重要組成部分，是馬克思主義人類學思想的基礎。馬克思主義人學思想以人的存在論為其人學思想建構的基礎；以人的本質論為其人學思想建構的關鍵；以人的自由全面發展為其人學思想建構的終極指向。馬克思和恩格斯經過深入的分析調查，認為只有共產主義才是人類最好的歸宿，因為在共產主義社會中，由于社會物質財富的極大豐富，人的思想道德素質也有了極大的發展，人的異化逐漸被消滅，人類將實現徹底解放，將得到全面自由地發展。

第二，《德意志意識形態》中的人學思想讓我們更加明確人類社會發展的前景。馬克思堅定地站在廣大無產階級的立場上，終生致力于推動人類的解放運動。他詳細論證了資本主義制度下的異化現象，勇敢地揭露了資本主義剝削的本質，認為人的本質正是在資本主義的勞動中喪失的；他不惜冒著被資本主義國家驅逐的風險勇敢地揭示了資本主義社會的內在矛盾，科學地提出想要徹底消滅私有制就必須大力解放生產力、發展生產力，因為只有社會的生產力得到了極大的解放和發展，社會的物質財富才能得到極大的豐富，才能逐步走向共產主義，實現人的自由全面發展。

第三，《德意志意識形態》中的人學思想對于全面了解我國社會主義制度的優越性具有積極的促進作用。當今世界，資本主義制度與社會主義制度并存，這兩種制度孰優孰劣一直是人們爭論不休的話題。資本主義初期的海外擴張，在客觀上促使整個世界開始連為一體，加強了整個世界的聯系，但是隨著資本的不斷擴大，資本主義逐漸走上了壟斷的道路，開始瘋狂地掠奪全球資源、榨取工人的剩余價值，人的本性開始變得扭曲，人的主體性價值開始喪失，人類也逐漸走上了異化的深淵。馬克思和恩格斯在這種社會現實情況下，通過對資本主義社會的深入研究，共同出版了《德意志意識形態》，在這部著作中，他們提出要看到人的存在，重新重視人的主體性價值，要對人的異化進行揚棄，實行社會主義制度，建立共產主義社會。從這個意義上來說，學習馬克思主義人學思想可以使我們清楚地認識到社會主義制度的優越性，從而更加珍惜我們現在的美好生活。

第四，《德意志意識形態》中的人學思想對在新時期條件下構建富強、民主、文明、和諧的社會主義現代化國家具有指導意義。《德意志意識形態》中的“現實的人”的思想，說的就是人作為實踐的主體，在發展自身的過程中必須尊重現實的人的發展規律，尊重自然界的客觀規律。在新的時代條件下，我們黨中央提出的“四個全面”總體布局和“五位一體”戰略布局就是遵循馬克思主義人學思想的觀點，尊重規律，尊重自然，以科學的發展方式實現“兩個一百年”奮斗目標，實現中華民族的偉大復興。

5 結語

綜上所述，馬克思和恩格斯在《德意志意識形態》一書中全面論述了唯物史觀的思想，同時，他們還站在唯物史觀的高度邏輯嚴密地闡述了馬克思主義人學思想。認真研讀原著，還原馬克思主義人學思想的本質內涵，深入領會馬克思主義關于人的問題的哲學思考，科學研究馬克思主義人學思想在當代現實條件下對于厘清個人發展與社會發展的關系、構建社會主義現代化國家具有重要的意義。