馬克思關于美的思想本質及當代中國訴求
——基于《1844年經濟學哲學手稿》的六大追問

王聚芹，王 靜

（華北電力大學 馬克思主義學院，河北 保定 071003）

美學是一門古老的學問，人類自誕生之日起就一直在創造著美、研究著美、追求著美、享受著美，但美又是一個富有爭議的話題，僅對何謂美這一問題就仁者見仁智者見智而莫衷一是：畢達哥拉斯認為“美是和諧”、奧古斯丁認為“美是上帝的屬性”、狄德羅認為“美在關系”、黑格爾認為“美是理念的感性顯現”、車爾尼雪夫斯基認為“美是生活”、理性主義認為“美在完善”、經驗主義認為“美是愉快” 如此等等不一而足。但是，這些美尚未深入到與人類現實生活相聯系的層次，只能是坐而論道、各執一詞的一種理論的形而上學抽象，既不能科學揭示美的本質，也不能真正將美變成人類的現實。

雖然馬克思沒有研究美的專門著作，但《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）則在美與自然、美與動物、美與社會、美與人的類本質等諸多關系的辯證運動中擘畫出人類建構美、創造美、實現美的現實圖景，只有馬克思創立的歷史唯物主義美學才真正把握美的本質、揭示美的規律、進行美的現實建構，《手稿》是馬克思美的思想的誕生地和秘密所在。

黨的十八大提出建設“美麗中國”，美的研究強勢闖入我國學者研究視界而成為一種顯學。但是，面對形形色色甚至良莠雜陳的各種美的思想，為了防止對美的解讀陷入唯心主義的窠臼或跌入形而上學陷阱，極有必要對馬克思關于美的思想本質進行理論廓明，從而使“美麗中國”矗立于中華大地。筆者基于《手稿》圍繞美的發生學主體歸屬、美的現實根基、美的層次、美的感受主體、資本現代性之美的歷史性、美的實現等進行六大追問，以圖科學把握馬克思關于美的思想本質。

一、感受美、創造美是不是所有動物都具有的泛在能力？

美是不是一種所有動物都具有的泛在感受能力？這一追問是在拷問美的發生學主體歸屬問題。

（一） 從生產維度來看：美來源于“全面的”生產

馬克思從生產出發指出人與動物在美的發生學上的根本區別：“動物只生產自身”[1]162。也就是說，動物的生產是生產自身和作為自己后代的他者，始終局限于種的繁衍本能，而“人的生產”不僅包括生產“他自己和別人”[1]187的動物種的繁衍本能的基本內涵，而且包括物質財富的生產、精神財富的生產、社會關系的生產等多方面內容，因此，“動物的生產是片面的，而人的生產是全面的”[1]162，正是這種“全面的”生產使人脫離動物單純的生存困境而為美的產生打開了生產通道。

（二） 從生產驅動維度來看：美源于“真正的”生產

從生產的內在驅動來看，“動物只是在直接的肉體需要的支配下生產”[1]162，動物生產只是生存強迫，一旦肉體生存強迫停止動物的生產也就停止，動物生產驅動是單一的、不自由的。而人類不僅可以為自身肉體生存需要進行生產，“人甚至不受肉體需要的影響也進行生產，并且只有不受這種需要的影響才進行真正的生產”[1]162，脫離了生存強迫的生產使人類可以在任何時間、任何地點、任何環境下進行，人類的生產活動趨向普遍化、常態化，也就打開了除生存必需品之外的剩余產品的生產領域。

動物生產不出剩余產品，“動物的產品直接屬于它的肉體”[1]162-163，產品只服務于自身生存需要，也就沒有本物種間相互借用、相互流傳的可能，動物面對生產產品是不自由的。人類不僅可以生產剩余產品，還可以“自由地面對自己的產品”[1]163，實現產品在類間相互流傳，使自我生產的產品服務于他者，為社會成員間分享、共享提供可能。馬克思認為，脫離了肉體需要強制的生產是人類所專有的“真正的”生產，它有利于社會財富的累積和重新安排，提供了孕育美的土壤。

（三） 從生產的尺度維度來看：美來源于協同萬物

馬克思指出，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來構造”[1]163，動物只按照本物種的唯一尺度以及生存需要營造自我生存空間，自然界之于動物只有維持生存的消費對象的價值和意義，至于自然界的發展不在動物視界范圍之內。而“人卻懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把固有的尺度運用于對象， 因此，人也按照美的規律來構造。”[1]163人類不僅僅懂得按照本物種生存需要的尺度營造自我世界，還能夠掌握其他物種生存發展規律并為之良好發展營造適宜的空間，在協同萬物的共生共榮中“人再生產整個自然界”[1]162。美是超越于動物生存的、能夠協同萬物共生共榮的、并在此過程中實現人自由和解放的一種狀態，可見，創造美、享受美是人的類特性，是人類的專屬范疇。

二、美的現實根基是什么？

美是人類的專屬范疇，那么，推動美發生、發展的現實根基究竟是什么？這是在追問美的持久支撐力量問題。

（一） “人本學的自然界”是美產生的“現實的”自然界

人類通過“主體客體化”實踐把與人無關的“自在自然”轉變成為人的自由解放服務的“人化自然”，“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現實的自然界”[1]193，這些“人化自然”而非自在自然才是“人本學的自然界”[1]193，而“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無。”[1]220

（二） “人本學的自然界”是美的“無機”構成

馬克思認為，對于人類而言，“人本學的自然界”從理論和實踐兩方面構建著美。

1. 理論維度：生產“人的精神的無機界”

經過人類實踐改造的“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”[1]161所以，從理論領域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等自然事物，“一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧”[1]161，人類研究自然以掌握自然規律，創造藝術以形成人類藝術學，在研究自然、創作藝術中發育出動物所沒有的自然科學、藝術學等社會意識，人類由此而形成社會意識中的自然科學、藝術學之美，這是人類“精神的無機界”。

2. 實踐維度：生產“人的無機身體”

馬克思指出，從實踐領域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等“這些東西也是人的生活和人的活動的一部分。人在肉體上只有靠這些自然產品才能生活，不管這些產品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現出來。”[1]161自然界提供給人類實踐所需要的全部材料和人類生產生活的自然資源，是人類生產生活不可或缺的前提。“在實踐上，人的普遍性正是表現為這樣的普遍性，它把整個自然界——首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象（材料）和工具——變成人的無機的身體。”[1]161人類的普遍性是人對自然的整體協同、相互轉化能力，也是人的自由和解放程度的標識，人類通過實踐在自然人化、人自然化的雙向運動中牢牢綁定了人與自然協同發展、共同進步的共同體特質，將越來越多的自然界“變成人的無機的身體”。在人的“無機身體” 的不斷發展壯大中，人與自然和諧統一的范圍越廣闊、程度越深也就越來越表現出自然之美，人類越自由，因此，美是在自然人化、人自然化雙向和諧中的創造生成，實踐生成著人類“無機身體”之美。

三、美是不是普遍的“人的感覺”？

既然美是人類特有的一種感知、創造能力，那么需要進一步追問，美是不是普遍存在的“人的感覺”？這是追問美的層次歸屬問題。

（一） 美是“人的感覺”的歷史性生成

動物也有感覺，但它只是一種滿足肉體需要而存在的片面的、消極的、被動的動物的生理本能，是封閉于自身而靜止的凝態，有著朝向未來的歷史生成維度缺失的先天缺陷，而人“不僅五官感覺，而且連所謂精神感覺、實踐感覺（意志、愛等等），一句話，人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化的自然界，才產生出來的。”[1]191人類的感覺是在改造自然的實踐活動中形成和發展的，它有著朝向未來的歷史生成和發展特性，人的“五官感覺的形成是迄今為止全部世界歷史的產物”[1]191，所以，“人的感覺”之美的形成源于“人化自然”的歷史性推進，同時，人的“視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺、思維、直觀、情感、愿望、活動、愛”[1]189等等作為“人的感覺”的現實展開是人類工業和自然科學發展的結果：“工業的歷史和工業的已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書。”[1]192人類需要通過工業實踐才能在不斷改變自然界、創造物質財富的同時，也在改變著人類的精神世界、創造精神財富，改變著人的感覺。而“已經生成的社會創造著具有人的本質的這種全部豐富性的人，創造著具有豐富的、全面而深刻的感覺的人”[1]192。美的產生是“動物性的感覺”向“人的感覺”的飛躍，“人的感覺”是美得以發生的感官前提。

（二） 美是對人“實際需要”的超越

“人化自然”是人類的本質力量的確證，由于“我的對象只能是我的一種本質力量的確證，就是說，它只能像我的本質力量作為一種主體能力自為地存在著那樣才對我而存在，因為任何一個對象對我的意義……恰好都以我的感覺所及的程度為限。”[1]191因此，人與自然之間的關系并不一定總是以人的感覺的形式體現出來，“感覺為了物而同物發生關系，但物本身是對自身和對人的一種對象性的、人的關系，反過來也是這樣。”[1]190主體存在狀況直接決定對象對“我”是何種意義的存在，人的感覺同樣是體現人的發展層次的標識。

人的發展大體分為前資本主義社會的掙扎于生存的“粗陋需要”的人和資本主義時代掙扎于逐利的“利己需要”的人兩大類，“憂心忡忡的、貧窮的人對最美麗的景色都沒有什么感覺”[1]192，迫于生存的貧窮的人的眼睛構造出的不是美而是食物意義的自然界；“經營礦物的商人只看到礦物的商業價值，而看不到礦物的美和獨特性；他沒有礦物學的感覺。”[1]192物質財富豐富的、但迫于逐利的利己的人的眼睛構造出的也不是美而是利益增值意義的自然界，總之，無論是迫于生存的人還是追逐利益的人只是把自然界當成利益的需要庫、當做滿足自身某種特定需要的存在物，都是不會用美的視野看待自然界、構造自然界的“貧窮的”人，“囿于粗陋的實際需要的感覺，也只具有有限的意義。”[1]191

人在實踐中改造自然，“人化自然”生成并推動著人的感覺的發展，“當物按人的方式同人發生關系時，我才能在實踐上按人的方式同物發生關系。”[1]190把自然界當成人類的無機身體而進行整體的發展謀劃時，美與審美活動得以產生和發展，從而產生出美的主體、美的感覺——真正“人的感覺”，“不言而喻，人的眼睛與野性的、非人的眼睛得到的享受不同，人的耳朵與野性的耳朵得到的享受不同，如此等等。”[1]190真正的“人的感覺”不僅僅只是滿足人類某種需要的狹隘存在，而是超越于“囿于粗陋的實際需要的感覺”，是一種美的感覺的展現，生存的感覺、逐利的感覺、美的感覺是人的感覺三次大飛躍，而美的感覺居于最高層次。

馬克思指出，“一方面為了使人的感覺成為人的，另一方面為了創造同人的本質和自然界的本質的全部豐富性相適應的人的感覺，無論從理論方面還是從實踐方面來說，人的本質的對象化都是必要的。”[1]192勞動是美在理論和實踐方面共同進步的總源泉。

四、是否所有個體都能產生美的體驗？

理論上整個人類都有感受美、享受美的能力，但是不是每一時代的每一個個體都能感受到美？這一追問是在拷問美的現實感受主體問題，也就是追問誰能真真切切感受到美、享受到美。

由于“人化自然”這些客體化“對象如何對他來說成為他的對象，這取決于對象的性質以及與之相適應的本質力量的性質”[1]191，所以，美的產生不單單因為“人化自然”具有屬于人類的美的普遍屬性，它還必須落實到與個體發生對象性關系，即服務于個體的自由解放上。從“個體”的角度來考量，如果作為客體的“人化自然”沒有與作為主體的個體的自由解放發生關聯，沒有實現自我的“客體主體化”，甚至成為否定自身的存在，即便自然界對人“類”是美的，對這個具體個體也是不美甚至是丑的，也就是說，美需要“主體客體化”和“客體主體化”形成一個完整“環路”并不斷循環往復運動才能產生。

要實現“客體主體化”就需要通過占有生產資料予以肯定和確認：占有生產資料的統治階級的“客體主體化”回路是暢通的，“人化自然”就成為他實現自由和發展的憑借，他的自由解放得到社會關系的認可和保障，從而獲得美的感受；相反，不占有生產資料的被統治階級的“客體主體化”的回路是封堵或部分封堵的，“人化自然”不能或者不能完整地回饋自身，他的存在得不到社會關系的認可和保障，只能淪落為生存這一“粗陋的實際需要”的“非人”、野人和動物。在階級社會，普遍的類與特殊的個體之間的美存在張力，普遍的類的美并不一定成為具體個體的美。生產資料私有制分化出占有生產資料的“社會的人”和不占有生產資料的“非社會的人”“非人”而生發出關于美的不同感受。所以，美是在拷問“我”的“主體客體化”和“客體主體化”是否形成一個完整的反饋回路以及反饋回路的整體水平如何，是在拷問“我”到底是“人”還是“非人”，在多大程度和多大范圍內成為“人”，或者說，“我”是否在現實社會中實現了現實的自由解放，這是美產生的制度根源。

五、西方資本主義與美的關系究竟如何？

在整個前資本主義社會，人類依賴于自然界，自然的尺度就是一切，人類威懾于自然權威，普遍盛行的是萬物為人立法而陷入“自然霸權”，人類對美的構造、對美的享受都是在有限空間、有限群體中進行。

資本將人類帶入社會化大生產時代，使社會財富急劇增長。馬克思高度評價了資本主義創造物質財富、精神財富的前所未有的巨大能力，但是，是不是資本主義社會所有的人都能感知到美、享受到美？這實際上是對資本現代性與美之間關系的拷問。馬克思以異化為切入點揭示了資本扼殺美的實質。

（一） 資本毀滅著創造美的原動力

實踐勞動是人類創造美的源泉和動力，但是，在整個資本主義社會，“在通常的、物質的工業中……，人的對象化的本質力量以感性的、異己的、有用的對象的形式，以異化的形式呈現在我們面前。”[1]192-193以至于資本主義社會的“勞動對工人來說是外在的東西，也就是說，不屬于他的本質；因此，他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘。因此，工人只有在勞動之外才感到自在，而在勞動中則感到不自在，他在不勞動時覺得舒暢，而在勞動時就覺得不舒暢。因此，他的勞動不是自愿的勞動，而是被迫的強制勞動。因此，這種勞動不是滿足一種需要，而只是滿足勞動以外的那些需要的一種手段。……只要肉體的強制或其他強制一停止，人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動。”[1]159這是資本對創造美的原動力——勞動的扭曲和毀滅。

（二） 資本毀滅著美的對象世界

勞動產品是人本質對象化活動，是產生美的憑借。無產階級作為資本主義社會物質財富和精神財富的創造者，“勞動為富人生產了奇跡般的東西，但是為工人生產了赤貧。勞動生產了宮殿，但是給工人生產了棚舍。勞動生產了美，但是使工人變成畸形”[1]158-159，工人勞動產品不能與他發生對象性關系，無法在勞動產品中確證自己的本質力量，“工人在勞動中耗費的力量越多，他親手創造出來反對自身的、異己的對象世界的力量就越強大，他自身、他的內部世界就越貧乏，歸他所有的東西就越少。”[1]157這是資本對美的對象世界——勞動產品的扭曲和毀滅。

（三） 資本毀滅著美的人的“類本質”

自由自覺的勞動是人的類本質，是人超越于動物而成為人的根本，但是，資本主義社會的“人(工人)只有在運用自己的動物機能——吃、喝、生殖，至多還有居住、修飾等等——的時候，才覺得自己在自由活動，而在運用人的機能時，覺得自己只不過是動物。動物的東西成為人的東西，而人的東西成為動物的東西。吃、喝、生殖等等，固然也是真正的人的機能。”[1]160無產階級對勞動的厭惡源于這種勞動對自身的否定以及對自由的遠離，這是資本對美的人的“類本質”——自由自覺的勞動的扭曲和毀滅。

（四） 資本毀滅著人的“類存在”

人與人之間應當是力量相互借助的統一體，但是，資本主義“通過異化的、外化的勞動，工人生產出一個同勞動疏遠的、站在勞動之外的人對這個勞動的關系。工人對勞動的關系，生產出資本家——或者不管人們給勞動的主宰起個什么別的名字——對這個勞動的關系。”[1]166這種關系使資本主義社會存在著統治與被統治、剝削與被剝削、奴役與被奴役的關系，這是資本對人的“類存在”——共同體的扭曲和毀滅。

勞動產品、勞動、人的類本質、勞動中的他者應當為“我”的自由解放服務，成為人之為“真正人的生活的基礎”，但是，“私有財產不過是下述情況的感性表現：人變成對自己來說是對象性的，同時，確切地說，變成異己的和非人的對象；他的生命表現就是他的生命的外化，他的現實化就是他的非現實化，就是異己的現實。”[1]189

毋庸置疑，從客體而言，資本主義在創造著物質財富和精神財富之美，但是，從主體而言，這種美的建設由于巨大的制度鴻溝或屏障，使美不能貫徹到社會領域，成為每個人、特別是每一個無產階級的本質確證，尚未真正與人的自由解放發生全面的關系，甚至在剝離著美與主體的普遍性關系，因此，資本主義社會的“美”是自發的、不系統的，資本主義私有制以四種異化的形式徹底否定著美，人為阻隔人全面的自由和解放，止步于人的自然感覺是資本主義美的探討的根本缺陷。

六、實現美的根本路徑究竟是什么？

馬克思指出，“私有制使我們變得如此愚蠢而片面，以致一個對象，只有當它為我們所擁有的時候，就是說，當它對我們來說作為資本而存在，或者它被我們直接占有，被我們吃、喝、穿、住等等的時候，簡言之，在它被我們使用的時候，才是我們的。”[1]189資本主義私有制將異化推進到極致，馬克思針對資本主義異化造成的美的扭曲和毀滅，指出了一條重建美的根本路徑：“對私有財產的積極的揚棄，作為對人的生命的占有，是對一切異化的積極的揚棄”[1]186。這種積極的揚棄是“為了人并且通過人對人的本質和人的生命、對象性的人和人的產品的感性的占有”[1]189，馬克思認為，要將美從資本主義制度扭曲和毀滅中徹底拯救出來，必須通過私有財產的積極揚棄來實現，全面疏通人的社會通道，重塑人的社會性。“在被積極揚棄的私有財產的前提下，人如何生產人——他自己和別人；直接體現他的個性的對象如何是他自己為別人的存在，同時是這個別人的存在，而且也是這個別人為他的存在。”[1]187推翻資本主義私有制、建立社會主義公有制才能在勞動者與勞動產品、勞動者與勞動本身、勞動者與人的類本質、人與人之間構建起美的發展通道，自然界通過社會關系網絡真正服務于所有的人的自由解放，人成為真正“社會的人”，自然也成為真正的“人的無機身體”，“在社會主義的前提下，人的需要的豐富性具有什么樣的意義，從而某種新的生產方式和某種新的生產對象具有什么樣的意義。人的本質力量得到新的證明，人的本質得到新的充實。”[1]223在這個時候，“人不僅通過思維，而且以全部感覺在對象世界中”[1]191印證自己的本質力量，直觀自身，進而肯定自己，達成美的享受。

基于美的六大追問，我們發現自然界究竟美還是不美,貌似是人視覺愉悅感受的終端生物反映，但從歷史唯物主義的角度看，美的本質絕不僅僅是人對外部世界靜態直觀的一種生物學意義上的體驗，而是人類產生之后數千年來形成的人與自然、人與社會、人與人、人與自身矛盾的徹底解決：“作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”[1]185-186人類通過社會關系對現實生產生活進行校正和糾偏，提升人類生產生活的各方面的和諧，美是人對自身生存的經濟、政治、文化、社會、生態等社會自由解放和諧總狀況的自然界折射反饋，是人類實現經濟、政治、文化、社會、生態等生產生活自由解放的外化確認，因此，美的本質是人自由解放所承載的一切社會關系的總和，意味著人類從自然對人奴役、人對自然奴役到人與自然和諧共生的歷史飛躍；意味著人類從經濟解放、政治解放到人的解放的歷史飛躍；意味著人類從求生層面、求利層面進到求美層面的歷史飛躍，這是馬克思美的本質之所在。

七、“美麗中國”建設的當代訴求

馬克思美的思想是當代“美麗中國”建設的根本理論遵循，那么，與馬克思的美的本質思想相對照，正在走向富強、民族復興的“美麗中國”建設的當代訴求究竟是什么？

（一） “美麗中國”建設的當代理論訴求

馬克思主義美學于19世紀中葉產生，但是，由于社會主義首先在落后國家實現，經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設、生態建設依次展開、逐步推進，美的理論建設并不是一開始就隨著社會主義制度的建立而全面、系統展開。“沒有革命的理論，就不會有革命的行動”[2]153，指導社會建設的理論的層次意味著這一國家和民族選擇何種層次、何種高度生產生活。當今中國所盛行的美的理論更多是一種藝術美學之意謂，歷史唯物主義美學建構相對不足大大影響了“美麗中國”在全社會貫徹執行的力度、深度和廣度。

從“站起來”到“富起來”再到“強起來”的歷史性飛躍中，中華民族已經具備了建構歷史唯物主義社會美學的堅實根基，中華民族“站起來”“富起來”的必然邏輯演繹是“美起來”的歷史飛躍，而美好生活應當從建構當代歷史唯物主義美學理論開始，這是中華民族選擇美的生活的必然理論要求。

（二） “美麗中國”建設的當代制度訴求

社會主義是確保美貫徹的制度保障，中國已經建立社會主義制度，建立起為人的自由解放服務的美的制度大通道，但是，根本制度是一種宏大安排，要順利推進“美麗中國”建設，不能僅僅停留在根本制度這一層面，還需要從制度安排、體制安排上下功夫：①需要進一步捋順人與自然之間的關系，真正將生態環境視為“人的無機身體”，徹底改變以犧牲環境為代價的發展，建立一個真正讓萬物的尺度當代在場的制度安排，“我們必須堅持節約資源和保護環境的基本國策，堅定走生產發展、生活富裕、生態良好的文明發展道路，加快建設資源節約型、環境友好型社會，推進美麗中國建設，為全球生態安全作出新貢獻。”[3]199中華民族需要進一步推進可持續發展，建構生態文明發展新模式。②需要進一步捋順人與人之間的社會關系。習近平同志明確指出，“中國特色社會主義進入新時代，我國社會主要矛盾已經轉化為人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾。”[3]72人民不僅對物質生活有高要求，而且對生活品質有高要求，對文化生活、環境質量等提出了更高的要求。“美麗中國”建設應當聚焦于社會發展不平衡不充分造成的“不美”的主要矛盾根源，“把人民對美好生活的向往作為奮斗目標”[4]13，破解這一矛盾，才能將美從制度層面推向深入。

（三） “美麗中國”建設的當代運動訴求

人類追求美不是一種簡單的情愫，不是單純的理論說教，而是追求自由解放的運動，這個運動要求鏟除所有與美相違背的東西，為此，首先，要進一步推進解放和發展生產力的運動。我國已經邁步走在“強起來”的路上，但是，一定要清醒地認識到，中國國際前沿的技術還有待于進一步增量提質，“核心技術是國之重器，最關鍵最核心的技術要立足自主創新、自立自強。市場換不來核心技術，有錢也買不來核心技術，必須靠自己研發、自己發展。”[5]12-13我國必須大力發展現代工業、特別是國際前沿的大工業，為美創造出堅實的物質基礎，徹底解決國際上核心技術“卡脖子”問題。其次要進一步推進“美的尺度”建設運動。讓美的理念深入人心必須建構起一種圍繞“美的尺度” 進行的社會生產生活，培養人們尊重自然、遵循自然規律的意識，給予萬物在場的平等機會和充足的發展空間，尋求一條人與自然和諧共生、共同繁榮發展的“美麗中國”建設之路。再次要進一步推進人的協同萬物能力建設的運動。人人向往美，但缺少發現美的眼睛美也容易被遮蔽、甚至被毀壞，所以，當今中國不是將“獸欲”的人、“物欲”的人而是將“美欲”的人作為培育的重要內容，將追求美、欣賞美的能力作為一種時代新人的培養方向和追求目標，讓人們勇于去創造美、善于欣賞美、樂于去呵護美，當每個公民都具備發現美的眼睛與心靈，擁有更高的精神境界，擁有追求美的動力，“美麗中國”建設才能落到實處，馬克思美的思想才能在當代中華大地上變成現實。