王雪松
唐山傳統音樂文化的傳承與傳播探賾
王雪松
(唐山師范學院 繼續教育學院,河北 唐山 063000)
唐山傳統音樂文化作為中國民族文化一隅豐富且彌久,雖然西樂東漸對其原生性傳承有著一定的沖擊,但由于我國促進優秀傳統文化發展的政策導向使得民族文化的復興大潮層層迭起,以“傳承”和“傳播”兩種范式為視角的傳統音樂文化的發展路徑將成為唐山地方文化崛起的新引擎。
唐山傳統音樂;傳承;傳播
自清末西樂東漸以來,歐洲中心主義傾向逐漸影響著我國的傳統音樂文化的傳承和傳播。當下,對于具有幾千年歷史的中國傳統音樂文化而言,其傳承和發展的可行方式值得再次思考,究竟是繼續延續西化思維還是固守我們的傳統形態,始終是困擾音樂學界的課題。唐山作為早期近代工業城市的代表,所留存的傳統音樂文化也存在此類問題,如何在實踐中既保留“原生性”又使其具有時代的適應性是本文探討的關鍵所在。
唐山歷史悠久,正式成立行政區劃是在清末。據史料記載:清光緒三年(1877)建喬屯鎮,后改為唐山鎮,1878年7月24日,開平礦務局成立并運營,標志唐山由此開埠[1],也可以說自開埠以后人口逐漸聚集形成地域文化。故唐山傳統音樂就主要集中在了民間音樂范疇,如被譽為“冀東三枝花”的皮影戲、評劇、樂亭大鼓,以及冀東民歌、樂亭地秧歌、嗩吶藝術(唐山花吹)等,同樣也包括后人對以上音樂種類進行的同源化編創的藝術作品和形式,如20世紀60年代根據皮影曲調創立的“唐劇”等。因此,唐山傳統音樂應定義為:唐山行政區劃范圍內的,大部分保留唐山地方歷史文化形態特征的音樂種類的總和。
唐山傳統音樂不僅在音樂本體上具有極高的審美價值,還在地方文化挖掘、歷史考證、民俗傳承上有著豐富的文化價值。如1943年王雁根據袁靜劇本創作的評劇《劉巧兒》就反映了當時的婚姻觀念;樂亭大鼓的唱腔素有“九腔十八調”之稱,對研究樂亭地區方言歷史具有極高的參考價值。對唐山傳統音樂文化的傳承和發展,不僅能提升傳承主體的民族自豪感和歸屬感,也是提升唐山文化形象,將唐山文化輸出的重要手段。
2015年,在唐山遷西縣對148名小學生進行的調查問卷中顯示:56%的學生喜歡流行音樂,只有10%的學生喜歡民族音樂,5%的學生喜歡外國音樂,剩下的學生則是喜歡兒童音樂和影視動漫音樂[2]。可見西化音樂對人們的音樂審美取向的沖擊和同化程度不可小覷。
“音樂從來都被各民族視為是自身民族最寶貴的文化財富,一個民族的音樂所內含的情感和精神,往往就是這個民族的靈魂和思想。”[3]“原生性”是民族靈魂和思想的最佳體現,有“源頭”和“純正”之意,是中國傳統音樂與西化音樂(王耀華教授稱之為“新音樂”[4])的本質差別。當前,在群眾中廣泛傳播的所謂“新民樂”“國風音樂”,大部分已經嚴重西化,甚至成為西方文化的附庸,卻成為所謂“傳承”中國傳統音樂文化的主流。表演團體如“女子十二樂坊”以及各種英文貫標的組合“SING女團”“HIDI國風樂團”等,活動平臺如“中國民歌合唱節”“國風音樂盛典”等,其中的音樂作品在唱法、奏法、音樂織體以及舞美等要素上,都融入了大比例的西化思維成為中西音樂的綜合體。當下我國傳統音樂絕大多數還停留在“學術研究”“博物館”形態,現代媒體中充斥的傳統音樂的傳播范式嚴格意義上講屬于傳統音樂本體的“泛化和變異性”傳播,不過這也不失為一種有效的傳播方式。筆者認為如果是為了“傳承”傳統音樂而進行的音樂創作和教育活動,就一定要考慮中國音樂原生性的比重,切不可本末倒置。前幾年央視舉辦的“青年歌手電視大獎賽”中的原生態組的作品所展現出來的原生味道,真正稱得上是中國傳統音樂中的民間音樂,是極具“原生性”的音樂范本。
筆者認為對唐山傳統音樂文化的傳承和發展,應該采用兩種模式:一種是“傳承模式”,另一種是“傳播模式”。嚴格意義上講兩者都屬于廣義的傳播,這里所說的“傳播模式”是狹義的泛化傳播,在傳播要素的性質和特點上有別于“傳承模式”。“傳承”注重于“承”,有傳授和繼承之意[5],更側重傳遞信息、理念和技藝的準確性和原生性。“傳承模式”特征為:傳者具有專業性,傳播內容具有原生性和精準性,受者具有特定性和較高的接受能動性。“傳播”則被定義為廣泛散布和推廣[6],傳播學將其劃分為:自我傳播、人際傳播、組織傳播和大眾傳播四種[7],可見它更注重的是傳遞信息的廣度,是一種泛化的傳布概念。“傳播模式”的特征為:傳者一般具有業余性或是專業性,傳播內容一般為傳統音樂的泛化性內容或是變異解構的形態,受者群體不特定,相較于傳承模式的受者其接受能動性較弱。兩種模式的傳播媒介或途徑沒有本質不同,在同一情境中兩種模式也可同時進行并追求傳承和傳播效果的最優化。
筆者并不反對傳統音樂的泛化和變異形式的傳播,普及傳統文化以及拓寬大眾的審美維度可以為之,但如果想盡可能地保留傳統音樂的文化價值和屬性,就應該將“傳承”和“傳播”區別開來,并且要在傳承的廣度和深度上有所拓展。雖然原生性的傳承在當下存在諸多困難,但為了延續唐山的地方本源文化就必須堅守此舉。在此思維下,就應以“原生性”傳承模式為根本,多管齊下,積極探索唐山傳統音樂文化傳承與傳播的途徑和方式。
全球經濟市場化的趨勢下,西方文化不斷滲透,我國傳統音樂的社會性傳承和傳播舉步維艱。有數據顯示,20世紀80年代中期全國傳統劇團有4 000個左右,到2003年萎縮到2 600個,其中四分之一常年根本不演出[8],現在可能更甚。工業文明的到來使人們對文化形式的選擇發生了翻天覆地的變化,西方文化的涌入和我國原生性傳統文化品種的同化,使人們逐漸形成了追求現代化、感官化、通俗化、異國化的審美偏好。此種情況下,急需一種能在思想根源上改變大眾審美取向的方式。教育,作為有意識的、以影響人的身心發展為直接目標的社會活動[9],千百年來一直是人類共同意識的培養載體,無論是東方文明還是西方文明,文化形態和價值理念的傳承都源于教育。扭轉國民音樂審美取向的教育應以學校音樂教育為主,中國音樂學院的謝嘉幸教授將其定義為:一種“綠化”的教育[10],指幼兒園、中小學、普通大中專院校的以培養人的一般音樂素養,傳承音樂文化為目標的普通學校音樂教育,歸屬于普通音樂教育。筆者認為,學校音樂教育因其具有傳播地點和受眾的相對固定性、傳播者和傳播內容的專業性、傳播方式的多樣性、受眾主體的較高能動性以及傳授主體的主導性等特征,優于其他教育種類,所以是從根本上扭轉人們審美取向的主要渠道,并且可以兼顧傳統音樂文化的“傳承”和“傳播”。
學校音樂教育中,可以在學齡的不同階段設置不同程度的傳統音樂教學內容,以環境熏陶的教育模式廣泛開展。正如謝嘉幸教授曾提到的“母語文化”概念,是對人類母語學習現象而言的,是一種感知覺的渲染教育。這其實是對心理學“關鍵年齡”理論的借鑒,即“兒童心理的某個方面發展最為迅速,相應的反應機能特別強烈的年齡時期”[11],是人類不自覺形成母語能力的關鍵原因。唐山地區的傳統音樂文化也應該效仿母語文化效應來進行課程設置,使區域音樂文化在學校中形成母語氛圍,讓學生耳濡目染,尤其以低齡學生為主使其形成母語音樂意識。
唐山樂亭縣大部分中小學有針對性地將樂亭大鼓、樂亭皮影和地秧歌作為活躍校園文化的主要內容,如樂亭縣第三實驗小學和樂亭縣中堡鎮初級中學,將樂亭大鼓和樂亭皮影文化融入校園環境布置、藝術節表演、課程設置等方面。此外,還將音樂傳承人或者縣鎮級文化館的專職人員定期請進學校進行普及,同時著重培養一批能夠傳承樂亭大鼓和皮影藝術的學生,并定期組織其參加社區義務展演活動。2011年樂亭縣第三中學組建了400人的地秧歌隊,以“一校一特色,一生雙愛好”的目標將地秧歌作為學校體育活動的重要內容,使舞蹈音樂文化與體育文化充分結合,實現一舉兩得,并且該校在普及地秧歌藝術的同時,注重培養地秧歌的原生性傳承人。
唐山傳統音樂的原生性是傳承的根本,而音樂不同于其他文化,其原生性主要體現在傳者的“活性文本”上。目前唐山傳統音樂的多個種類都有相應傳承人,如冀東民歌的傳承人劉榮德先生,今已耄耋,仍在冀東民歌領域耕耘多年,主要致力于冀東民歌的收集、整理和創編,保留了很多冀東民歌的原生資料,且一直著力于培養傳承人;韓溪先生是“唐劇”的開拓者,編寫了多部唐劇作品和地方音樂文化研究著作,他的研究涉獵唐山多種地方音樂種類,曾向唐山第一代評劇名演員學習評劇歷史和唱腔,向靳派創始人靳文然學習樂亭大鼓,向第一代灌唱片的皮影老藝人學習皮影[12];唐山著名評劇人羅慧琴女士是評劇藝術家新鳳霞的關門弟子,是國家一級演員、中國戲劇梅花獎得主、國務院特殊津貼專家、國家級非物質文化遺產評劇代表性傳承人,近年來經常活躍在評劇舞臺上,收徒眾多,并積極推廣唐山評劇的國際化等。
唐山傳統音樂的血脈傳承必須需要一批像劉榮德、韓溪這樣的純粹的“活性文本”來作為傳統音樂的傳承源泉,他們以及他們的繼承者所承載的是最具有“唐山性”的音樂范本,對他們的扶持和保護,是唐山音樂文化發展的基石。可喜的是,國家和地方政府逐漸重視傳統音樂的保護,目前皮影戲、評劇、樂亭大鼓,樂亭地秧歌以及“唐山花吹”已經分不同批次榮列國家級非物質文化遺產。
2019年11月4日至6日,唐山地方高校唐山師范學院承辦了一場由唐山市音樂家協會主辦的“首屆冀東民歌傳承與發展藝術研討會”。以“新時代背景下冀東民歌的傳承與發展”為主題,研討了多項內容包括冀東民歌的起源與流變,冀東民歌的體裁與題材,冀東民歌的音樂特點與演唱風格,冀東民歌的活態傳承,冀東民歌的發展,冀東民歌傳承發展與人才培養等,在研討會結束后還舉辦了一場“冀東民歌專題音樂會”,展演了多種形式的冀東民歌作品。
該研討會將論壇、師資培養、作品研究等多項內容融合,是提升唐山傳統音樂文化傳承和傳播水平的新舉措,除此之外該校還在學生實踐、教師培訓中邀請評劇、樂亭大鼓等藝術家進校園,達到普及和傳承傳統音樂的雙重作用。
再如,借助省級國家級科研平臺進行唐山傳統音樂文化傳承研究。2018年華北理工大學獲批國家藝術基金項目——“冀東三枝花特色資源庫建設與推廣”,目前此項目正在積極推進。
傳統音樂文化所具有的流變性和兼容性,既是民眾不滿足于原有信息形態發生變化的結果,又是民眾接力傳承和傳播的結果。唐山傳統音樂的發展也不例外,如樂亭大鼓作為典型的說唱藝術,其源頭可以追溯到先秦時期的《荀子·成相篇》,后經過漢代相和歌、唐代變文等多代演變直到明清時期才逐漸定型,其間還吸收了當地民歌和方言等元素。由于中國民間音樂一直保持著口傳心授的傳統,所有音樂形式幾乎都經歷了類似的流變。自古以來,民眾始終是傳統音樂的傳播主體,既是受者又是傳者。而如今隨著時代的發展,傳統音樂文化卻只保留在了少數群體中,甚至被作為研究對象而不是傳承或傳播對象。考慮到當今廣大受眾的接受需求和接受能力,音樂人士已經開始在“傳播模式”中進行更甚于古代流變的解構性傳播,以達到傳播效果的最大化。但我們應注意到將其進行“重新解構”和“多層融合”[13],它的原生性就會變得相對較弱甚至會成為矛盾的次要方面。因此,在延續唐山傳統音樂文化原生性的實踐中,此種方式決不能全權代之。
如將唐山傳統音樂元素融入西方音樂和服裝、美術、建筑等其他領域中。2019年唐山建成了大型“皮影主題樂園”占地35萬平方米,融合了眾多現代科技理念,是一所將展覽、旅游、表演、娛樂和教學實踐融為一體的綜合文化傳播場所,此舉使唐山皮影文化更加親民。2006年春晚,唐山選送的名為《俏夕陽》的皮影舞蹈節目,采用濃厚的皮影元素,使舞蹈、服裝和音樂融為一體廣受觀眾喜愛,至今仍具有品牌效應。唐山紅玫瑰女子合唱團是在傳播冀東民歌的宗旨下成立的合唱團體,合唱團由唐山市音樂家協會副主席郭文德先生擔綱,演出作品多是將冀東民歌與西方合唱藝術融合。
傳播效果的優化,離不開媒介的拓展。中國傳媒大學的曾遂今教授認為:“音樂的表演空間是一個最重要的音樂傳播媒介。”[14]同理,我們也可以將音樂文化的傳授空間視為傳播媒介,在傳播空間上的拓展自然也就成了拓寬傳統音樂文化傳播途徑的重要手段。唐山眾多的群眾文化場所便是一種實體空間。
如唐山市群眾藝術館、唐山市青少年宮、唐山大劇院等,以及各市縣的相關場館,都可定期為群眾普及傳統音樂。如唐山大劇院定期開展公益的民眾開放日,編排傳統音樂文化講座和表演,該劇院在北京保利劇院的管理體制下可實現資源共享,不僅成為本地區傳統文化的重要輸出渠道,也是全國乃至全世界民族文化的傳播平臺,同時利用劇院效應唐山傳統文化也可嘗試走出去。該劇院還將“演”“教”結合,成立了少年合唱團,演唱作品也涉及不少地方音樂種類;唐山市群眾藝術館等場所也以創辦“年俗文化學堂”的形式定期為群眾進行普及性講座。當然這種空間上的拓展在很大程度上是一種泛化傳播,對提高唐山民眾傳統音樂文化的知悉度大有裨益。
此外,空間概念也可拓寬到虛擬領域,積極開發媒體的虛擬空間,將是傳播唐山傳統音樂文化的又一片天地,前景可期。
[1] 唐山市人民政府網站.歷史沿革[EB/OL].(2019-07-18) [2020-03-05].http://www.tangshan.gov.cn/zhuzhan/tsgl/20190718/594959.html.
[2] 魏建瀾.“冀東三支花”在遷西小學音樂課堂教學的實踐研究[D].石家莊:河北師范大學,2016:14.
[3] 謝嘉幸.讓每一個學生都會唱自己家鄉的歌[J].中國音樂, 2000,77(1):35-39.
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[12] 韓溪:唐山文化的守望者[EB/OL].(2017-10-13)[2020- 05-20].http://www.tsxxg.com/forum.php?mod=viewthread&tid=434277.
[13] 趙志安.論傳統音樂文化的傳承與傳播(下)[J].黃鐘, 2004,70(1):74-76.
[14] 曾遂今.音樂傳播鏈上的音樂表演空間與文化創意[J].藝術百家,2010,113(2):97-102.
On the Inheritance and Dissemination of Tangshan Traditional Music Culture
WANG Xue-song
(School of Continuing Education, Tangshan Normal University, Tangshan 063000, China)
Tangshan traditional music culture, as a part of Chinese national culture, is rich and lasting. Although western music has a great impact on its original nature, with the decision-making guidance of inheriting and carrying forward excellent traditional culture in China, the rejuvenation of national culture has begun. The developmental path of traditional music culture from the perspective of “inheritance” and “communication” has become a new engine for the rise of Tangshan local culture.
Tangshan traditional music; inheritance; dissemination
J617.5
A
1009-9115(2020)05-0005-04
10.3969/j.issn.1009-9115.2020.05.002
河北省教育科學研究“十三五”規劃課題(1903131)
2020-03-05
2020-07-08
王雪松(1987-),男,河北唐山人,碩士,講師,研究方向為音樂學科教學及音樂傳播。
(責任編輯、校對:任海生)