至善論的自由主義如何回應公共理性的批評？

惠春壽

自由主義是一種以自由為核心的政治理論，如何為自由奠基由此構成它最根本的問題。對于這個問題，西方學界存在兩種不同的回答。一種觀點認為，自由的基礎是自主的生活方式，國家應該通過推行個人自主(personal autonomy)的良善生活觀念來捍衛人們的自由。另外一種觀點則認為，自由也包括選擇各種生活方式的自由，國家應該在各種不同的良善生活觀念之間保持中立。第一種回答體現了至善論(perfectionism)的立場，它強調自由主義是通過訴諸某種特定的良善生活觀念區別于其他理論的。第二種回答則把自由主義看作是中立的主張，認為其獨特之處在于不偏袒任何一種生活方式。中立性既可以被看作是對國家行為之效果的要求，即后果中立性(consequential neutrality)，也可以被看作是對國家行為之道德基礎的要求，即證成的中立性(justificatory neutrality)。在當前學界，大部分學者支持的是證成中立性的原則，他們經常援引公共理性(public reason)的理念來為自己辯護，認為國家行為必須通過訴諸合理公民共同接受的公共理由來得到證成，由于現代社會中的人們在良善生活問題上存在不可調和的沖突，許多人并不接受個人自主的生活方式，基于個人自主的國家行為因此注定無法得到證成，自由主義必須恪守中立，避免訴諸任何良善生活的觀念來證成國家行為。本文試圖通過描述一種更加包容的個人自主的生活觀念來回應這一批評，它將表明，公共理性的理念本身也預設了這種自主的生活方式，并不真的是中立的，自由主義最終還是一種以個人自主為基礎的至善論主張。

一、公共理性對至善論自由主義的批評

在政治哲學的傳統譜系中，自由主義一直是通過訴諸一種獨特的生活方式區別于其他政治理論的，這種生活方式通常被稱作個人自主。因此，就像拉茲(Joseph Raz)所說的：“基于自主的論證沒有被非自由主義者們所分享，展示了自由主義政治思路的精髓。”(1)Joseph Raz.The Morality of Freedom.Oxford:Oxford University Press,1986,p.400.但是，近年來，許多學者開始支持一種中立性的主張，認為自由主義應該在包括個人自主在內的諸多生活方式之間保持中立。這些人認為，國家權力具有強制性的特點，使用這種強制性的權力去推行自主的生活方式，就像強制人們必須在道德上自我完美一樣，都屬于至善論的做法，都會構成對個體公民自由的侵犯。所以，自由主義必須堅持不偏不倚的立場，避免去推行任何一種特殊的良善生活觀念。

不難發現，中立性的支持者們在反對至善論時其實預設了這樣的主張：“在道德和宗教問題上，政府既沒有權利也沒有義務去做它或多數人(或任何人)想做的事情。它的義務僅限于確保道德和宗教自由的平等條件。”(2)John Rawls.A Theory of Justice.Cambridge:Harvard University Press,1971,p.212.因此，許多學者把中立性與平等主義的分配原則聯系起來，認為中立性要求的是“政府在分配機會、資源時，應該平等地對待其統治下的公民，或盡力使他們在這些方面達到平等或接近平等的狀態”(3)Ronald Dworkin.A Matter of Principle.Cambridge:Harvard University Press,1985.p.190.。中立性在這個意義上被認為是一種關于國家行為之效果的主張，它要求為各種不同的生活方式提供平等的發展機會和資源保障。然而，這種后果中立性的主張會面臨許多難以克服的問題：首先，人們缺乏一種客觀的標準來比較不同生活方式的發展前景；其次，有些生活方式所要求的資源恰恰是國家無法提供的，比如禁欲主義的生活方式；最后，還有許多生活方式所需要的資源和條件非常昂貴，要想使它們獲得和其他生活方式一樣多的發展機會，國家必須為它們提供許多額外的資源，但這顯然是不公平的。(4)Patrick Neal.Liberalism and its Discontents.New York:New York University Press,1997,pp.18-33。因此，在20世紀90年代以后，許多學者逐漸放棄了后果中立性的立場，轉而支持另外一種證成中立性的主張。他們認為，中立性不應該被認為是對國家行為之效果的要求，相反，它是對國家行為道德基礎的約束，它不關心國家是否采取過有利于某些特定生活方式的行動，只關心國家在證成自己的行為時有沒有訴諸某種特殊的良善生活觀念。自由主義的國家行為也許的確會使某些特定類型的生活方式獲得更好的發展前景，但只要它能不援引任何一種良善生活的觀念證成這些行為，就依然滿足了中立性的要求。就像拉莫爾(Charles Larmore)所說的：“中立性并不意味著與結果有關的東西，而是與程序有關的。也就是說，政治中立性體現為一種對何種因素可以用來證成政治決策的限制。”(5)Charles Larmore.Patterns of Moral Complexity.New York:Columbia University Press,1987,p.44.

顯然，證成的中立性也同樣是一種反至善論的主張，只是它反對的不是國家采取主動措施去推行個人自主的良善生活觀念，而是國家基于這種特殊的生活觀念來制定并證成自己的行為。但是，自由主義國家為什么不能訴諸個人自主的觀念？證成中立性的支持者們主要是通過公共理性的理念來捍衛自己的觀點的。他們聲稱，公共理性意味著國家行為必須建立在合理公民能夠共同接受的公共理由之上，然而，在現代社會，由于人們在良善生活的問題上總是存在不可調和的沖突，不論國家訴諸哪一種良善生活的觀念，都無法得到合理公民們的共同接受，都會成為一種把部分公民的善觀念強行施加給所有公民的宗派主義(sectarianism)舉措，自由主義因此必須避免訴諸包括個人自主在內的所有良善生活觀念，始終基于一些純粹的政治價值來指導國家行為。比如，羅爾斯強調，公共理性表達的只是合理公民在政治領域的自主，這種自主確立了公民獨立、平等的政治地位，但并沒有構成任何獨特的生活方式或個人品格。(6)John Rawls.Political Liberalism.New York:Columbia University Press,2005,pp.xlii-xliii.拉莫爾認為：“對于被公認的生活方式的反思的態度只不過是價值的一種，賦予它最高的權威可能會妨礙承認其他許多價值。”(7)查爾斯·拉莫爾：《現代性的教訓》，274頁，北京，東方出版社，2010。高斯(Gerald Gaus)則聲稱：“作為自我創造的個人自主是一種有爭議的理念，不能被所有公共成員分享。”(8)Gerald Gaus.The Order of Public Reason.New York:Cambridge University Press,2011,p.339.內格爾(Thomas Nagel)也指出，自由主義的道德基礎“不是個人自主的有限價值(它會遭到許多宗教學說的反對)，而是互相尊重的價值，這種價值限制著我們使用公共的國家權力強迫其他信念的支持者”(9)Thomas Nagel.“Rawls and Liberalism”.In S.Freeman(ed.).The Cambridge Companion Rawls.New York:Cambridge University Press,2003,p.75.。這些學者都是當代政治哲學中公共理性的主要倡導者，他們也都是基于公共理性的理念發起對個人自主的至善論自由主義的批評的，因此可以說，公共理性的理念已經構成至善論自由主義面臨的最大威脅之一，要想捍衛至善論的自由主義，就必須首先回應來自公共理性的批評。(10)在公共理性的主要支持者中，只有Stephen Macedo為至善論自由主義提供了一些辯護，但Macedo的論證主要著眼于公共理性在效果上會促進自主的生活方式，本身還不足以反駁證成中立性的主張。關于Macedo的觀點，可見Stephen Macedo.Liberal Virtues.Oxford:Oxford University Press,1990,p.263.另外，也有學者基于儒家的傳統提出過公共理性至善論的主張，但這已經超出了自由主義的范圍，與本文的討論沒有直接關系。這種觀點可見Sungmoon Kim.Public Reason Confucianism.New York:Cambridge University Press,2015,pp.72-104.

二、概念的分歧還是結構上的差異？

公共理性的理念反對把自由主義看作個人自主這一特定生活方式的政治表達，它強調國家作為一種強制性的力量必須在不同生活方式之間不偏不倚，自由主義因此應該避免訴諸任何一種特殊的良善生活觀念來證成國家的行為。但公共理性的支持者們并沒有完全拋棄自主這一概念，相反，他們認為肯定公民們在政治領域的自主與證成的中立性原則是完全一致的，對公民們自主能力的尊重并不意味著要推行至善論所主張的那種個人自主的生活方式。比如，高斯就明確指出，公共理性預設了道德自主(moral autonomy)的要求，因為它要求人們“應該在道德規則沒有促進自己的欲求、目標時，也關心道德規則，并且擁有充分的理由去支持相關的規則”(11)Gerald Gaus.The Order of Public Reason.New York:Cambridge University Press,2011,p.203.羅爾斯盡管使用了不同的術語，但也同樣承認這種尊重其他公民的道德自主觀念，參見Jeremy Waldron.“Moral Autonomy and Personal Autonomy”.In J.Christman and J.Anderson(eds.).Autonomy and the Challenges to Liberalism.New York:Cambridge University Press,2007,p.307。。因此，一個合理的解釋是：公共理性的支持者和至善論者其實是在不同的意義上來使用自主這個概念的，前者認為它可以在各種不同的生活方式之間保持中立，所以尊重人們的自主能力并不意味著要肯定任何特殊的生活方式，后者則認為自主必然會構成一種實質的良善生活觀念，肯定了人們的自主能力也就預設了這種實質的生活觀念。

表面看來，這種推測不無道理，因為在當代實踐哲學的討論中，關于自主的概念的確存在程序主義和實質主義之爭，并且許多程序主義的支持者恰恰也贊同中立性的原則，而許多持實質主義立場的人同時也支持至善論的主張。(12)Joel Christman.“Procedural Autonomy and Liberal Autonomy”.In J.Taylor(ed.).Personal Autonomy.New York:Cambridge University Press,2005,pp.277-298.不僅如此，更重要的是，程序主義的確認為，自主本身是一個內容中立(content-neutral)的概念，為了滿足自主的要求，行動者無須與任何一種特殊的實質價值建立起聯系，他既可以是道德高尚的，也可以是性情卑劣的，既可以選擇行善作為自己的目標，也可以追求一己之私。關鍵只在于，行動者能夠在經過獨立的自我反思之后，真誠地認同自己擁有的目標或欲望，不把它們看作是外在施加給自己的東西。也就是說，“當一個人認同自己的欲望、目標和價值，并且這樣的認同本身沒有受到那些使之外在于個體的東西的影響時，這個人就是自主的”(13)Gerald Dworkin.“The Concept of Autonomy”.Grazer Philosophische Studien,1981,12(1):212.。而實質主義則主張，判斷一個特定欲望、目標自主與否的關鍵在于它是否響應理由(responsive to reasons)，由于并不是所有欲望、目標等都可以滿足響應理由的要求，自主因此必然是一個實質的價值理念，不可能是內容中立的。(14)對這兩種自主觀的詳細說明，參見惠春壽：《個人自主與響應理由》，載《自然辯證法研究》，2016(2)。

在關于自主的問題上，程序主義和實質主義代表了兩種針鋒相對、不可調和的主張：前者強調本真性的維度，認為判斷特定欲望自主與否的最終標準在于行動者主觀的認可和支持；后者則強調理性控制的維度，認為判斷自主與否的最終標準在于行動者的欲望是否滿足了響應理由這一客觀的要求，與他的主觀態度無關。(15)在此需要指出的是，盡管程序主義者也強調，自主的欲望必須是行動者在經過獨立的自我反思后認可的欲望，但他們卻并不認為這種獨立的自我反思必須要追溯到證成該欲望的理由。事實上，他們之所以要求行動者的反思是獨立做出的，只是為了避免其在反思自己欲望的過程中受到他人的誤導或引誘而已。程序主義者完全可以承認，行動者在經過獨立的自我反思后可以自主地接受一種無法得到理由支持的欲望。因此，假如公共理性對至善論自由主義的批評是建立在兩者對自主概念的不同理解之上的，那么要想為至善論的觀點辯護，就必須首先反駁程序主義的自主觀，論證實質主義的主張才是唯一正確的。但事實卻并非如此，原因有二：

首先，自主本身只是一個局部概念，它確立的是行動者在某個具體情境下是否擁有了自主的欲望或目標，個人自主卻是事關行動者長期生活的整體概念。作為局部概念，程序主義的自主允許行動者追求自己認同的任何行動目標，但作為整體概念，程序主義卻遠沒有這么包容，“它盡管并不敵視傳統的、習俗的、威權式的生活方式，但卻會敵視那種基于傳統、習俗或權威(而不是選擇)被采納的生活方式”(16)Stephen Gardbaum.“Liberalism,Autonomy and Moral Conflict”.Stanford Law Review,1996,48(2):395.。而公共理性的支持者恰恰認為，即便一個隨波逐流、從未反思過自己人生目標的人，也同樣有資格要求國家行為得到自己的接受和支持。(17)Gerald Gaus.The Order of Public Reason.New York:Cambridge University Press,2011,p.338.因此，公共理性不可能只通過訴諸程序主義的自主觀來滿足證成中立性的要求。

其次，公共理性的支持者們其實也是在實質主義的意義上來使用自主這個概念的，因為他們主張的不是國家行為要得到所有公民的共同接受，而是要得到合理公民們的共同接受。但如果國家行為的合法性只取決于一部分公民的支持，那么公共理性就同樣會淪為一種把部分社會成員的觀點強加于所有社會成員的宗派主義的主張。所以，當公共理性的支持者們宣稱只有合理公民才有資格評價國家行為是否合法時，他們實際上主張的是：所有社會成員都應該成為合理的公民。換言之，所有社會成員都應該在參與公共政治生活時尊重其他成員，并與之進行公平的社會合作。顯然，這種要求本身就代表了一種實質的價值理念，因此，公共理性所預設的道德自主只能在實質主義的意義上進行理解。它對至善論自由主義的批評也因此并非建立在概念的分歧上，相反，它反映的是兩者在結構上的差異：盡管公共理性和至善論都預設了響應理由的實質主義自主觀，但公共理性的支持者們否認這種自主觀會導向任何特殊的生活方式，他們聲稱，自己預設的只是人們在公共政治領域的自主，即道德自主，這種自主只是對人們在涉及他人事務時的表現提出了要求，并不約束他們對自己生活目標的選擇，因此區別于作為一種特殊的生活方式的個人自主，能夠使國家在證成自己行為時依舊符合中立性的要求。

三、個人自主作為一種生活方式

在明確了公共理性和至善論的自由主義都預設了實質主義的自主觀后，現在需要考慮的問題是：公共理性所預設的那種道德自主的觀念是否真的不會導向個人自主的良善生活觀念？為了回答這個問題，我們需要首先對作為一種生活方式的個人自主進行一番描述與澄清。

給定實質主義的立場，自主要求人們的行動必須滿足響應理由的要求，可是，作為一種生活方式，個人自主不能要求人們的每一個行動都是自主的。相反，他們只要在選擇某些重要生活目標時滿足響應理由的要求，就可以過上自主的生活了。然而，到底什么樣的生活目標才能決定行動者的整個生活進程？顯然，從時間上說，這些目標會長期影響行動者的生活；從結構上說，它們能夠引發行動者的許多其他行動；從成本的角度來看，它們往往要求行動者投入大量的時間和精力；最后，行動者在實現這些目標上的成功或失敗將會直接影響他們對自己生活之意義和性質的感知。符合這些條件的目標可以被稱作是支配性的，因為它們將通過衍生出各種更加具體、短期的目標填充著人們的生活，以至于我們經常會說，人們的生活就是圍繞著這些目標展開的。所以，要想考察人們的生活是否自主，我們只需要確定其中那些支配性的目標是不是行動者自主采納的就可以了。

毋庸置疑，對大多數人來說，婚姻、家庭、職業等經常構成他們的支配性目標，但不清楚的是，這些目標是因為人們主動去追求它們而成為支配性的，還是天然屬于支配性的目標？換言之，支配性目標到底是由行動者主觀確認的，還是被客觀指定的？如果支配性目標是被客觀指定的，那么個人自主就可以被還原為一些固定選項的有限排列組合，人們的生活也將因此成為這些有限排列組合的不斷重復和演繹。就像古代巴厘人所認為的，生活就是不停地承擔特定社會角色，履行它所指定的義務，它并不是行動者自己選擇并投身于其中的事業。(18)克利福德·格爾茨，《文化的解釋》，458-459頁，南京，譯林出版社，1999。這種觀點很容易造成對他人的歧視，比如熱衷于戲曲表演的人在古代社會就經常遭到玩物喪志的批評，因為那時候的人們不相信戲曲表演也是一種有價值的生活目標。不僅如此，歷史還見證過許多人通過自己的行動，開創出新的支配性目標，例示了之前從未有過的生活方式。比如蘇格拉底之于哲學家的生活、南丁格爾之于醫療護理的事業等。這就表明，決定人們生活整體進程的支配性目標最終是行動者主觀認定的，不是被任何外在的因素指定的。

作為一種生活方式，個人自主只要求行動者的支配性目標滿足自主的要求，而支配性目標又是由行動者自己來認定的。這似乎意味著，在行動者的所有生活目標中，只要有一個是他出于理由而選擇的，這個行動者的生活就是自主的了。但其實不然，支配性目標必須滿足衍生性的特點，而衍生性意味著，它必須能夠分解出一系列更加具體的次要目標，并以此擴展到人們的整個生活。就像拉茲所描述的，人們的生活目標總是會形成等級制的結構，“一個人重要的當下目標寓居于更大計劃之中。不僅如此，當下目標的重要性首先依賴于更大目標的重要性，以及當下目標的實現在何種程度上對于更大目標的成功是本質性的……我們不是通過它確保人們實現目標的數量來測量行動的重要性，而是通過它對更高級目標的貢獻來測量其重要性的”(19)Joseph Raz.The Morality of Freedom.Oxford:Clarendon Press,Oxford University Press,1986,pp.292-293.。衍生性是支配性目標的本質特征，因為不是所有對人們有持久影響的目標都可以塑造他們的整個生活面貌。比如，大學時代修過的一門哲學課程深刻地改變了某人對世界的看法，并影響了他此后的人生道路，但這個行動本身卻不足以成為評價他整個生活的主要依據。類似地，如果某個目標需要行動者付出大量的時間和精力，但沒有引發其他后續的行動，我們也很難理解它是如何決定行動者生活的整體品質的。假設某個宇航員決定窮盡一生的時間去飛往外太空，但這個目標除了使他搭上宇宙飛船外，并沒有產生更多的行動，那么，它還是支配性的嗎？顯然不是，它只是限制了宇航員的生活，而限制本身是不足以使之成為支配性的，就像由于車禍而殘疾的人，他的生活不能說是被車禍所塑造的。所以，并不是隨便什么樣的目標都可以成為支配性的，相反，只有那些具有衍生性的目標才有可能成為塑造行動者整體生活的支配性目標。

衍生性的特點為分辨行動者的支配性目標提供了幫助，因為支配性目標要想真正引發后續的行動，就必須借助相應的社會制度、習俗和文化。比如，故意購買假貨來索取高額賠償的職業打假人，只有在市場經濟體制已經建立、法律制度相對完善的社會中，才有可能把打假作為自己的支配性目標，不具備這些因素的社會是不可能存在職業打假人的。所以，在給定的社會語境中，國家是可以通過促使人們更加自主地做出某些特定選擇來幫助他們過上自主的生活的。對個人自主的珍視在這個意義上必然是至善論的，而非中立的。

四、基于個人自主的至善論

長期以來，個人自主與自由一直處于復雜關系之中。有些學者通過自主的重要性來為自由奠基，認為它確立起行動者對于自己生活的最高權威，并因此為公民自由地追求自己中意的生活提供了依據。(20)Joel Feinberg.Harm to Self.Oxford:Oxford University Press,1986,pp.52-97.另外一些人卻認為，個人自主會使自由成為一種積極的概念，而積極自由會鼓勵許多家長主義的措施，最終侵犯個體的自由。(21)以賽亞·伯林：《自由論》，186-246頁，南京，譯林出版社，2003。但是，從前文所描述的個人自主的生活觀念來看，這兩種主張都是有偏頗的。首先，實質主義用響應理由來定義自主，這的確排除了日常生活中的許多非理性行為，可是，作為一種生活方式，個人自主只要求行動者的支配性目標響應理由，所以它會寬容許多不自主的生活目標。事實上，由于支配性目標最終是由行動者主觀認定的，個人自主甚至不會要求人們在某個特定選擇中響應理由。就此而言，個人自主的理念與自由主義的基本原則是完全一致的。其次，盡管個人自主導向的是普遍的寬容，但它依然否認公民可以隨心所欲地選擇任何生活目標，因為在特定的社會語境中，我們是可以識別出什么樣的目標能夠成為支配性的，什么樣的目標不能。這就為國家通過政治手段推行個人自主的生活方式提供了契機。一方面，國家應該致力于限制或消除那些從根本上危害人們自主能力的行動，比如吸毒。另一方面，它也應該努力提供一些特定的社會善，比如公民的教育水平和身體素質，因為不論人們選擇什么樣的支配性目標，這些善都能幫助他們過上自主的生活。

不僅如此，這里所描述的個人自主的觀念還有助于增強至善論者的一些論證，特別是關于傷害原則的論證。傷害原則源自密爾，它主張，對個體自由的干涉只有在避免其他公民受到傷害時才是正當的。許多人把這種原則和中立性的主張聯系起來，認為它反對國家推行道德上有價值的生活觀念。但按照拉茲等至善論者的觀點，傷害原則只是對國家可以在何種條件下使用武力的限制，它并沒有否定國家通過獎勵、資助、教育等溫和的手段來推行有價值的選項。事實上，自由主義之所以堅持傷害原則，只是因為強制的干涉總是會無差別地侵犯人們的自主，而不是因為強制的干涉本身就是錯的。(22)Joseph Raz.The Morality of Freedom.Oxford:Clarendon Press,Oxford University Press,1986,pp.418-420.然而，這種論證一直面臨兩方面的批評：第一，它依賴于一種事實前提，即那些既能消除無價值選項又不傷害自主的強制性措施在現實世界中是不存在的；第二，它區分了溫和的政府行為和強制干涉，但實際上，任何政府行為都是以強制的稅收為基礎的，溫和的政府行為同樣具有強制性。(23)Jonathan Quong.Liberalism without Perfection.Oxford:Oxford University Press,2011,pp.53-71.現在，給定個人自主的觀念，可以看到，即便不訴諸所謂的事實前提，傷害原則也可以得到辯護。因為個人自主并不要求行動者的每一個選擇都能響應理由。所以，即便無價值的選項的確會妨礙行動者的自主，國家也不應該動用武力來消除它們，除非這些無價值的選項會從根本上使公民無法過上自主的生活。事實上，之所以要求國家使用溫和的手段來推行有價值的選項，不是因為溫和的手段不具有任何強制色彩，而是因為，在所有具備衍生性的生活目標中，到底哪個才是支配性的，應該由行動者自己來認定，國家不可能通過強迫人們采納某個有價值的選項來使其過上自主生活。在這個意義上，至善論者們即便承認了溫和的政府行為在本質上依舊是強制性的，也同樣可以為傷害原則提供辯護。

五、從道德自主到個人自主

在闡釋過作為一種生活方式的個人自主后，現在可以回答這個問題了：公共理性所預設的那種道德自主的觀念是否真的會導向個人自主這種獨特的良善生活觀念？對此，我們的答案是肯定的。

首先，盡管我們可以在概念上區分道德自主和個人自主，但在現實生活中，那些在公共政治領域盡職盡責地尋找最能響應理由的目標的人，通常在個人生活中也會滿足自主的要求。反之，隨波逐流、肆意妄為的人往往不能真正做到尊重他人和與他人進行公平的社會合作。“沒有證據表明那些反對個人自主的理念的人可能會接受道德自主的理念，反倒有很多理由表明他們會反對道德自主。”(24)Will Kymlicka.“Do we need a Liberal Theory of Minority Rights”.Constellations,1997,4(1):85.道德自主與個人自主的這種親緣并非巧合，它們在心理學上是有依據的。按照公共理性的理念，合理的公民應該基于其他合理公民所接受的觀念來行使政治權力，只有這樣才能表達對彼此的尊重，并滿足道德自主的要求。然而，假如合理公民明確地知道，自己面對的是一個在個人生活中缺乏獨立慎思能力的人，他還會尊重這個人的觀念嗎？顯然不會。即便合理公民依舊嘗試使國家行為符合這個人的觀念，那也是一種居高臨下的憐憫，而非真正的尊重。因為尊重意味著，合理公民盡管并不認同對方的觀念，但卻依舊相信他是出于某些好的理由而持有這些觀念的，所以在證成國家行為時，這些觀念才和他們自己的觀念一樣，占據著相同的分量，并且在同等程度上值得考慮。就此而言，道德自主的觀念其實已經預設了個人自主的生活方式。

其次，公共理性要求人們基于彼此共同接受的公共理由來證成國家行為，但公共理由本身卻與許多非公共的、私人的理由結合在一起，并不總是能夠輕易地拆解、分離出來。因此，要求人們訴諸公共理由來證成國家行為的公共理性最終還是會介入他們對自己良善生活的選擇中來。(25)Jeremy Waldron.“Isolating Public Reasons”.In T.Brooks and M.Nussbaum(eds.).Rawls’s Political Liberalism.New York: Columbia University Press,2015,pp.126-134.不僅如此，公共理性還推崇一種慎思的政治，希望合理公民通過協商、對話的方式來決定公共的政治事務。在這種慎思過程中，合理的公民不可能只是局限于要求國家推進、滿足自己既定的生活目標，相反，他們必須考慮其他公民的目標，并在恰當的限度內調整、改變自己的生活目標。“在一個鼓勵真正慎思的民主過程中，偏好不僅在公民被給予有關可供選擇的政策的更多信息時能夠發生改變，而且也會在他們逐漸理解其他公民的偏好，并學會相互合作以發現他們以前未曾考慮到的政策選擇時發生改變。”(26)阿米·古特曼、丹尼斯·湯普森：《民主與分歧》，192頁，北京，東方出版社，2007。這意味著，參與公共慎思的合理公民需要站在相對超脫的位置來看待自己的個人生活，審時度勢地修改甚至放棄自己原先的生活目標。由于國家行為的具體內容不可能被一勞永逸地確立下來，公共慎思必然是政治生活中永不停息的常態，所以，合理公民不得不永遠對自己的生活目標保持反思、批判的態度。公共理性的理念在這個意義上并沒有真正不偏不倚地對待所有良善生活觀念，相反，它和至善論的自由主義一樣，都鼓勵人們去過一種自主的生活。

最后，公共理性之所以反對至善論的主張，歸根到底是因為它認為現代社會存在合理多元論的事實，這種事實意味著人們會在良善生活的問題上產生不可調和的沖突，因此，需要中立地對待各種良善生活觀念，不偏袒它們中的任何一個。但它沒有注意到，現代社會之所以存在合理多元論的事實，恰恰是因為它允許人們自由地選擇各種不同的生活目標，而這種自由選擇本身就展示了個人自主的良善生活觀念。合理多元論在這個意義上是個人自主這種良善生活觀念的結果，不能構成對其的反駁和批評。(27)Stephen Gardbaum.“Liberalism,Autonomy and Moral Conflict”.Standford Law Review,1996,48(2):404-409.公共理性對基于個人自主的至善論自由主義的批評也因此是一種倒果為因的做法，是不能成立的。

綜上所述，實質主義的自主觀確立了一種個人自主的生活方式，這種生活方式不僅能夠為至善論的自由主義奠基，還可以回應來自公共理性的批評。因為公共理性的理念同樣肯定了社會成員響應理由的自主能力，盡管它試圖把這種自主能力限制在公共政治領域，強調其傳達的只是一種道德自主的觀念，但道德自主的觀念依然會預設那種個人自主的良善生活觀念。由于公共理性的理念主張的是證成的中立性的原則，即國家在證成自己行為時不能訴諸任何一種良善生活的觀念，因此，證明了公共理性的理念必然會預設個人自主的良善生活觀念，也就證明了自由主義不可能把這種自主的生活方式排除在國家行為的道德基礎之外。這意味著，自由主義始終是一種以個人自主為基礎的至善論主張。