儒家樂舞思想與山東海陽秧歌的內(nèi)隱外現(xiàn)

秦賀

摘要：儒家思想作為我國兩千多年來的主流思想，可謂入世已久，化人也速。儒家主張樂舞以“禮”為核心，樂舞的本質(zhì)屬性是“感物而動”，評價標(biāo)準(zhǔn)是“樂則韶舞”，政治功能是“樂與政通”，教育意義是“樂以治心”，理想效果是“風(fēng)乎舞雩”。以“令”為軸心的海陽秧歌表演，程序與動作上呈現(xiàn)出受儒家樂舞思想驅(qū)動，儒家樂舞思想與山東海陽秧歌呈現(xiàn)出內(nèi)隱外現(xiàn)的關(guān)系。

關(guān)鍵詞：海陽秧歌? 儒家樂舞思想? 禮? 令

中圖分類號：J605?文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A?文章編號：1008-3359（2020）23-0027-04

儒家是孔子開創(chuàng)的一個學(xué)派，馮友蘭先生將孔子比作古希臘的“智者”，言其行為及對中國歷史的影響“與蘇格拉底之行為及其在西洋歷史上之影響，相仿佛”[1]。恰如李澤厚先生認(rèn)為的，“不管是好是壞，是批判還是繼承，孔子在塑造中國民族性格和文化—心理結(jié)構(gòu)上的歷史地位，已是一種難以否認(rèn)的客觀事實”。山東海陽秧歌的文化基因可溯源至東夷文化，經(jīng)春秋戰(zhàn)國齊、魯文化相融，儒家思想隨秦漢大一統(tǒng)成為主導(dǎo)，海陽秧歌逐漸演變成儒家樂舞思想在山東民間藝術(shù)上的外在顯現(xiàn)。目前有關(guān)海陽秧歌最早的文字記錄，海陽市趙家莊《趙氏譜書》載：“樂舞生聞《韶》，率其創(chuàng)練之秧歌，舞唱于庭，其樂融融”[2]。負(fù)責(zé)樂舞的人根據(jù)《韶》的內(nèi)容和形式，組織群眾排演秧歌，而《韶》正是孔子極力主張的典范樂舞。

一、以“禮”為核心的儒家樂舞思想

（一）“感物而動”的樂舞屬性

儒家認(rèn)為思想感情是樂舞的本質(zhì)屬性。《樂記·樂本》載：“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲，聲相應(yīng)故生變，變成方謂之音;比音而樂之，及干戚羽旄，謂之樂”。一切聲音的產(chǎn)生，都源自于受外界刺激的內(nèi)心情感的促使，于此生成的聲音，按照一定的規(guī)律變化，就成了音樂，再拿起盾牌、羽毛、牛尾等表演動作，最終形成樂舞。樂舞體現(xiàn)人們的精神面貌，《樂記·樂象》載：“德者，性之端也;樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也;歌，詠其聲也;舞，動其容也。三者本于心，然后樂器從之”。品德是人性的反映，樂舞是品德的外化。金、石、絲、竹等是演奏的工具，詩詞用來抒發(fā)心中的志向，唱歌用來吟唱心中的感受，舞蹈用來表現(xiàn)心中的內(nèi)容。詩詞、唱歌、舞蹈都源于人們的內(nèi)心，然后用演奏的工具進(jìn)行伴奏。所以，情感深厚才會文彩鮮明，氣度恢弘才會變化神奇，和順的情感聚積在內(nèi)心，外表才會表現(xiàn)的蓬勃飛揚(yáng)，也只有樂舞才不可能偽裝出來。

（二）“樂則韶舞”的評價標(biāo)準(zhǔn)

儒家認(rèn)為一部好的樂舞作品，既要在形式上給人以美的享受，又要在內(nèi)容上給人以向善的引導(dǎo)。孔子在《論語》中多次提倡《韶》，《衛(wèi)靈公》篇有“行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶舞》”。《述而》篇有“子在齊聞《韶》，三月不知肉味”。《八佾》篇有“子謂《韶》盡美矣，又盡善也。謂《武》盡美矣，未盡善也”。孔子如此盛贊的《韶》，相傳源于歌頌古圣賢舜的樂舞，是文舞的代表作，周代六大舞之一。有學(xué)者認(rèn)為《韶》是一種圖騰舞蹈，表現(xiàn)了舜部族崇拜鳳凰的信仰。周代對前代《韶》進(jìn)行了加工修改，把人扮鳥獸變成了身著禮服、執(zhí)羽而舞，后歷經(jīng)沿襲，在今山東曲阜的“祭孔樂舞”中有跡可尋。

（三）“樂與政通”的政治功能

儒家認(rèn)為樂舞與政治緊密相關(guān)，禮樂是治理國家的手段之一。孔子在聽聞魯大夫季氏用了“八佾”之后，憤怒急呼：“八佾舞于庭。是可忍，孰不可忍也”。“佾”是周代樂舞表演時的人數(shù)單位，一“佾”為8人，天子、諸侯、大夫、士分別嚴(yán)格對應(yīng)八佾、六佾、四佾、二佾。季氏破壞了用來顯示地位等級的樂舞制度，才會招致如此強(qiáng)硬的反對態(tài)度，恰證明了孔子禮、樂、法一體的主張。《論語·陽貨》篇：“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之覆邦家者”。正由于孔子極力維護(hù)國家樂舞的等級制度，才如此的反對用紫色取代紅色，痛惡用淫亂非禮的鄭國樂舞擾亂禮樂，痛惡用伶牙媚君的語言顛覆國家。從孔子對“諸侯舞八佾”和“鄭聲亂雅樂”的極大憤怒和厭惡可以看出，孔子主張維護(hù)正統(tǒng)的先王禮樂，進(jìn)而促進(jìn)有效治理國家，維護(hù)社會安定。

（四）“樂以治心”的教育意義

儒家重視樂舞的教化作用。孔子創(chuàng)辦私學(xué)，用禮、樂、數(shù)等“六藝”教學(xué)。孔子言必稱三代，相傳“樂教”始于舜，后代延續(xù)。周公“制禮作樂”，統(tǒng)治階級既用六大舞、六小舞進(jìn)行祭祀、典禮、宴饗等，也用來教育后代。《周禮·春官》明確記載六大舞和六小舞的學(xué)習(xí)情況，“大司樂掌成均之法，以治建國之學(xué)政，而合國之子弟焉……以樂舞教國子，舞《云門》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》”。“樂師掌國學(xué)之政，以教國子小舞。凡舞，有《帗舞》、有《羽舞》、有《皇舞》、有《旄舞》、有《干舞》、有《人舞》”。六大舞中文舞四部、武舞兩部;六小舞中文舞五部、武舞一部，可見周代偏重“文質(zhì)彬彬”的培養(yǎng)教化，孔子從之。

（五）“風(fēng)乎舞雩”的行為養(yǎng)成

儒家看來習(xí)演樂舞后的理想效果是由內(nèi)而外自發(fā)守禮。孔子對弟子曾皙的志向大加贊賞，并言二者志向相同。曾皙何志？春秋時期，孔子厭惡的“非禮”之樂泛濫，“禮崩樂壞”局勢難以挽回，此時曾皙卻說“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴于沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”。四月，適合春天穿的服裝已經(jīng)做好，五六個青年和六七個少年，在沂水中沐浴，而后徜徉于春風(fēng)中表演《雩》舞祈求降雨，最后心情愉悅唱歌回家。孔子不僅要求弟子“自省”，本人也躬身力行。《論語·鄉(xiāng)黨》載：“鄉(xiāng)人飲酒，杖者出，斯出矣。鄉(xiāng)人儺，朝服而立于阼階”。在鄉(xiāng)飲酒宴完畢，先等長者出去后，自己才能夠出去。在看到鄉(xiāng)人舉行儺祭儀式的時候，自己一定身著朝服，恭敬地站在門外的臺階上目送之。不過，孔子關(guān)注的重點仍是通過樂舞的內(nèi)容和形式來達(dá)到“樂”與“禮”的相通相映。

二、以“令”為軸心的海陽秧歌表演

新中國成立前的多數(shù)農(nóng)村，會首或族長在各自村莊范圍內(nèi)，有著很大的威信和勢力，一定意義上可看作是宗族影響和傳統(tǒng)禮儀的“符號象征”，在沒有會首的同意和支持下，組建秧歌表演必然落空。乃至當(dāng)下的海陽秧歌表演隊仍然是在“令”下組建。各村鎮(zhèn)、街道的秧歌隊一般由黨政部門組織村民進(jìn)行，包括各大公司、集團(tuán)也會組建職工秧歌隊。

傳統(tǒng)的海陽秧歌程序完整，體現(xiàn)先祭祀后娛人的“禮”的主張，表演時“拜進(jìn)”“串街”“大場”“小場”“跑陣”“演場”“拜出”依次進(jìn)行，順序不能顛倒。

“拜進(jìn)”，秧歌隊進(jìn)村前期會派人同會首聯(lián)系敲定進(jìn)村的時間和路線，待到約定日期，東道主村的村民在會首的組織下出來迎接，并鳴炮三響作為秧歌隊可以進(jìn)村的信號。聽到信號后，樂大夫下“令”樂隊奏樂，并揮動拂塵率舞隊起舞，向會首行“三進(jìn)三出”的叩拜之禮，即“見駕必參”。禮畢，會首接過秧歌隊的香盤站立于左側(cè)，待秧歌隊全部進(jìn)村之后率村民相隨，并將香盤供放于本村家廟內(nèi)。秧歌隊向前舞動一定距離后，集體按路線向后舞動，一次為“一進(jìn)一出”，往復(fù)三次即“三進(jìn)三出”，每進(jìn)出一次整體位置前移數(shù)步，整體上向前推進(jìn)。現(xiàn)今香盤儀式已很少見，但“三進(jìn)三出”儀式則是每個秧歌隊必須進(jìn)行的表演程序。

“串街”，秧歌隊與會首行禮后，按照兩路縱隊進(jìn)行走街串巷的表演，由樂大夫和秋頭分別率領(lǐng)，目的是顯示秧歌隊陣容強(qiáng)大，吸引村民前去觀看表演。“串街”中有一個最重要的儀式需要進(jìn)行，就是去東道主村的家廟內(nèi)進(jìn)行祭神祭祖的儀式，即“見廟必拜”，這也充分體現(xiàn)了秧歌隊對東道主村的敬重之“禮”，此時要行規(guī)格最高的“三拜九叩”大禮，“三拜九叩”即在“三進(jìn)三出”的基礎(chǔ)上，每次向前后不急于后退，而是由樂大夫單膝下跪，雙手作揖拜三次，以示最高的敬意。“九叩”之后，樂大夫再次揮動拂塵進(jìn)行剩余路線的表演。

“大場”“小場”“跑陣”，是繼“串街”后在固定地點進(jìn)行秧歌表演的程序，類似于“總—分—總”的結(jié)構(gòu)。“大場”又叫“走大陣”，是以走隊形為主的表演程序，目的為開辟足夠場地，平復(fù)觀眾情緒，等待稍晚觀眾。“大場”中花鼓角色是開路先鋒，他們在樂大夫的“令”下進(jìn)行擊鼓、撲步、跳步等動作，迫使觀眾退讓出場地。“小場”又稱“滿天星”，是整個海陽秧歌表演特色最濃郁的環(huán)節(jié)，此時整個秧歌隊形成一個大圓按逆時針方向走場，走場時每個角色的表演特色鮮明。同時，貨郎、翠花、錮漏匠、王大娘等角色進(jìn)入圓圈中進(jìn)行表演，他們的表演性格迥異、個性十足，形成全場“大亂”。現(xiàn)今的“小場”表演，有的秧歌隊仍保留大圓套角色的形式，有的秧歌隊則舍棄大圓，全部散落到各個角落，增加了娛人色彩。“小場”結(jié)束后，樂大夫再次上場，揮動拂塵下“令”樂隊變換節(jié)奏，此時演員按照事先的排練，走出“二龍吐須”“竹籃開花”“牡丹花開”等陣型，謂之“跑陣”，是海陽秧歌表演氣勢最浩大的部分。

“演場”是海陽秧歌集歌、舞、戲于一體的反映，又稱“小戲”。表現(xiàn)的是海陽當(dāng)?shù)亓鱾鞯膫髡f故事、鄉(xiāng)野趣事、家長里短等，如弘揚(yáng)孝道的《跑四川》、妯娌爭吵的《妯娌鬧》、婆媳關(guān)系的《百福圖》等，這些秧歌劇戲劇性豐富，情節(jié)曲折，但最終都是大團(tuán)圓結(jié)局，暗合儒家主張的“仁”“禮”“孝”“恭”等人倫之道，符合中華民族傳統(tǒng)審美習(xí)慣。現(xiàn)今“演場”由于時間限制、演員素質(zhì)、觀眾需要等因素，基本不再上演。

“拜出”又稱“收場”，是海陽秧歌表演的結(jié)尾部分。“演場”結(jié)束后，樂大夫再次上場致答謝詞，下“令”樂隊奏樂，命“令”舞隊進(jìn)行“三進(jìn)三出”表演。禮畢，秧歌隊按“串街”的隊形向村口行進(jìn)。會首率村民送至村外，樂大夫再次命“令”舞隊表演“三進(jìn)三出”，此時的“三進(jìn)三出”與“拜進(jìn)”時的“三進(jìn)三出”相比，每進(jìn)出一次整體位置后移數(shù)步，總體上呈后退趨勢。隨后，會首將香盤奉還，表演全部結(jié)束。

三、“令”的遵循是“禮”的內(nèi)涵

海陽秧歌的舞蹈動作是“令”的象征和表現(xiàn)。現(xiàn)今的秧歌表演，舞蹈和打擊樂占據(jù)了大部分內(nèi)容，而舞蹈作為生活審美屬性和社會審美理想的存在，將“令”的禮儀遵循與“禮”的樂舞思想展現(xiàn)地淋漓盡致。相較于其他漢族民間舞蹈，海陽秧歌將禮儀動作間接或直接變成舞蹈動作。如“三拜九叩”作為樂大夫的典型動作，是在樂大夫命令下其本人和秋頭的規(guī)定動作。象征意義明顯，用單膝跪表示雙膝跪，用雙臂的上下移動表示叩頭，以右為尊，九為單數(shù)的最大值，象征對會首或觀眾的最高尊敬之禮，這與儒家傳統(tǒng)禮儀和樂舞思想相一致。再如男女常用的“齊眉遮陽”動作，收到海陽秧歌專家張蔭松教授此動作認(rèn)為“來源于中國傳統(tǒng)文化的禮儀和‘托案齊眉的典故”。上行下效的傳統(tǒng)思維方式和行為習(xí)慣，使海陽秧歌形成了處處聽“令”、處處遵“禮”的特點，濃郁鮮明地反映在秧歌表演中。

縱觀海陽秧歌整個表演過程，會首為同意與感謝而發(fā)出的“令”，為秧歌表演提供了時間和空間，樂大夫為儀式與程序而多次發(fā)出的“令”，為秧歌內(nèi)容和形式的呈現(xiàn)穿起了線。無論從客觀上還是主觀上，海陽秧歌的“令”都與儒家“禮”的樂舞思想相一致。儒家樂舞思想是海陽秧歌流變的主導(dǎo)思想，但傳承發(fā)展中也摻雜著其他文化的影響。文化的發(fā)生衍化從來不是孤立而行的，海陽獨特的自然與人文環(huán)境，也經(jīng)歷著多元文化的熏陶。如通過場景的大、人物的全、聲勢的浩，可以感受東夷文化的血脈;通過花鼓使用的螳螂拳、八卦拳的動作，可以看出仙道文化的成分;通過蚌殼精、打漁夫等角色，可以折射海洋文化的影響。在主干和脈絡(luò)共同作用下，海陽秧歌在齊魯大地上散發(fā)著無窮的魅力。

四、結(jié)語

綜上所述，儒家思想作為中國傳統(tǒng)哲學(xué)的主流思想，無論繽紛時代如何更替衍進(jìn)，無論外來文明如何淋漓滲透，其在中華民族發(fā)展史上的地位無法取代，更不可替代，這是不爭的事實。儒家對待樂舞文化，包括本質(zhì)屬性、評價標(biāo)準(zhǔn)、政治功能、教育意義、行為養(yǎng)成等方面，均有著自己鮮明的主張。從秧歌隊得“令”組建開始，到“拜進(jìn)”“串街”“大場”“小場”“跑陣”“演場”“拜出”等表演程序，到舞蹈動作本體的研究，均表現(xiàn)出了通過“令”來體現(xiàn)“禮”的內(nèi)涵特性。總體上，儒家樂舞思想與山東海陽秧歌呈現(xiàn)出內(nèi)隱外現(xiàn)的關(guān)系。當(dāng)下審視儒家樂舞思想，既不能照單全收，也不能全盤否定，秉持批判繼承的原則，辯證認(rèn)識與實踐。海陽秧歌憑借風(fēng)格特點鮮明濃郁的民間“禮”樂，訴說著風(fēng)姿流韻的人文情懷，彰顯著富足美好的幸福生活。

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