論恩格斯“自然辯證法”的合理性及其限度

黃其洪，袁 雄

(西南大學 a.馬克思主義理論研究中心；b.西方馬克思主義研究所；c.馬克思主義學院，重慶 400715)

恩格斯的“自然辯證法”創作計劃早至1873年就形成了，這雖然是一個長期而又未完成的計劃，(1)參考胡大平《回到恩格斯:文本、理論和解讀政治學》，南京：江蘇人民出版社2010年版，第288頁。《自然辯證法》由一系列論文、札記以及片段等組成，這些材料在恩格斯生前并沒有得以發表。有學者認為，《自然辯證法》手稿落到伯恩施坦手中，由于其蔑視辯證法因而被長期扣押。只在恩格斯逝世以后發表了其中的兩篇論文:《勞動在從猿到人的轉變中的作用》(1896年發表),《神靈世界中的自然研究》(1898年發表)。與馬克思的多數手稿不一樣,《自然辯證法》手稿在1889年就不再是秘密，但最終只是在梁贊諾夫的努力下,《馬克思恩格斯文庫》1925年第一次全文發表了它。但其核心觀點已經在《反杜林論》《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》(下文簡稱《終結》)等公開出版的文本中已有充分的體現。“這部著作開辟了馬克思主義哲學的一個新領域，為自然辯證法這一學科的建立奠定了理論基礎”[1]8，但也引起了學界持續的討論，在國內外形成了兩種鮮明的態度。第一種態度認為自然辯證法終結了思辨的自然哲學傳統，以科學的方式揭示了自然內在所包含的普遍必然規律，因此自然辯證法把自然哲學提升到科學的高度，是對馬克思主義辯證唯物主義的一個重要貢獻，持這種態度的代表人物有黃枬森、舒煒光、劉猷桓、胡大平等人。第二種態度從不同角度批評恩格斯的自然辯證法：一是指出恩格斯與黑格爾的理論淵源，由于要堅持實證主義而否定黑格爾的“辯證法”，從而也全面地批判了恩格斯的“自然辯證法”，其代表人物是伯恩施坦；二是批評把辯證法應用的領域搞混淆了，辯證法本來屬于實踐和社會歷史的范疇，恩格斯卻將其硬放到自然領域，這是領域的誤用，其代表人物有盧卡奇、葛蘭西、柯爾施、薩特等；三是批評恩格斯的“自然辯證法”誤解了黑格爾自然哲學，它沒有理解黑格爾自然哲學的合理性因素，而把它匆忙地拋掉了，本來是一個哲學的問題卻把它降格為經驗的問題，其代表人物是馬爾庫塞；四是批評這種“自然辯證法”不僅有領域的混淆，對辯證法本身有誤解，而且更重要的是，它制造了一種抽象的、教條的意識形態，這種抽象的意識形態直接導致后來出現了經濟決定論，其代表人物如施密特、阿爾都塞等。綜上所述，如何看待恩格斯的“自然辯證法”在馬克思主義理論體系中的地位，如何看待它與馬克思的歷史辯證法、黑格爾的自然哲學之間的關系，對這些問題的回答還處于猶豫未決的狀態之中，在紀念恩格斯誕辰200周年之際，需要對這些問題再次進行深刻地清理，使之擺脫猶豫未決的狀態。

一、恩格斯“自然辯證法”是新唯物主義的“辯證法”

我們認為，就辯證法的方法論意義而言，馬克思的歷史辯證法、恩格斯的自然辯證法和黑格爾的辯證法都體現了辯證的思維方式，都強調歷史的維度；但就本體論而言，三者是有區別的，這是西方學者將恩格斯的自然辯證法與馬克思的歷史辯證法對立起來的直接原因。盡管馬克思與恩格斯都是立足于新唯物主義的即“人是對象性活動”的立場，但在對自然的考察上，兩人的關注點又是不同的。馬克思更關注人類社會歷史，側重從人化自然角度看自然，主要關注辯證法的方法論意義，沒有對其進行專門的論述；恩格斯關注整個自然史，突出世界觀意義，旨在說明整個世界的本質，揭示其總規律[2]，強調自然中存在著客觀規律。具體說來，表現為以下幾個方面。

首先，馬克思、恩格斯的辯證法和黑格爾的辯證法在方法論意義上是一致的。在《資本論》(第一卷)中，馬克思認為，“辯證法在黑格爾手中神秘化了，但這決沒有妨礙他第一個全面地有意識地敘述了辯證法的一般運動形式。在他那里，辯證法是倒立著的。必須把它倒過來，以便發現神秘外殼中的合理內核”[3]94。在馬克思看來，他的闡述方法不同于黑格爾的闡述方法，因為他立足的是唯物主義，而黑格爾立足的是唯心主義。只有在剝去黑格爾的辯證法的神秘的形式之后，將黑格爾的辯證法顛倒過來，立足于唯物主義，將其作為一切辯證法的基本形式，才是自己方法的特點。恩格斯也指出：“黑格爾的辯證法之所以是顛倒的，是因為辯證法在黑格爾看來應當是‘思想的自我發展’，因而事物的辯證法只是它的反光。而實際上，我們頭腦中的辯證法只是自然界和人類歷史中進行的并服從于辯證形式的現實發展的反映。”[4]625在《反杜林論》中，恩格斯更直接指出：“馬克思和我，可以說是唯一把自覺的辯證法從德國唯心主義哲學中拯救出來并運用于唯物主義的自然觀和歷史觀的人。”[1]385不僅如此，恩格斯還認同了馬克思對辯證法的歷史維度的重視，認為，“黑格爾的思維方式不同于所有其他哲學家的地方，就是他的思維方式有巨大的歷史感做基礎”[3]12，而黑格爾是第一個想證明歷史中有一種發展、有一種內在聯系的人，“這個劃時代的歷史觀是新的唯物主義世界觀的直接的理論前提，單單由于這種歷史觀，也就為邏輯方法提供了一個出發點”[3]13。由此可見，馬克思和恩格斯都強調去除黑格爾辯證法的神秘形式，繼承其合理的內核[2]，與黑格爾辯證法一樣注重歷史的維度。盧卡奇等人只看到馬克思和恩格斯在辯證法問題上的分歧，而完全忽視兩者在辯證法領域的一致之處，這種觀點是偏頗的。

其次，馬克思和恩格斯的新唯物主義實現了對黑格爾的唯心辯證法的超越。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思認為：“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做人的感性活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，結果竟是這樣，和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面發展了，但只是抽象地發展了，因為唯心主義當然是不知道現實的、感性的活動本身的。”[5]133在這里馬克思想要去強調的是“人的感性活動”實現了對唯心主義和傳統唯物主義的雙向超越。“人的感性活動”既保有了唯心主義的能動性和對象化特征，又保有了傳統唯物主義的被動性和對象性特征，實現了能動性與被動性、對象化與對象性的統一。在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯認為：“甚至這個‘純粹的’自然科學也只是由于商業和工業，由于人們的感性活動才達到自己的目的和獲得自己的材料的。”[5]166馬克思的新唯物主義不僅始終關注人的感性活動，而且也關注人的生產活動，體現了“歷史地理解唯物主義”[6]470的特點，但問題在于馬克思的新唯物主義的自然的觀點也是立足于“人的對象性的對象化活動”的。正像王南湜指出的那樣，“合理的自然辯證法觀念只能是基于實踐唯物主義的自然觀，基于馬克思的‘徹底的自然主義’關于‘人是對象性活動’的立場”[7]。按照這一理解，馬克思自然觀區別于其他理論的獨特之處就在于從人化自然這個意義來理解自然，而非沒有自然辯證法的思想，這種在新唯物主義基礎上的辯證法就“不再是絕對理性的運動了”[5]226，而是把觀念的東西看作“不外是移入人的頭腦并在人的頭腦中改造過的物質的東西而已”[3]93。這樣，馬克思真正實現了對黑格爾辯證法的“揚棄”，克服了其形式，保存其現實的內容。就此意義而言，繼承了馬克思新唯物主義方法和立場的恩格斯并不是如施密特所認為的那樣，“立足于唯心主義思辨前提,把黑格爾的范疇毫無結果地應用于自然科學”[8]113。在考察“人是對象性活動”時，根本上要堅持人與自然之間的相互聯系和相互作用，而非單純意義上考察經過人類改造后的“人化自然”，因為如果僅限于人工改造后的自然，那么我們便無法說明未知的自然領域、難以涉足前沿的自然科學，從而降低了馬克思主義哲學的一般性。在這一點上恩格斯是前進了一步的，他在馬克思以歷史觀考察“人化自然”的基礎上，用具有歷史維度的辯證法進一步考察一般意義上的自然，將馬克思的歷史辯證法引入自然史中去。換言之，恩格斯的自然辯證法與馬克思的歷史辯證法之間不是對立的關系，而是互補的關系。

最后，恩格斯的“自然辯證法”確實有與馬克思歷史辯證法不同之處。按照恩格斯的理解，“自然辯證法”的研究當然不能違背馬克思的唯物史觀，而必須是立于這個基本點對自然進行考察，但是也不能把馬克思的唯物史觀當成教條的東西，而是應該把其看作方法指南。恩格斯指出：“我們的歷史觀首先是進行研究工作的指南，并不是按照黑格爾學派的方式構造體系的杠桿。”[4]599恩格斯強調必須“研究全部歷史”，對自然研究而言就是研究整個自然史。他在《終結》中指出：“我們不僅生活在自然界中，而且生活在人類社會中，人類社會同自然界一樣也有自己的發展史和自己的科學。”[4]237恩格斯的“自然辯證法”立足于人與自然的關系推進馬克思唯物史觀在自然界中的進一步發展，他們的基本觀點本質上是一致的，其差異在于后者側重社會科學，前者側重自然科學。在這個意義上，馬克思和恩格斯并非如盧卡奇、馬爾庫塞、施密特等人所理解的那樣是對立的，而是一脈相承的。在恩格斯看來，社會發展史與自然發展史是不同的，原因在于“在自然界中(如果我們把人對自然界的反作用撇開不談)全是沒有意識的、盲目的動力，這些動力彼此發生作用，而一般規律就表現在這些動力的相互作用中”[4]253，相反，“在社會歷史領域內進行活動的，是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人；任何事情的發生都不是沒有自覺的意圖，沒有預期的目的的”[4]253-254。但恩格斯的創見在于，他認為“不管這個差別對歷史研究，尤其是對各個時代和各個事變的歷史研究如何重要，它絲毫不能改變這樣一個事實：歷史進程是受內在的一般規律支配的”[4]253-254。這樣，恩格斯從人類社會發展史進入到對自然史的規律進行考察，“試圖把唯物主義歷史觀已經獲得的成果,特別是其辯證法思想(這個思想恰恰不是通過自然觀研究得來的,而是馬克思在政治經濟學批判過程中發展的),運用到自然史的解釋中”[6]431，同時“把全部自然科學作為一個整體”[9]9來進行研究。

二、恩格斯“自然辯證法”包含了辯證法的核心范疇

西方有學者認為自然辯證法完全是一種領域的誤用，是對辯證法的庸俗化誤解。是否真的是這樣呢？如果經過研究，自然辯證法包含了辯證法的核心范疇和方法，那么這至少可以說明，辯證法是可以在自然領域應用的，從而說明自然辯證法是有其合理性的。熟悉恩格斯的文本的人都清楚，恩格斯的“自然辯證法”建立在經驗性自然科學和理論自然科學的基礎上，其目的是通過自然科學的中介作用實現實踐意義上的主客體統一，即“把全部自然科學作為一個整體”來研究[9]9，從中抽象出“自然辯證法”的一般規律。這體現了恩格斯作為哲學家和科學家的雙重身份，駁斥了西方學者批判他把哲學問題降格為經驗問題的觀點。

按照恩格斯的“自然辯證法”的解釋，各種事物是互相聯系的，事物由于自身內在的矛盾推動其處在不斷生成和消逝的運動中，而這種矛盾運動和普遍聯系的觀點是“自然辯證法”的核心特征。在他看來，隨著理論自然科學把它的自然觀盡可能地加工為一個和諧的整體，它已經成為自然科學研究不可缺少的思維方式，但“現在，現代自然科學必須從哲學那里采納運動不滅的原理；離開這個原理它就無法繼續存在下去”[1]862。在論述物質運動中，一方面恩格斯揭示了運動的永恒性、客觀性和多樣性，認為“除了永恒變化著的、永恒運動著的物質及其運動和變化的規律以外，再沒有什么永恒的東西了”[1]864。另一方面，他強調我們需要確信：“物質在其一切變化中仍永遠是物質，它的任何一個屬性任何時候都不會喪失，因此，物質雖然必將以鐵的必然性在地球上再次毀滅物質的最高的精華——思維著的精神，但在另外的地方和另一個時候又一定會以同樣的鐵的必然性把它重新產生出來”[1]864，從而揭示了永恒變化是物質的變化，物質的變化是一種循環往復的、客觀的、必然的變化，因而是有規律可循的。同時，恩格斯還強調運動是相互聯系之中的運動，因為要精確地描繪事物發展，“以及這種發展在人們頭腦中的反映，就只有用辯證的方法，只有不斷地注意生成和消逝之間、前進的變化和后退的變化之間的普遍相互作用才能做到”[1]398。為了進一步解釋事物之間的這種普遍聯系，恩格斯主要從以下幾個維度進行了詳細闡述：一是整體性是由各種物體之間的聯系體現出來的；二是聯系著的事物是相互作用的，“而它們的相互作用就是運動”[1]952；三是“相互作用是我們從現今自然科學的觀點出發在整體上考察運動著的物質時首先遇到的東西”[1]920，在這一切互相轉化、互相制約的聯系中，蘊含著因果聯系的轉化，在一個事件中是原因的東西，在另一個事件中可能就是結果。

從以上的分析我們可以發現，恩格斯的“自然辯證法”確實包含了辯證法的核心范疇和基本方法。只不過，在恩格斯的文本中重點突出了矛盾運動、普遍聯系這兩個方面，這兩個方面不是割裂的，而是統一的。按照恩格斯的闡釋，這兩個整體性質一方面是通過自然科學的發展揭示的，即通過實證材料的歸納、抽象和證明而得的一般原則；另一方面是通過理論自然科學的演繹推演而出的，并需要得到自然科學驗證的。而這兩種途徑都是科學的研究方法，被恩格斯用來解釋和論證自然界的總體性質與自然科學的整體性質的統一。就此而言，恩格斯本質上是堅持新唯物主義的，強調主客體統一的，這種統一不同于馬克思的社會生產實踐，而是一種科學實驗。有研究者指出，自然辯證法是研究自然科學的辯證法，并由此揭示自然界的辯證過程和辯證聯系的普遍理論[10]；恩格斯在創立辯證自然觀的同時創立了以研究自然科學整體自身的辯證本質、辯證聯系和辯證發展為對象的辯證科學觀[9]9。同時，這兩個整體性質表明恩格斯的“自然辯證法”不同于傳統形而上學的思維方式，因為本質上它從聯系、發展的眼光看世界；也不同于唯心主義的自然觀，因為它強調自然界是檢驗辯證法的試金石。既然如此，西方一些學者指責自然辯證法是對辯證法的誤用和誤解，這種觀點從根本上來看就是站不住腳的。

三、恩格斯“自然辯證法”是關于一切運動的最普遍的規律的科學

有學者認為，恩格斯計劃寫“自然辯證法”的目的是恩格斯挪用自然科學史來論述辯證法，而后者在恩格斯的晚年創作中無疑是對科學社會主義進行辯護的最重要問題,在這一意義上自然辯證法亦是試圖以自然科學成果為科學社會主義辯護的一次嘗試[6]291-292。這個觀點是有啟發性的，它從另一個角度論證了恩格斯的“自然辯證法”的合理性。但是，這個觀點是否正確呢？我們認為，如果從恩格斯留下的相關手稿以及生前發表的一些著作，可以發現恩格斯論述了辯證法對自然科學研究的方法論意義，分析了主觀辯證法和客觀辯證法的關系，論證了辯證法的規律是自然界、人類社會和思維的最一般的規律，那么，這個觀點就是站得住腳的，反之，則是站不住腳的。為了有理有據地回答這個問題，要注意以下三個方面。

首先，恩格斯確實強調了辯證法對于自然科學研究的方法論意義。恩格斯認為，隨著經驗的自然研究積累了大量的實證的知識材料，自然科學必須進入理論研究領域，需要對這些知識材料進行系統的整理，但是在整理的過程中，“一個民族要想站在科學的最高峰,就一刻也不能沒有理論思維”[1]875。在近代自然科學家的頭腦中，形而上學的思維方式占支配地位,雖然“對于日常應用，對于科學上的細小研究，形而上學的范疇仍然是有效的”[1]910，但是一旦超過它已經達到的界限，形而上學就會變得片面、狹隘和抽象，陷入自我矛盾之中。在恩格斯看來， “正當自然過程的辯證法性質以不可抗拒的力量迫使人們承認它因而只有辯證法能夠幫助自然科學戰勝理論困難的時候,人們卻把辯證法同黑格爾派一起拋進大海,因而又無可奈何地陷入舊的形而上學”[1]875，導致社會流行起一種迎合庸人的淺薄思想，一種庸俗的巡回傳教士的唯物主義。正因如此，恩格斯才不斷強調“只有當自然科學和歷史科學本身接受了辯證法的時候，一切哲學的廢物——除了純粹的關于思維的理論以外——才會成為多余的東西，在實證科學中消失掉”[1]899，從而避免形而上學的老路，幫助經驗擺脫神秘主義的糾纏，真正地理解和把握自然科學。所以，對于恩格斯來說，辯證法對于自然科學研究的方法論意義是毋庸置疑的。

其次，恩格斯強調自然辯證法揭示了自然中的一切運動的普遍規律。恩格斯強調自然辯證法是自然自身中內在包含的規律，這種規律不是人為強加給自然的，也不是外在于自然并支配自然的神秘的東西，而是可以通過對經驗的理論反思而發現的。恩格斯通過論證自然和歷史運動背后存在辯證法的規律，以及證實辯證思維是科學思維,剝去了黑格爾辯證法“神秘形式”，說明了自然辯證法和歷史(社會)辯證法的差別僅僅是切入口的差異，而不是兩種辯證法[6]480-481。他得出三點結論：一是就普遍規律的科學而言，“辯證法不過是關于自然界、人類社會和思維的運動和發展的普遍規律的科學”[1]520，它在亞里士多德和黑格爾兩位思想家那里得到了較仔細的研究，主要包含質量互變的規律、對立統一的規律和否定之否定的規律[1]901；二是當時思想界存在客觀辯證法和主觀辯證法之分，“所謂的客觀辯證法是在整個自然界中起支配作用的，而所謂的主觀辯證法，即辯證的思維，不過是在自然界中到處發生作用的、對立中的運動的反映”[1]908，從根本上來說，兩者遵循的是同一些規律，其結果最終也是必須彼此一致的；三是就整個自然而言，“辯證法被看作是關于一切運動的最普遍的規律的科學”[1]978。有的研究者認為，恩格斯以捍衛辯證法本身的客觀性捍衛了馬克思的辯證法學說[6]485。但問題在于恩格斯想尋求的辯證法賴以成立的根據在哪里，至今還沒有人找到——“我們的主觀思維和客觀世界”仍是處于“不自覺的和無條件的前提”狀態[11]。這說明恩格斯的自然辯證法理論還存在著不完善的地方，這在一定程度上說明了這一理論是具有開放性的，而不是封閉的教條。

最后，恩格斯相信人能夠認識和運用自然辯證法的規律，從而凸顯了人的能動性，因此，我們不能像西方一些學者所做的那樣，把恩格斯看作是“庸俗的經濟決定論的始作俑者”。在恩格斯看來，要認識自然辯證法的規律，一方面可以通過學習以往的哲學而自覺地達到，但要學習以往的哲學，就應該把隨著時代變化而具有不同形式和內容的理論思維理解為一種歷史的產物，關于思維的科學也應該被看作“一種歷史的科學，是關于人的思維的歷史發展的科學”[1]874，反對那種將人類的認識發展變成“形式邏輯”加“經驗的匯編”的觀點。另一方面可以通過研究自然科學而自發地達到，原因之一是“要確立辯證的同時又是唯物主義的自然觀，需要具備數學和自然科學的知識”[1]875；原因之二是自然科學起著中介的作用，即它一邊對自然界的認識揭示了自然界的客觀辯證法,一邊其認識的辯證法通過論證客觀辯證法與主觀辯證法的統一性來揭示[8]106-108。但是，我們也須承認，恩格斯對自然辯證法的存在依據的論述是不足的，也就是說，他想通過自然科學的間接作用呈現自然界的辯證法，不僅存在不確定性，而且甚至是不全面的，因為我們永遠不可能通過自然科學的方式窮盡自然的奧秘。但是，在談論運用自然辯證法的規律時，恩格斯批評自然科學和哲學至今還全然忽視人的活動對人的思維的影響，它們只知道自然界或者思想，只知道自然界作用于人，自然條件到處決定人的歷史發展；而不知道“人的思維的最本質的和最切近的基礎，正是人所引起的自然界的變化，而不僅僅是自然界本身；人在怎樣的程度上學會改變自然界，人的智力就在怎樣的程度上發展起來”[1]922，不知道人也會反作用于自然界，即通過改變自然界來為自己創造新的生存條件。既然如此，完全斷定恩格斯的自然辯證法是宿命論的，確實又有失偏頗。

四、反思西方學者對于恩格斯自然辯證法的批評

在西方學者中，A.伯恩施坦較早地批評了恩格斯的自然辯證法。伯恩施坦指出，盡管恩格斯強調黑格爾的辯證法原理在某些情況下可以形象地說明實在客體的關系和發展，但在這種場合，事物的真相并不被這些原理闡明，而往往被其弄模糊，甚至用“量向質的轉化”原理來說明某一事物也是很牽強和膚淺的[12]240-241。由此，他批判“黑格爾辯證法是馬克思學說中的販賣性因素,是妨礙對事物進行任何推理正確的考察的陷阱”[12]247。事實上，伯恩施坦某種意義上算是看到了思辨性理論與現實之間存在距離，但他并沒有打算去弄清其中的原因，也沒有弄清辯證法的方法論意義，以及理論具有的真理性，而是對辯證法進行教條的闡釋，一味強調經驗事實，主張改良，反對具有質變性的革命，發展出了一種庸俗進化論。既然如此，他認為，根本就不存在自然領域的辯證法，有的只是一個又一個具體的自然現象。有研究者直接指出，伯恩施坦其實是“通過否定黑格爾的‘辯證法’，全面批判恩格斯的《自然辯證法》”[13]。

此外，西方馬克思主義者還分別從三種角度對恩格斯的“自然辯證法”進行了批判。一是批評把辯證法應用的領域搞混淆了，辯證法本來屬于實踐和社會歷史的范疇，卻被硬放到自然領域。盧卡奇首先提出,自然是一個社會的范疇，“自然按照形式和內容、范圍和對象性應意味著什么，這一切始終都是受社會制約的”[14]319，認為“恩格斯對辯證法的表述之所以造成誤解，主要是因為他錯誤地跟著黑格爾把這種方法也擴大到對自然界的認識上”[14]51，并忽視了主體和客體的相互作用，丟掉了辯證法的革命性。葛蘭西則既否定人與自然的二元論，也不贊同把人類史看作自然史，認為“物質本身并不是我們的主題，成為主題的是如何為了生產而把物質社會地歷史地組織起來，而自然科學則應相應地被看作本質上是一個歷史范疇，一種人類關系”[15]。在柯爾施看來，在唯物主義的社會理論中引導出一切發展的最后基礎，即使不言自明的、具有優先地位的“外部自然界”，也并不表現在任何處于歷史與社會之外的自然要素，而“表現在甚至已‘歷史地被改變了自然界’，或者更確切地說，表現在具有歷史與社會特征的、物質生產的發展”[16]。在薩特看來，“辯證法是建立在每個人的這種永恒經驗上的”[17]170，個人實踐才是辯證法的基礎和源泉；人類歷史是一種辯證的過程，“對歷史和理解的辯證意義的發現本身就是受全部歷史辯證地制約的”[17]136。這一類西方馬克思主義者以社會實踐為出發點，立足于一種總體性的維度，強調人與自然關系的社會歷史性質，突出人的主體地位和能動性，這些觀點是值得肯定的，有助于我們從現實的角度看待自然問題。但是,他們在強調馬克思主義思想的主體性維度時,過度著眼于思辨領域，忽視了對事物進行客觀維度的考察，以至于用一些唯心主義的觀點來解釋馬克思主義的理論,更錯誤地將恩格斯自然觀同馬克思哲學對立起來，這些都是值得警惕和批判的。

二是批評恩格斯的“自然辯證法”誤解了黑格爾的自然哲學，沒有理解黑格爾自然哲學的合理性因素，把一個哲學的問題降格為一個經驗的問題。在馬爾庫塞看來，“辯證邏輯的對象,既非客觀現實抽象的一般形式，也非抽象的、一般的思維形式——更不是直接經驗材料”[18]，在馬克思那里，黑格爾辯證法的這種普遍性被拋棄了，并被限制在社會歷史領域，形成了一種“歷史辯證法”。盡管馬克思的“辯證法的整體也包括自然，但僅涉及進入社會再生產的歷史過程的自然和成為社會再生產的歷史過程的條件的自然”[19]266，因此辯證法只能是一個歷史的方法，這種“辯證的原則并不是一個普遍的適用于任何一個主體物質的原則”[19]226，即不能應用于自然界。然而，“修正主義者爭辯說，社會規律就是保證向社會主義不可避免地發展的‘自然’規律”[19]334，這其實同“斯大林主義”一樣，誤解了黑格爾哲學，割裂了它與馬克思主義的真正聯系。馬爾庫塞通過重返黑格爾，發揚了理性的辯證性，突出了人的理性和主體性，一定程度上批判了教條主義的“斯大林主義”，批判了第二國際盛行的“修正主義”對辯證法的忽視。同時，他在批判中也否定了恩格斯的“自然辯證法”的合理性，否定了自然界以及研究經驗材料的理論自然科學的辯證性，和黑格爾一樣把自然本質上看作是非自然的精神，認為“一切都是理性思維的產物”[19]20，完全忽視了自然的客觀性以及辯證發展，忽視了人在自然界中的感性的對象性活動，因而更不懂得“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”[1]140。

三是批評這種“自然辯證法”實際上不僅有領域的混淆，對辯證法有誤解，而且重要的是，它制造了一種抽象的、教條的意識形態的神話，直接導致后來出現了庸俗的經濟決定論。在施密特看來,恩格斯的“自然辯證法”把自然的歷史化歸為人的歷史的自然化，“使歷史倒退成自然的一般運動規律以及發展規律的特殊適用領域”[20]206，從而脫離了實踐去解釋自然，割裂了自然和人類歷史之間的一體關系，有意識地忽略“人對自然界的反作用”；把自然歸結為一種天主教所傾向的辯證唯物主義的本體論，“倒退成獨斷的形而上學”[20]44；“把辯證法‘運用’到自然現象中去，完全忽視了它的思辨的含義”[20]200；它開拓了把辯證唯物主義和歷史唯物主義的理論加以制度化地肢解的道路，為斯大林主義的意識形態的特征打開了缺口。(2)參見施密特：《馬克思的自然概念》，歐力同、吳仲昉等譯，北京：商務印書館1988版，第206頁。這種“斯大林主義的意識形態的特征”表現為：“對不依賴人的意志的活動的迷信，對歷史規律的不可侵犯的客觀性的迷信，不把歷史規律和自然規律作任何區分” (同上，第208頁)。在阿爾都塞看來，黑格爾的辯證法與其思辨哲學保持著緊密關系，馬克思對黑格爾辯證法的顛倒，完全不是單純地剝去外殼，而是深刻地改造黑格爾辯證法的結構，即“無論術語還是術語之間的關系在性質上和含義上都發生了變化”[21]86。然而，像恩格斯那樣僅僅顛倒術語之間的關系的想法“最終必定把歷史的辯證法徹底地降低為產生一系列生產方式的辯證法，實際上也是降低為產生各種生產技術的辯證法”[21]86，這些嘗試后來也被發展為“經濟主義”,甚至“技術主義”。可以看出，施密特突出了馬克思關于實踐論述的重要性，但是他卻囿于人的辯證法而未能真正地辯證理解客觀規律的辯證性，也忽視了恩格斯強調人可以認識規律和利用規律來凸顯實踐的運用，由此施密特把恩格斯的自然辯證法誤以為是將人類社會與自然二元化也是沒有道理的。而阿爾都塞的批判其實突出了思維與存在、實踐與理論如何統一的問題，但是他以一種重返黑格爾的方式突出強調理論實踐，并未實際解決如何統一的問題，反倒忽視了對客觀世界的理解。

總的來看，西方學者強調以實踐為基礎，從總體性的維度強調馬克思主義理論的批判價值，以及辯證法的批判功能和人的個體性，注重馬克思主義理論的人道主義解釋，反對經濟決定論,主張“多元決定”等。在這些方面他們確實形成了許多真知灼見，對于我們研究馬克思主義有一定的啟發。但馬克思主義始終強調主客兩個方面是相互聯結、不可分割的，它不僅強調從主觀方面去理解事物，把事物當作人的感性活動，當作實踐去理解，而且始終堅持外部自然界的優先地位，始終重視實踐在多種層次上受自然制約。盡管西方學者從不同的角度批評、責難和否定恩格斯的“自然辯證法”，但歸結起來就是把辯證法看作是主觀的，不能離開人和人的活動的一種社會關系，因而他們忽視了客觀的維度，更習慣把人類的視野規制在人的思維范圍內，在意識領域虛構了一個人類社會的整體，把辯證法僅僅變成一種脫離唯物主義的歷史方法。

與之相對，另一種態度認為恩格斯的“自然辯證法”終結了自然哲學的傳統，以科學的方式揭示了自然內在所包含的普遍必然規律，因此“自然辯證法”把自然哲學提升到科學的高度，“自然辯證法”是對馬克思主義辯證唯物主義的一個重要貢獻。這種態度是比較積極的，但需要注意的是恩格斯的“自然辯證法”的適用限度。對此，可以歸納為以下幾個方面：一是“自然辯證法”作為關于一切運動的最普遍的規律，而非特殊規律，它立足于新唯物主義的立場和方法，始終寓于客觀物質世界和特殊的具體規律，并通過它們發揮作用，如果完全脫離開客觀物質世界和社會歷史的特殊的規律，它將變成抽象空洞的詞句，因此，自然辯證法是不能離開經驗現象的辯證法；二是“自然辯證法”作為一種可以被人正確認識和創造條件來利用的規律，是具有屬人性的，在實踐意義上它需要通過人的自覺意識來掌握，因此，不能將自然辯證法看作是一種脫離開人的能動性和自覺意識的純粹客觀的鐵的規律，這與我們通常理解的自然科學命題是有所不同的；三是“自然辯證法”的內容和形式不是永恒不變的，它的內容將隨著人的認識程度和改造能力的提高以及客觀世界的發展而不斷豐富，形式上也將隨著越來越豐富的實踐形式的出現而不斷更新，因此，不能將自然辯證法的規律變成窮盡一切、永不變化的教條，而要對它的內容和形式保持開放性的認知，既然如此，自然辯證法就永遠無法呈現出一種包羅萬象的成熟狀態。

結 語

總之,恩格斯的《自然辯證法》明確將唯物辯證法概括為規律，進一步豐富了馬克思主義的自然觀，開拓了馬克思主義哲學研究的新領域，從方法論上批判了唯心主義和形而上學，為自然科學的研究提供了方法論指導，使唯物史觀成為既包括社會歷史又包括自然在內的大唯物史觀。但是，“自然辯證法”不是一個封閉的已最終完成的科學,而是一個不斷發展著的開放的學說。我們面對西方學者對它的批判和否定，一方面要進行有力的辯駁，揭示他們存在的不足以及對恩格斯的“自然辯證法”存在哪些誤解；另一方面又要保持一個開放的心態，重視他們對恩格斯的“自然辯證法”的批評之中的合理之處，吸收這些批判中有意義的見解。因此，我們對待恩格斯的自然辯證法理論本身既要看到它的合理性，又要把握它的限度，只有這樣，我們才能真正把握恩格斯自然辯證法與馬克思的歷史辯證法之間的具體關系，也才能明白蘇聯學界對自然辯證法的神化和教條化以及西方學者對自然辯證法的種種批判的原因。

自然辯證法畢竟不同于自然科學，一味地將自然辯證法教條化、封閉化、經驗化，都是錯誤的。而在蘇聯的馬克思主義理論建設中，確實曾經出現過對恩格斯自然辯證法的上述傾向，西方學者對恩格斯自然辯證法的各種批評，實際上都或多或少關注到了這些傾向，只不過，他們沒有把蘇聯正統意識形態對恩格斯自然辯證法的庸俗化處理與恩格斯的自然辯證法本身區別開來，這是他們的批判中最致命的問題。把學術問題泛意識形態化，這也是我們今天在紀念恩格斯誕辰200周年的時候需要警惕的事情。當我們客觀、全面地去反思恩格斯自然辯證法的時候，就會發現，它與馬克思的歷史辯證法之間的差距并沒有像西方學者所強調的那么大，而且自然辯證法與歷史辯證法之間確實可以形成某種互補的關系。不僅如此，自然辯證法還為后來的自然科學的發展觀提供了方法論的指導，第二次世界大戰之后自然科學的發展越來越證明恩格斯自然辯證法的科學性和客觀性。所以，一味地神化自然辯證法和一味地批判自然辯證法，都同樣是不可取的。只有將自然辯證法放到馬克思主義的大傳統下，放到西方近現代自然科學和自然哲學的大傳統下，才能給它一個準確的定位，而這樣的工作，我們還沒有真正完成過。本文著重進行了第一個方面的工作，而第二個方面的工作還將在另一篇文章中進行。