不可以千古與

邵士強

“湘云醉臥”是《紅樓夢》極為唯美的一幕，出現在《紅樓夢》第62回“憨湘云醉眠芍藥裀 呆香菱情解石榴裙”中。原文如下：

正說著，只見一個小丫頭笑嘻嘻的走來：“姑娘們快瞧云姑娘去，吃醉了圖涼快，在山子后頭一塊青板石凳上睡著了。”眾人聽說，都笑道：“快別吵嚷。”說著，都走來看時，果見湘云臥于山石僻處一個石凳子上，業經香夢沉酣，四面芍藥花飛了一身，滿頭臉衣襟上皆是紅香散亂，手中的扇子在地下，也半被落花埋了，一群蜂蝶鬧穰穰的圍著他，又用鮫帕包了一包芍藥花瓣枕著。眾人看了，又是愛，又是笑，忙上來推喚挽扶。湘云口內猶作睡語說酒令，唧唧嘟嘟說：泉香而酒冽，玉碗盛來琥珀光，直飲到梅梢月上，醉扶歸，卻為宜會親友。

美人臥于石凳上，香夢沉睡，落英繽紛，引蜂招蝶，芍藥花枕上還嘟噥著酒令，一副天真爛漫、如詩如畫的美人醉臥圖便展現在我們面前了。這段描寫歷來被人稱道，究其原因，大率有以下數端。其一，選取人物獨到，史湘云身上一直有一種爛漫不羈、活潑豪爽的氣質，這不同于林黛玉的嬌柔和自持，也不同于薛寶釵的謹慎和嫻雅。因此在人物安排上，史湘云的角色定位使得她的“醉臥芍藥叢”顯得自然而易于讓人接受。同時，這也進一步使人物形象的塑造更加具有立體感。其二，作者獨特的環境營造使得這幅畫面充滿了想象余地與動態生命感。以美人醉臥這一極嬌憨的形象為主體，配之以蜂蝶和芍藥這些充滿了青春氣息的物象，令人浮想聯翩。文中多處使用動詞性詞語，如“飛了一身”“被落花埋了”“鬧穰穰的圍著”“包了一包”“枕著”，使得本就充滿生機的畫面又以動態活動的模樣呈現。最后一點是具有點睛之筆的行酒令。這里湘云的行酒令是在夢中發出的，表現更為真實，可見湘云在夢中依然和眾人一起熱鬧，憨態可掬，讓人忍俊不禁，更顯湘云之可愛。

行酒令云：“泉香而酒冽，玉碗盛來琥珀光，直飲到梅梢月上，醉扶歸，卻為宜會親友。”“泉香而酒冽”，出自北宋歐陽修的《醉翁亭記》：“釀泉為酒，泉香而酒洌。”“玉碗盛來琥珀光”，出自唐代李白的《客中作》：“蘭陵美酒郁金香，玉碗盛來琥珀光。”用琥珀來形容酒的光澤。“梅梢月上”，是骨牌名，由“長五”“幺五”“長五”組成，“上”，升起之意。“醉扶歸”，取意于唐代張演的《社日村居》詩：“桑柘影斜春社散，家家扶得醉人歸。”為曲牌名，黃鐘宮調之一。“卻為宜會親友”，是歷書上的吉利話，說明日子的合適。這支酒令連起來所作的就是一幅生動的紅樓夢宴會圖。喝著由泉水釀造的清洌美酒，玉質的酒碗顯出皎潔的琥珀色的光，一直暢飲到月亮爬到梅花樹梢，眾人相扶相攙徐徐而歸，這正是適合與親朋好友歡聚的日子。這體現了湘云樂于自然、瀟灑豁達、悠游自在的性格。其次，也體現了湘云才識豐富。一支行酒令，成了對此次歡飲的高度的詩意概括，令人印象深刻。

“湘云醉臥芍藥叢”，這一美人醉臥花叢的詩意形象也早已有其歷史根據。大致有如下幾種說法。其一，據宋代樂史《楊太真外傳》云：“上皇登沉香亭，詔太真妃子。妃子時卯醉未醒，命力士從侍兒扶掖而至。妃子醉顏殘妝，鬢亂釵橫，不能再拜。上皇笑曰：‘豈是妃子醉，真海棠睡未足耳。”太真妃子即楊貴妃。其二，據《太平御覽》卷九七〇引《宋書》云：“武帝女壽陽公主人日臥于含章檐下，梅花落公主額上，成五出之華，拂之不去，皇后留之。自后有梅花妝，后人多效之。”這同樣也是梅花印成名的故事。其三，據今人李能知考證此來源于唐代詩人盧綸的《春詞》：“北苑羅裙帶，塵衢錦繡鞋。醉眠芳樹下，半被落花埋。”此外還有人認為這來源于北宋詩人饒節《眠石》：“靜中與世不相關，草木無情亦自閑。挽石枕頭眠落葉，更無魂夢到人間。”或是明代唐寅的《海棠春睡圖》。筆者比較傾向于第一種說法。《紅樓夢》第63回“壽怡紅群芳開夜宴 死金丹獨艷理親喪”中，就有關于海棠的描寫。原文如下：

湘云笑著，揎拳擄袖的伸手掣了一根出來。大家看時，一面畫著一枝海棠，題著“香夢沉酣”四字。那面詩道是：“只恐夜深花睡去。”黛玉笑道：“‘夜深二字改‘石涼兩個字倒好。”眾人知他打趣白日間湘云醉眠的事，都笑了。

楊貴妃“海棠醉臥”的故事流傳甚廣，后世也多有演繹與詩文，《紅樓夢》此處湘云掣簽簽上有海棠花一事，而簽上題詩“只恐夜深花睡去”又是出自蘇軾有感楊貴妃“海棠醉臥”之事所寫的《海棠》。蘇軾憐惜春花短暫，夜晚燒燭賞花，與紅樓兒女最后青春消逝的結局也有相稱。又說“眾人知他打趣白日間湘云醉眠的事”，更加印證這種猜想。總之，作者在描繪湘云醉臥于芍藥叢中時，必定受了相關影響，這種影響可能并不是單一的，正是作者的巧用妙借，才成就了這樣一幅唯美畫面。

至于為何不用梅花或海棠而使用芍藥，眾說紛紜。今人任紅敏有解，她認為芍藥意象演繹“情”之缺憾。芍藥又叫將離、離草，是離散的代表。這種解釋雖有一定的道理，但還不夠全面。其一，《本草綱目》記載芍藥可入藥，且功用極多，至今仍帶“藥”字。史湘云心直口快，樂觀豪爽，甚至帶有一種男兒的俊朗之氣。但同時又善良心細，相較之大觀園里的其他人充滿了健康氣息。這也與芍藥的藥用價值相稱。其二，考察當時時節，為初夏始轉熱天之際，梅花此時并不開放，芍藥無疑也是相稱的。其三，眾人歡飲在芍藥欄中紅香圃三間小敞廳內，使用芍藥是很自然的。其四，從花瓣的形狀來看，海棠花遠不如芍藥花花瓣肥大，可以花團錦簇，營造紅香散亂的景象。其五，宋代詞人姜夔的《揚州慢·淮左名都》中有“念橋邊紅藥，年年知為誰生”，芍藥往往帶有家破人亡之悲，物是人非之嘆。與史湘云判詞中的“轉眼吊斜暉，湘江水逝楚云飛”，正好映襯。

曹雪芹在寫作《紅樓夢》時常常使用“癡”“呆”“狂”“傻”等詞來形容大觀園里的男男女女，在第62回的題目里史湘云就被冠以“憨湘云”。這些明貶暗褒的詞反映了曹雪芹對于儒家傳統價值觀的一種反叛。這一反叛和魏晉時期以荒誕不羈樣式示人的名士是有相通之處的。在第49回中史湘云面對林黛玉蘆雪庵遭劫的說法直言不諱地回道，“是真名士自風流”并且要“吃了酒才有詩”。這和南朝時劉義慶《世說新語·任誕》“但使常得無事，痛飲酒，熟讀《離騷》，便可稱名士”有異曲同工之妙。因此清代二知道人在《〈紅樓夢〉說夢》中評價史湘云為“史湘云純是晉人風味”。芍藥這一意象中也暗含有魏晉風度。唐代韓愈所作《芍藥歌》中便有“花前醉倒歌者誰，楚狂小子韓退之”，抒發自己心中狷狂之氣。宋代邵雍在《芍藥四首（其三）》中對此評價道：“對花未免須酣舞，到底昌黎是楚狂。”也認可了韓愈對著芍藥花狂舞醉倒的姿態，認為這是韓愈風流狷狂的自然之姿。芍藥也就染上一絲狷狂之氣，用在史湘云身上恰到好處。最后筆者認為這或許只是一種簡單的文學創作原則，是巧用典故的結果，使其帶有自己的特色，而不是照搬典故，不然就落入窠臼，毫無新意了。

另外針對“湘云醉臥花叢”時所臥睡的那塊青板石凳，以及醒后所含的醒酒石。有論者提出石頭即為賈寶玉，芍藥即為史湘云，此為“夢中交合”。所做之夢即為楚王與神女巫山云雨故事之變體。筆者對此不敢茍同。原因有三。其一，石凳本是一般官宦之家花園常置之物，并非有意安排。醒酒石在《唐馀錄》中也有記載，并非作者杜撰。其二，古人醉臥石上已屬常事，并引以為雅。如明代嚴瑞《游福德庵》中便有“何如今日城西寺，半醉花茵臥石頭”之句。這都不涉及男女之情。其三，夢中所說“卻為宜會親友”，更無半點男女私情。曹雪芹此處重點應是表現史湘云活潑灑脫的性格，夢中猶與眾人相樂。如將《紅樓夢》中有關石頭的情節都解讀為玉石，不免陷入過度解讀的困境。

在歷代文人詩詞中，“醉臥花叢”的情態含義也層出不窮。這些詩詞篇章大致可以分為如下幾類。其一，贊美春色宜人，山水秀麗，表現詩人平淡恬靜的閑適之情。如“陶然醉臥花間酒，細納余香滿袖還”（宋·單鍔《題張公洞》），“主人醉臥松間石，自繞梨花認月痕”（宋·郭遠《春夜宿山家》），“東風吹散梨花雨，醉臥青山看白云”（元·王懋德《寄戶部楊友直》），“醉臥花間石，吟看鳥外山”（明·柯潛《題陳主事崇謙山水圖三首》其一）。其二，以“醉臥花叢”來表現對美好的不舍與依戀，借此寄托自身困境和迷惑，顯示出淡淡的哀情。如“醉臥花邊籬畔。滿空干葉作秋聲。惜花心為驚”（明·高濂《鶴沖天·白菊》），“惟愿飲酒讀君詩，花前醉臥夢君去”（清·納蘭性德《又贈馬云翎》）。其三，抒發作者狂放不羈，瀟灑自然的名士風態。如“此時野客因花醉，醉臥花間應不知”（唐·方干《春日》），“當時漁子漁得錢，買酒醉臥桃花邊”（宋·胡宏《桃源行》），“溪堂醉臥呼不醒，落花如雪春風顛”（宋·蘇軾《寄吳德仁兼簡陳季常》）。由此可見《紅樓夢》中“醉臥花叢”這一情態也早已成為文人雅士的一種風尚，并在詩詞中體現，流傳長久。

“湘云醉臥”因其強烈的浪漫色彩和獨特的藝術氣息，成為《紅樓夢》中極為光彩奪目的一頁。正如涂瀛在《紅樓夢論贊》中所說：“青絲拖于枕畔，白臂撂于床沿，夢態決裂，豪睡可人，至燒鹿大嚼，裀藥酣眠，尤有千仞振衣，萬里濯足之概，更覺豪之豪也。不可以千古與！”。“湘云醉臥”也就成了與“黛玉葬花”“寶釵撲蝶”一般反映紅樓兒女獨特個性與真情切意的典型畫面，受到無數讀者的追捧。

〔本文受安徽師范大學大學生創新創業訓練計劃項目資助（編號：201910370200），系2019年國家級大學生創新創業項目階段性成果。〕

[作者通聯：安徽師范大學花津校區文學院]