《紅樓夢》對才子佳人小說中“艷遇”模式的超越

李玉簫

(中南民族大學 文學與新聞傳播學院，湖北 武漢 430074)

愛情故事一向是古代戲曲的常見題材之一，明代更是出現了《紫釵記》《玉簪記》《嬌紅記》等一系列以才子佳人為主角的傳奇劇目。自《金瓶梅》流行開來之后，一系列由文人創作的世情小說紛紛問世，這些作品所敘，“則大率才子佳人之事，而以文雅風流綴其間，功名遇合為之主，始或乖違，終多如意，故當時或亦稱為‘佳話’”[1]。“才子佳人”遂成為古代小說戲曲的一個常見題材，這類故事在表達上形成了固有的模式，為后來的作品所承襲。《紅樓夢》中，不論是占去較大篇幅的“寶黛愛情”，還是其他角色的情愛糾葛，在表現上都多少受到舊有模式的影響。

探討《紅樓夢》與傳統才子佳人小說的關系的作品已經有很多。劉雪蓮認為，《紅樓夢》在小說開端和故事演進中，都應用了才子佳人小說中“一見鐘情”的相見模式，并將其轉化為一種敘事策略。[2]蔚然認為，《紅樓夢》中存在著大量才子佳人小說中愛情符號形式，如賦詩、贈物、 感夢、交談以及婚禮儀式等，并在吸收這些元素的同時有所創新。[3]王穎認為，對大團圓結局的擯棄使得《紅樓夢》完成了對傳統小說思維、民族文化心理、審美習慣和欣賞情趣的突破。[4]

“艷遇”是一般才子佳人故事中的一個固定模式。在《紅樓夢》中，曹雪芹完成了對“艷遇”模式的超越，使得它完全脫離了“才子佳人”的窠臼。

一、從“完成的”到“未完成的”：“艷遇”模式的演化

對“艷遇”的想象本來不止文人所有，民間故事中也有不少“花園會”“樓臺會”“書房會”的橋段。不同的是，民間故事往往以節夫義婦終得善果或者淫亂不節之人遭到現世報應的結局完成勸誡的目的，而文人在寫作中著力于“艷遇”本身，“終成眷屬”不過是例行公事的大團圓結局，重頭戲實則在“琴挑”和“佳期”。

小說戲曲中的“艷遇”本身是不合禮法的。民間故事一面熱衷于大肆渲染艷情的情節，一面又以現世報應懲罰男女主角——尤其是女主角，如《玉蜻蜓》《陰陽河》《大劈棺》等。文人則在作品中有意地暫時忽略禮法，專心風月，先令男主角在“真空”的環境中完成一次“艷遇”，在故事結束的時候給男主角安排一個功名，就可以掩去之前的一切不道德從而堂堂正正地迎娶佳人。

“真空”環境中的女主角一定是孤獨的，或者待字閨中——身邊唯一的侍女還是男主角的盟友，比如崔鶯鶯；或者就是尼姑，如陳妙常。女主角絕不會見到男主角之外的第二個男人，她的父親一定不在場。這些發生在“真空”中的艷遇是極其不牢靠的。在這些故事中，艷遇是屬于男主角的一次經驗，并且把女主角變成男主角全部經驗的一部分。女主角本身是沒有獨立的經驗的，在遭遇男主角之前，她的人生是靜止的，在遭遇男主角之后，她的人生就僅僅是男主角經驗的一部分。男主角在離開這一個佳人之后，還可以遇見下一個佳人，假使趕考的路途足夠遙遠，他可以遭遇無數個類似的艷遇，他也可以將其中那些孤女一般的佳人忘在腦后而不必承擔任何責任。一個特定的男主角匹配一個特定的女主角，“艷遇”發生且僅發生一次，這一存在于《西廂記》《玉簪記》等才子佳人故事中的“大前提”其實是站不住腳的。

之后的文人作者顯然意識到了這一漏洞，所以他們在故事中強調“一見鐘情”，并努力地將其上升到“精神”層面。在一些平庸的故事里，男女主角即便處在符合發生艷遇的“真空”環境里，物理事實上的“艷遇”卻被取消了，男女主角僅僅簡單地交換信物，通常是詩文、扇子、首飾、佩劍等，且不一定由本人出面，就實現了終身的約定。這一約定將成為全書中男女主角之間唯一的情感紐帶。

囿于禮教，文人不能同民間藝人一般直白地表露自己對于情愛的想象。“艷遇”在文人筆下最終演變成一個極為奇異的模式，即“未完成的艷遇”，它的出現來自于原始沖動，而它在文本的呈現中又刻意回避著原始沖動。由于小說沒有必須搬上舞臺、博人眼球的需要，故而“未完成的艷遇”更多地出現在小說當中，最終使其徹底成為了僵化的案頭之作。

二、反復出現的“艷遇”：承襲之下的突破

“滿紙潘安子建、西子文君，不過作者要寫出自己的那兩首情詩艷賦來”[5]3，《紅樓夢》開篇就一語道破才子佳人小說作者的心事。然而“艷遇”模式的起源并非完全不合人情，種種敘事模式的確立也表明，長篇白話小說的創作技法已經成熟。曹雪芹選取小說這一體裁，就意味著他不得不受制于創作中的既定規則，“艷遇”也就成為他在敘事中不可規避的情節。在對男主角賈寶玉的塑造上，曹雪芹一面承襲了“艷遇”模式，一面又故意在具體呈現上打破其中的既有規范，使賈寶玉的形象有別于一般意義上的“才子”。

首先，賈寶玉遭遇過不止一個“艷遇”對象，譬如夢境中的秦可卿，現實中的襲人、秦鐘、蔣玉菡、金釧、晴雯等人。這就打破了才子佳人小說中，才子在“一見鐘情”之后便毫無二心的規律。不僅如此，賈寶玉和理應是“佳人”的林黛玉之間卻始終沒有發生“艷遇”。

其次，單獨看待賈寶玉的每一次“艷遇”，仍能看到曹雪芹對既有規范的嘲弄。比如，“夢會”本來是才子佳人小說中主角才能夠享有的“特權”，但在第五回里，賈寶玉夢中歡會的對象卻是秦可卿。縱觀《紅樓夢》前八十回，曹雪芹都沒有直接描寫寶黛的“夢會”。又如，在現實中與賈寶玉“初試云雨情”的，恰恰是在價值觀上與他極其不相合的襲人。再如，與蔣玉菡、金釧的“艷遇”，都因外界的突然干預而中斷，并最終給賈寶玉帶去災禍。

再次，這些“艷遇”是屬于賈寶玉的，但“艷遇”的對象卻不是賈寶玉經驗的一部分，也不是林黛玉的陪襯，而是獨立的個體。對于現實中的秦可卿而言，賈寶玉只是同自己兄弟年紀相近的孩童；對于襲人而言，賈寶玉則是生存的倚靠；在金釧和晴雯的心目中，對賈寶玉的好感遠遠不及人格尊嚴重要。曹雪芹通過這些人物的塑造，揭示并消解了“艷遇”模式中所隱藏的具有男權色彩的想象。

三、“木石之盟”的訂立：對“艷遇”模式的超越

全書的女主角林黛玉，自然不是賈寶玉的附屬品，她有自己獨立的經驗。作為賈寶玉的愛人，她無依無靠，行動范圍狹窄，除去賈寶玉幾乎對異性沒有認識，符合成為才子佳人故事中“佳人”的所有客觀條件，卻從來沒有成為賈寶玉“艷遇”的對象。在第三十二回寶黛互相剖白心跡之前，曹雪芹不止一次將兩人置于“真空”的環境里，細細描摹兩人獨處時的情狀，絲毫不回避兩人間有逾禮數的行為，尤其是賈寶玉面對林黛玉時情不自禁的舉動。通過這些寶黛獨處的情節，“木石之盟”在現世中一步一步結成的過程就呈現在紙上。

寶黛雖然于第三回中一見如故，但那時兩人之間的感情尚且與愛情無關。第十九回中，賈寶玉趁林黛玉獨自午歇時前去打攪，兩人說笑嬉鬧，舉止親昵，林黛玉“將自己枕的推與寶玉，又起身將自己的再拿了一個來，自己枕了。二人對面倒下”[5]158，后“因看見寶玉左邊腮上有紐扣大小的一塊血漬，便欠身湊近前來，以手撫之細看”，“便用自己的帕子替他揩拭了”[5]158-159，這其中并沒有顯出絲毫男女之間的曖昧之意，全然一副兩小無猜的天然親密之態。

及至第二十三回，寶黛二人于沁芳橋畔一同讀《西廂》，葬落花。這一段情節是最可能演變成一次“艷遇”的，兩人不但獨處，賈寶玉還帶著《西廂記》這一道具——恰如戲曲中“琴挑”一折里的琴，但曹雪芹依然巧妙地把握住了平衡，一面以《西廂記》完成了兩人間對于情愛的啟蒙，一面又使兩人在精神上產生共鳴，令其意識到，在整個大觀園甚至整個世界中，他們互相是對方唯一的知己。“讀《西廂》” 作為一份寶黛共同擁有的經驗，把兩人間的感情從兩小無猜的童年狀態轉入真正的愛情中去。這和將佳人變為才子的附屬品的“艷遇”是截然不同的。

在此之后，林黛玉的狀態就已經從“無性”轉入“有性”，其形象也就隨之變得更為豐富。她唯有進入“有性”的狀態，才能被《牡丹亭》中的唱詞深深打動，才能對著滿地落紅吟出“未若錦囊收艷骨，一掊凈土掩風流”[5]228的詩句。此時，她的豐神終于不再僅僅為賈寶玉所欣賞，第二十五回中，曹雪芹借薛蟠之眼展現了林黛玉作為女人的風姿：薛蟠在一片慌亂中“忽一眼瞥見了林黛玉，風流婉轉，已酥倒在那里”[5]209。寶黛二人間的關系也隨之完全發生了變化。第二十六回中，賈寶玉信步來至瀟湘館，偶然聽見林黛玉睡起時不自覺地吟詠《西廂記》中的句子，“不覺心內癢將起來”[5]216，便進去打攪，同樣是打攪睡眠，兩人相對的情狀已經全然不同于第十九回的天真，賈寶玉化用自《西廂記》的玩笑話也就果真惹惱了林黛玉。第二十七至第二十九回間兩人的糾葛，就不再是出于孩童的使氣任性，而是源于戀人間的反復試探和誤解。

有了之前如此細致的鋪墊，待到第三十二回，寶黛二人終于互相剖白心跡，現實中的“木石之盟”就水到渠成地完全訂立起來。曹雪芹通過將“一見鐘情”與“私定終身”之間的時間間隔拉長，填充其中的細節，描繪男女主角之間牢不可破的愛情的具體形成過程，使得寶黛二人徹底擺脫了一般意義上“才子佳人”形象，同時也完全取消了兩人間發生“艷遇”的必要性，從而完成了對“艷遇”模式的超越。