新時代公共文化治理的三重維度

孟耕合

（鄭州大學 哲學學院，河南 鄭州 450001）

“公共文化治理”是推進國家治理體系和治理能力現代化的必然要求，在我國尚屬于一個較新的議題。我國學界論及“公共文化”時，多是將其寓于“公共文化服務體系”中予以探討，鮮少對其進行專門研究。其實“公共文化”這一概念源于西方，在現代語境中與公共性、公共領域具有內在的關聯，有著豐富的人文意蘊。明晰公共文化的內涵，將有助于我們更好地理解公共文化治理，更好地推進公共文化服務工作。黨的十六屆五中全會提出“逐步形成覆蓋全社會的比較完備的公共文化服務體系”[1](p1080)以來，國家先后出臺了一系列政策法規推動其發展，并越來越重視創新社會各界共同參與建設的治理模式。目前，我國公共文化服務體系已成為新時代國家治理體系和治理能力現代化建設的重要內容，正在向高質量、高效能的新目標邁進。這意味著我們要突破原先將公共文化服務囿于物質基礎設施建設的思路，進一步推進公共文化服務治理，厘清公共文化與公共文化服務體系之間的關系，實現公共文化治理的新轉向。認知思維上的改變是治理轉向的前提，為此，本文試圖在闡明公共文化與公共文化治理概念的基礎上，對新時代公共文化治理的政治哲學維度、認同邏輯維度和建設實踐維度作以探討，以期透視公共文化治理在國家治理體系和治理能力現代化建設背景下的重要作用。

一、新時代公共文化治理的發展轉向與訴求

隨著“國家治理體系和治理能力現代化”這一全面深化改革建設目標的提出，國內學界開始研究公共文化治理問題，在改變管理模式為治理模式、建立公共文化多元主體合作機制、促進非政府組織發展、變革財政投資結構、注重績效評價等方面取得了很多有益的探索。但我們也要看到，我國的公共文化治理還有待完善，治理還須深入推進和轉型。這既是新時代建設公共文化的迫切現實要求，也是公共文化有效釋放其治理效能的內在訴求。

公共文化治理屬于文化治理的范疇，文化治理是治理理論中的一種。20世紀90年代，“治理”作為討論公共問題的新觀念在西方迅速興起，并由此衍生出內容豐富的治理理論。治理“是各種公共的或私人的個人和機構管理其共同事務的諸多方式的總和”，[2](p38)強調與統治權不同的多元治理主體協商。英國學者托尼·本尼特通過吸收葛蘭西與福柯的理論，將治理納入文化研究之中，引起了學界對文化治理議題的關注。目前，西方學界的文化治理研究主要有兩種取向：一是將文化作為治理的一個對象，將治理理念應用于文化領域，通過多元合作對具體的文化事務進行治理，實現政府的文化政策。二是將文化作為治理的工具或手段，對整個社會進行治理和引導。本尼特就是在此取向上將文化視為一組知識、技藝與機制，通過在自我技藝與權力技藝之間建立聯系作用于社會。[3](p47-63)由此我們可以看到，文化治理帶有明顯的實用主義文化政治特征，對文化治理的不同理解會在治理上有不同的側重，從而有不同的治理路徑、不同的治理效果。結合我國的研究狀況，學界關注公共文化治理主要是尋求建設公共文化服務的策略這一現實原因。這在一定程度上造成我們經常將文化治理視為一種新的行政管理方法，多關注如何使用這一方法對公共文化服務進行有效治理，卻對文化本身所具有的治理功能未給予應有的重視。也就是說，我們對“文化治理”的認知多聚焦于“治理”，卻忽略了另一個關鍵詞“文化”。這種思維認知的局限性又在一定程度上影響了公共文化服務的建設實踐。表現在我們更多地強調多元主體的參與和互動這一治理方式，多偏重對公共文化的物質性和基礎性設施建設，而對設施建設背后的意識形態和人文價值影響則未給予應有的思考，對如何通過公共文化服務建設提升公民公共精神、優化公共文化生活也重視不夠。如果說原先的公共文化治理是限于我國公共文化服務的薄弱狀況而不得不先考慮物質層面的治理，那么隨著國家公共文化服務體系基本實現基礎性和均等性的建設目標，進入更高的發展階段，我國的公共文化治理應調整治理思路，實現新的轉向。

當前的公共文化治理，應將公共文化既視為治理對象，也視為治理手段。具體來說，公共文化治理應實現兩個方面的轉向：一是全面深化公共文化服務體系的治理，實現由公共文化服務體系的基礎性治理轉向全面治理。我國學界存在將“公共文化”概念與“公共文化服務”概念等同使用的現象，似乎兩者的內涵是相同的。其實，公共文化與公共文化服務是有區別的，精準把握公共文化內涵是實現新時代公共文化服務治理轉向的前提與關鍵。“公共文化”同樣是一個舶來概念，在現代語境中，公共文化在公共領域的建構及其邊界的界定中發揮著重要的作用，是公共領域中所有人一致認同的觀念原則和文化價值。西方公共領域理論盡管有不同的派別和觀點，但對公共領域也有著基本的共識，即公共領域是與私人領域相對的公共場合，具有最廣泛的公開性，它為公民提供了一個自由和平等地表達、交流公共意見的平臺，倡導公共性的價值理念和公共精神。鑒于此，公共文化并不是一種私人的或小眾的文化，它因與公共領域的組織和形成息息相關而滲透于政治、社會、經濟等各個領域。它既包括有形的公共物質和精神文化產品，也包括公共性、自由、平等等體現現代性的公共價值理念和公共精神。由此觀之，公共文化是一個內涵十分豐富的概念。那么，公共文化與公共文化服務是一種什么關系呢？簡單來說，公共文化服務是公共文化的實現形式，是將公共文化這一觀念意識通過公共服務來實施和呈現。正是在這個意義上，不能以現有的公共文化服務來指代或理解公共文化，而是應先把握公共文化的內涵以明晰公共文化服務的建設任務。當拓展對公共文化內涵的認知以后，我們應重視公共文化的公共價值理念和公共精神，實現公共文化服務治理在物質技術層面和精神層面、工具理性和價值理性的有機結合。二是推進公共文化的治理功能，以中國特色社會主義公共文化優化人民群眾的公共生活。文化治理與政治治理、經濟治理等治理理論的不同之處在于文化自身的特質。廣義地來看，文化并不局限于人的精神生產生活，而是一個包羅萬象的概念，是比政治、經濟、社會領域更為寬泛的領域，它可以涵蓋這些領域，并與這些領域互動，產生聯系。與此相應，文化治理蘊含著對政治生活、社會生活、經濟生活、文化生產等進行治理的內在邏輯。這決定了公共文化治理不僅是國家治理現代化的理念和功能在文化領域的體現和延伸，而且滲透政治、經濟、社會等各個領域，是國家治理現代化的引導性力量。如此理解文化治理，既是現代社會治理文化領域的需要，更是有效推進文化治理的需要。因此，當前需要進一步推進公共文化治理，不僅要將文化治理運用于公共文化服務建設方面，而且還要以中國特色社會主義公共文化引導社會風氣、營造公民的精神家園，發揮文化治理的意識形態功能。

二、新時代公共文化治理的政治哲學維度

政治哲學于公共文化治理的學術意義在于重建哲學與現實公共生活的關系，其現實意義在于分析和應對社會政治問題。公共文化治理的政治哲學的邏輯自洽性，是治理合法性的基礎和有效治理的前提。縱觀西方關于治理的爭議，其實都源于其政治哲學上的差異及其理論內部無法調和的悖論。我國的公共文化治理是以馬克思主義為理論基礎和指導的新型治理，是對國家—社會—個體三者有機互動的新型構建，更易于實現以公共性為導向的善治目標。當前的公共文化治理必須堅持國家主流意識形態前置，并嘗試意識形態傳播方式和建設方式的多樣化，以推進國家意識形態的引領作用。

文化治理屬于國家治理的范疇，隸屬于國家治理體系。俞可平曾指出：“國家治理的理想狀態，就是善治……是對整個社會的要求，不僅要有好的政府治理，還要有好的社會治理……公共利益最大化的治理過程，其本質特征就是國家與社會處于最佳狀態。”[4](p5-6)也就是說，國家治理是要實現“善治”，這既是國家治理的最終目標，也是一種價值和倫理導向。是否是一種善的治理，是否能使國家與社會處于最佳狀態，這都需要結合具體的國家、社會狀況等多種因素來判定。所以，現代國家治理在遵循一般性的現代性治理理念和價值追求的同時，不同國家的現代化治理會呈現出不同和差異。隸屬于國家治理的文化治理也是如此。國家往往通過文化來實現制度和政治上的認同，文化治理會受到國家制度、社會性質和意識形態等諸多限制和影響，并與社會生產方式直接相關，有什么樣的生產方式就會有什么樣的文化制度與之相適應。公共文化治理最推崇的“公共性”理念，本是涵蓋社會中所有人的公共福祉，而資本主義社會的私有制決定了它無法兼顧社會的所有成員。資本主義公共治理理論所預設的國家與社會關系，即市民社會是“自足”的狀態在現實中是無法實現的。在馬克思看來，這種市民社會中的“人作為私人進行活動，把他人看作工具，把自己也降為工具，并成為異己力量的玩物”。[5](p30)西方個人權利與公共性之間的政治矛盾其實就是市民社會中不同利益矛盾無法協調的反映。西方公共治理理論政治哲學維度上的內在悖論致使人們頻頻懷疑其現實可行性。與資本主義制度不同的是，以馬克思主義理論為指導的社會主義制度是一種善的政治，是建立在現實生產關系基礎上的人與人之間的聯結，是以尊重個人權利為前提而形成的社會共同體，致力于國家—社會—個體三者之間的有機互動與統一。“社會主義制度的優越性和活力在于社會主義互惠共享的共同體文化的建設。”[6](p310)我國社會主義的國家性質和社會性質，決定了公共文化治理的治理宗旨和價值取向是堅持以人民為中心，堅持全心全意為人民服務，尊重人民群眾在文化建設中的主體地位和作用。正是因為我們堅持公共文化治理為了人民、治理依靠人民，使得我國的公共文化治理有別于西方為少數群體利益服務的精英主義運行邏輯，從而更具有公共性，也更易實現善治的目標。

同時，我國的國家制度和社會性質決定了我國公共文化治理不能未經審思和批判地照搬西方的治理理論，而應探索適應本國發展需求的理論構建和治理實踐。根據我國的社會發展現狀，社會力量發展還不充分，體制改革、公共政策制定、宏觀經濟調控、社會秩序維持等方面都有賴于在政府主導下穩步推進，政府、市場和社會難以作為并行治理主體和形成均衡關系格局，這決定了我國在現階段以及較長一段時期內，公共文化治理都要在政府主導的文化體制改革框架下進行。由于黨政協同治理，確切地說，我們應是“黨政主導—社會參與”的治理模式來實現文化善治的目標。為確保公共文化建設向民眾有效傳播國家所推崇的文化價值觀，要堅持黨在公共文化治理中的核心地位，堅持黨管意識形態。政府要隨著社會和市場的發展逐漸釋放權力，逐漸轉變職能。從這個意義上講，在公共文化治理過程中，政府既是治理的主體，也是治理的對象。公共文化治理所致力實現的公共性，不僅需要涉及直接可見的生活現象，更需要觸及這些現象背后的制度性實質。[7](p86)對公共文化及其生活的構建，必須進行政治性的批判。比如，文化政策和導向是否具備解決現實問題的能力、政府是否始終以公共利益為首要責任等，這都需要對政府進行公共文化和公共價值的培育，形成一種政治文化，否則就難以化解公共行政效率與公共性的矛盾問題。

公共文化治理要“深刻意識到國家概念所給定的內在制度要求，那就是根本意義上的社會主義價值觀”，倡導“意識形態前置的處置方案”。[8](p125-126)在馬克思主義看來，“一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量”，[9](p98)文化的階級性、相對獨立性和建構性，決定了文化必然是國家將其意識形態和核心價值體系滲透于民眾日常生產生活的重要載體，發揮著社會思想黏合劑的作用。統治階級通過文化將自身的意識形態滲透到社會的方方面面，規訓著人們的認知系統和價值體系，并在此過程中塑造自身的合法性，行使對社會和民眾的控制，維護其統治秩序。哈貝馬斯就曾指出，只有當社會文化系統在市民社會中獲得高度的自治和空前的解放，并且與政治國家之間形成一種良性的互動關系，現代國家才具有不竭的合法性資源，社會才能獲得良性發展。[10](p301-312)意識形態前置決定了公共文化治理在建設程序和行為規約等方面的特有內涵和價值意蘊。公共文化治理并不僅僅是從政策、法律層面對公民文化權利的維護，而是基于公共精神規約以避免公共性的消解。因為對公民文化權利的維護并不是僅由政治因素所能決定的，如果國家主流意識形態缺位，未經公共精神、公共倫理的涵養來喚醒行政主客體的公共責任意識和權利義務意識，那么就難以實現這一目標。這意味著公共文化治理不能簡單地按照經濟學所強調的公共產品供需來謀劃，它其實是以主流意識形態引領和規范文化建設，以主流意識形態實現文化觀念整合與價值意義融合的復雜過程。一方面，公共文化治理這一具有公共性、公益性的文化建設，其政策引導和實施本身就體現著國家意志，滲透著國家的主流價值觀念和人文主義關懷；另一方面，公共文化因與公民的日常生活緊密相連，公共文化治理其實是有效連接國家宏觀治理與公民微觀文化生活的紐帶，是國家主流意識形態融入公民日常生活的有效途徑。我國以往雖然認知到公共文化與國家意識形態之間的內在關聯，但偏重主流意識形態對公共文化建設的指導作用。我們也應看到公共文化與主流意識形態的內在一致性，要實現以公共文化引領民眾公共生活的治理轉向。

三、新時代公共文化治理的認同邏輯維度

獲得民眾的認同和支持是現代國家保障社會秩序和執政合法性的基礎，也是國家治理現代化的一個重要發展目標。文化治理作為繼政治治理、經濟治理之后的新治理，在文化層面消除分配不均衡的同時，它更能直面社會需求的多面性和反映民眾的意愿，能有效促進文化與政治、經濟的良性循環，弱化社會分層和強化社會聯系，從而形成穩定的集體認同感。新時代公共文化治理的認同邏輯就是在文化自信、文化認同的基礎上，轉變國家主流意識形態的傳播方式和方法，強化民眾對社會和國家的認同感，構建社會主義集體意識的公共文化生活。

隨著經濟體制改革、社會結構的轉型與網絡信息化發展，我國的公共領域也在一定程度上面臨著危機，迫切需要重建社會主義集體意識的公共精神家園。公共領域是與私人領域相對的領域，它更強調公開性、開放性和公共性，是集中討論政治話語的公共空間。新中國成立以后，我國曾一度出現私人領域與公共領域的融合，社會成員過著單位制的集體主義公共生活。一方面，個體的工作乃至私人生活都被有機統一到單位的管制之中；另一方面，國家通過單位將主流意識形態和價值觀傳遞給單位中的每一位個體，規訓每個人的社會行為。這種高度組織化的公共生活模式有效促進了我國政治社會的管理與運行，但也限制了私人領域中的某些合理訴求。隨著單位制的解體，公共領域與私人領域重新得以區分，個人與社會的關系也發生了變化。一是公共生活的關系紐帶逐漸松弛，公共性和公共價值在民眾生活領域呈現出一定程度的衰落，符合新時代發展趨勢的新公共生活尚待構建。二是原先與主流意識形態保持高度一致的單位空間衰落，也對主流意識形態的傳播形成了沖擊。某些人受工具主義、物欲主義、個人主義的影響，片面追求物質財富，享受物欲生活，生活被平庸化和狹隘化，只專注于自我的生活，對社會和公共生活毫無興趣或提不起興致。集體意識式微下，個體重新獲得自主權并不意味著有更多的精神自由，反倒會在某種程度上陷入焦慮、孤獨的原子化生活危機。人的本質是社會關系的總和，現實生活中的人有著交往的需求，而且，人畢竟是有精神追求的群體，向往著有意義的人生。在現代公共領域理論的奠基者阿倫特看來，終生沉湎于物欲的、私人生活的人生是毫無意義的人生，為使生活充滿意義，人應積極地投入公共生活之中。當前，我們亟須加強社會主義集體意識，形成基于社會主義核心價值觀的公共精神和公共價值共識，并由這種社會共識形成社會認同和國家認同。

認同問題是現代公共領域和政治領域經常論及的問題，認同其實是有層次和遞進性的。查爾斯·泰勒指出，現代意義上的認同源于自我認同，認同以人內心深處的自我為起點，根源在于人的內向性活動。自我認同是由提供的框架和視界的身份規定的，在這種框架和視界下，自我決定什么是有價值的、什么是應當做的，以及應當贊同或反對什么。[11](p37-38)由此可以看出，自我認同是其他認同的基礎，自我在價值判定和行為選擇上具有“決定性”，意味著在現代政治社會中，政治和國家認同的落腳點在于每一個個體的認同。無論一個國家、社會或政黨的理念價值多么美好，如果它不能使個體發自心底的接受和履行，它就不可能有持續的影響力。當自我認同形成以后，個體會在社會交往中形成一定的社會關系，并尋求社會認同。在此過程中，有共同的地理空間，相同或相近的語言文字、風俗習慣、價值信仰等會結成族群，并形成民族共同體。我們可以發現，一個民族所產生的歸屬感和凝聚力，往往是因為民族文化蘊含的共同的社會心理、價值觀和思維方式。民族認同本質上是基于共同的文明，是一種文化認同。國家認同則是在此基礎上形成的對政治體制的認同和法律認同。因此，文化在現代社會認同中的作用是不容忽視的。無論是從社會學功能主義，抑或是從人類學符號主義路徑觀察，人類的一切活動都是在創造文明，都屬于文化活動。也是從這個意義上講，一切社會問題以及管理中所產生的問題，都可稱之為文化問題。自我認同雖然是認同的起點，但它所受的既有框架和視界的身份規定，也可以理解為是一種現有或固有文化的限制。

公共文化治理所致力的文化認同是有標準的認同。由于公共文化治理的最終目標是要實現“善治”，而善治是由具體的國家制度與社會性質所決定的。這決定了治理過程中所形成的文化認同、社會認同、政治認同和國家認同等都會受到國家制度和社會性質的限制。即認同的“文化”并非是任意的某種文化，而是有標準的文化。具體到我國，新時代公共文化治理致力的文化認同應主要是對主流意識形態即馬克思主義的認同，包括對優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化等符合中國特色社會主義現代精神風貌的文化認同。正如習近平總書記所指出的：“興文化，就是要堅持中國特色社會主義文化發展道路，推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展，繼承革命文化，發展社會主義先進文化，激發全民族文化創新創造活力，建設社會主義文化強國。”[12]其中，我們要重點把握中國特色社會主義文化與優秀傳統文化之間的辯證關系。由于文化有制度性、時代性和現實性的特點，新時代的文化認同需要重構民族的“文化根柢”和“日常生活的自我價值體系”，對中國優秀傳統文化進行創造性的轉化和發展。事實上，優秀傳統文化只有真正對民眾的日常生活起到現實的影響力時，才能稱之為文化傳統。優秀傳統文化必須與時代文化相融合，從根本上是源于社會主義生產方式和社會主義制度的要求，源于黨的性質和使命。也就是說，不是因為傳統文化中有這些思想，黨和國家才實行這些政策，而是因為社會現實需要制定和實施這些政策，才需要汲取優秀傳統文化的精華。因此，公共文化治理所致力的文化認同是對中國特色社會主義文化的認同。只有基于此，才能確保由此而形成的社會認同、政治認同帶有鮮明的社會主義烙印。

公共文化治理通過構建文化共同體以協調個人與集體之間的關系，并實現一種具有“公共”意蘊的文化及生活。“公共性”本身就蘊含著民主的訴求，公共文化治理也強調公民的有效參與和互動，為公民個體之間的聯結提供了一個空間和平臺。首先，公民可以在參與公共文化建設的集體活動中，發揮自己的主體性和能動性，切實地感受到參與的價值與意義，因這種自我認同而激勵自身更積極地參與公共文化生活。其次，公民通過交往和合作形成文化認同，進而上升為對中國特色社會主義制度的認同。公民在公共文化治理中建立了人與人之間的信任，從而產生集體歸屬感，形成對該組織或地域性的公共文化認同。由于現行公共文化治理主要是黨和政府按照既定政策體制推行的公共行政實踐，公民對公共文化建設組織或集體的認同會外延至對中國特色社會主義制度的認同。也就是說，使內化的認同心理機制外化為精神風貌和生活方式，通過文化認同形成生活共識，進而達成社會共識、政治認同。再次，公民在構建公共文化中所形成的共同體是新型的共同體。從國家頂層設計來說，公共文化服務首先是一項由公民所共享的公共制度，用以提升公民的文化生活質量。黨和政府在對這一文化民生進行持續投入和大力建設的同時，其實也嵌入了社會主義文化符號。因為黨和政府對人民群眾基本文化權益的維護，本身就體現著社會主義文化為人民服務的本質，體現著黨和政府的人文關懷。中國特色社會主義公共文化所內嵌的社會主義核心價值觀，為公民提供了社會主義的理想信念和集體主義精神支持。這種新型的公共文化共同體既不像歷史上為少數精英所據有，也不是一般意義上的群眾文化共同體，而是以社會主義核心價值觀為紐帶的制度體系和文化實踐，如阿倫特所認為的“可以通過言論和行動顯示自我的高度顯見的場域，它展現的是一種非自然的、人為性的、以價值共識定位的理想公民共同體”。[13](p147)

需要強調的是，新時代所建構的公共文化認同是以尊重個體文化創造力和需求為前提和基礎的文化認同。公共文化治理通過借助發展公共文化生活這種集體活動，為公民提供交流和情感互動的平臺，從而在現代社會下建立具有社會主義意識的集體生活。這種集體生活致力的是個體與他人真正的有機聯合。個體應在保持自我的同時增強對公共生活的認同感和對社會的歸屬感，反過來，公共文化始終以共同的文化價值觀念來促進個體的自我發展和實現。由于當前中國社會的主要矛盾轉變為人民日益增長的美好生活需要與不平衡不充分的發展之間的矛盾，公共文化治理現階段的主要任務應是解決文化發展的不平衡不充分問題，主要是改善城鄉之間、地域之間公共文化發展的不平衡。此外，公共文化治理還要滿足人民群眾多元化的公共文化需求。差異性和多樣性訴求是現代政治生活中不容回避的事實。身份上的不同所引發的差異在公共文化需求上也有體現。我們應尊重不同身份的公民的文化需求，提供一種各階層都能參與的公共生活空間，以此調適人與人之間的關系，消減社會隔閡，在尊重差異的同時形成共識和認同。

四、新時代公共文化治理的建設實踐維度

公共文化治理本身就帶有明顯的文化政治特征，具有鮮明的實踐指向。公共文化治理理念有待成為現實的公共文化建設，轉化為我國的制度文明。新時代公共文化治理要實現多重實踐轉向，要由國家文化系統建設工程轉向不斷貼近民眾日常生活的文化實踐，從對保障弱勢群體基本文化權利轉向對國家社會運行的多層面治理。具體來說，在其建設實踐維度要注意把握以下問題：

首先，充分挖掘社會主義公共文化價值的塑造功能，探索以公共文化治理滲透社會主義意識形態的新方式。公共文化治理理念與治理實踐其實關涉的是制度文化向制度文明的轉化問題。文化是一種觀念，文明則是現實的社會整體發展狀態，是衡量一個社會發展程度的尺度。當制度的構建作為一種觀念或理想時，它仍屬于文化，只有當制度文化成為一種現實的制度，才能形成制度文明。公共文化有待于在生活實踐中對象化，有待于轉化為文明的實踐，即成為我國制度文明中的一部分。現實中，由于制度文化的理念高于現實，制度文化與制度文明之間會存在某種張力，但不能因此就否定理念的引導作用，現實的公共文化治理需要有超越性的東西引導，才能確保公共、公平、公正在治理過程中的貫徹執行。近年來，尤其是《國家基本公共文化服務指導標準》發布以來，各級各地黨委政府結合各自的實際情況，積極作為，一批公共文化惠民政策得以制定與落實。一些地方政府已將公共文化的行政管理與經濟組織的經營管理區分開，在認清自身主導責任的前提下明確具體職責，將工作重心放在制度推行上，并致力避免和解決公共文化服務中政府行動與行政目標相偏離的現象。發揮文化的治理作用就是發揮文化的意識形態功能，公共文化治理其實就是一種有效傳播社會主義意識形態的方式，它有別于傳統的“自上而下”的意識形態灌輸，而是在縱向上采取“自上而下”與“自下而上”相結合的雙向傳播機制，橫向上采取多元治理主體的平行傳播機制，從而實現意識形態立體式的多維滲透。公共文化治理要堅持黨的領導，在黨的領導下制定文化方針和政策，以黨建引領確保公共文化的發展方向，滿足人民群眾日益增長的文化需要，兌現黨和政府代表中國最廣大人民的根本利益、全心全意為人民服務的政治承諾，實現公共文化的“善治”。因此，各級黨委政府在轉變公共文化治理思路的同時，要將公共文化治理與社會主義意識形態傳播有效結合起來，挖掘社會主義公共價值的優越性，注意在公共文化治理中厚植社會主義集體意識和社會主義公共精神，將社會主義意識形態滲透到民眾的日常生活。并探索社會主義公共價值向文化符號轉化的多元性和多樣性，通過以情感人、以文化人，循序漸進地構建民眾的公共文化生活，促進我國制度文明的發展。

其次，不斷貼近民眾的真實文化需求，穩步提升政府的治理能力與民眾的參與能力。隨著人民物質生活的相對富裕，民眾的文化需求已不局限于基本物質文化需求方面，越來越體現為超越物質經濟利益的精神價值追求，注重精神性文化資源分配的公平和公正，并呈現出個性化的需求特征。然而，當前的公共文化產品存在單一化、復制化、平庸化、與民眾需求不相符等供給問題。而且，公共文化建設仍然存在政府部門壟斷建設話語權、漠視民眾主體性和能動性的現象，民眾參與的渠道和方式有限。有些行政單位和官員甚至將公共文化服務異化為“面子工程”和“形象工程”，在公共文化服務績效考核標準上僅注重產品數量、活動規模、服務次數等形式化的指標，忽視對民眾真實文化需求和認可度等方面的調查和反饋。從民眾目前的參與狀況來看，民眾很多情況下沒有意識到享用公共文化服務、參與公共文化建設是文化權益的同時也是公民應盡的義務，沒有意識到自己可以評價反饋，表達自己的文化需要。民眾對公共文化服務的認知局限與有限參與程度限制了其獲取更好的參與體驗，這又進一步消減其參與治理的積極性。在這種情況下，為使公共文化服務體系更好地服務人民，政府應實現以下公共文化治理思路的轉變：要從對自身政治行為的關注轉向對民眾真實文化需求的關注，從對文化產品供給的關注轉向對民眾精神形塑的關注，從對特殊群體的關注轉向對整個社會群體的關注，從對民眾文化權利的維護轉向對社會主義公共生活的構建。黨的十九大報告強調，要堅持中國特色社會主義文化發展道路，激發全民族文化創新創造活力。大力發展屬于民眾共建共治共享的公共文化，是貫徹落實黨的十九大精神，建設社會主義文化強國的應有之義。黨的十九屆四中全會通過的《中共中央關于堅持和完善中國特色社會主義制度推進國家治理體系和治理能力現代化若干重大問題的決定》，明確要求完善城鄉公共文化服務體系，健全支持開展群眾性文化活動機制，鼓勵社會力量參與公共文化服務體系建設。現階段，政府要加強以公眾為主體的績效評估體制、反饋機制和政府行為約束機制建設，尤其是要完善公共文化服務供給前的民眾需求信息采集、分析與分類分級確定的機制，拓展民眾的有效參與路徑。

再次，妥善處理公共文化治理的公共性與市場化關系，在市場運行的基礎上建立真實的社會共同體。在我國的現代化轉型中，經濟建設和市場體制對文化轉型有著重要的影響。以公益性為追求的公共文化供給與以商業利潤為追求的文化企業生產之間存在著一定的矛盾，如果不符合預期的商業利潤，公共文化治理將很難吸引文化企業的參與。如果由政府包辦公共文化產品與服務，往往又會因財力所限而難以為人民群眾提供充足豐富的公共文化服務。在現階段，公共文化治理需要市場的參與和運作，需要擺脫全能型政府思維和僵化的行政供給體系，有效釋放市場運行的活力，解決建設資金來源單一、公共產品供給制度缺陷等問題。但需要注意的是，市場具有不穩定性和風險性，市場原教旨主義所堅信的市場具有自我平衡和修復的能力不過是一種現代神話。為避免受到市場原則的影響而致使公共性的喪失，國家需要對公共文化資源分配進行宏觀調控和法律監管，要堅持以人民為中心的原則和出發點，兼顧經濟效益和社會效益，在保障民眾基本公共文化權益的基礎上持續推進公共文化的發展。同時，公共文化治理應避免市場運行所產生的個體孤立、原子化現象。伴隨公共文化多元主體治理而形成的文化共同體，應是在形式和實質上均產生真實聯結的共同體。這種公共文化生活并不是外在于普通個體的生活，這種共同體以承認每位個體都是有特殊性需求的個體為前提，并在此基礎上強調個體之間也需要產生必要的聯系，且只有通過這種普遍性的聯系才能肯定個體自身。個體之間形成真實的公共生活聯系，這種公共生活又哺育和滋養著其內部的每一位成員。公共文化治理為民眾提供了一個自由的公共交流平臺，個體可以自由地表達自己的需求，個體在公共生活中釋放自我的創造性，并通過創造和參與確證自身的價值，形成一種真實的聯結——社會主義文化共同體。當共同體內個人通過公共性選擇，從人的依賴逐步到達個性自由的時候，當共同體內每個個人通過公共性積累由普遍貧窮漸進走向共同富裕的時候，我們就有理由說，這個共同體才是真實的和合理性的社會。[14](p69)

最后，辯證處理公共文化與大眾文化的關系，逐漸拓展公共文化治理對民眾日常生活的輻射力和影響力。當前，我們要拓展對公共文化、公共文化治理內涵意蘊的認知，將對公共文化的治理轉向對文化生活的全面治理，從國家宏觀的頂層設計和規劃深入微觀的、鮮活的、個體的民眾生活，重視公共文化與生活方式、行為方式的互動和影響，實現治理的生活化轉向。論及民眾的日常生活，我國的大眾文化無疑是最能反映此方面內容的文化類型。公共文化治理向民眾日常生活貼近，這在一定程度上是要求公共文化拓展自身的輻射力和影響力，成為一種易于為民眾接受和喜愛的大眾文化。公共文化自然不等同于大眾文化，公共文化具有鮮明的公益性和社會主義意識形態性，大眾文化則偏重商業性、通俗性和娛樂性。但兩者也存在著某種關聯。從公共文化的角度來說，公共文化肩負著直接滿足公民基本文化需求、提升公民文化素養的政治使命。這就意味著公共文化有責任改善和提升大眾文化生活的品質，它有必要面向大眾和發展大眾文化。從大眾文化的角度來說，目前受經濟全球化、信息時代化和西方社會思潮的沖擊和影響，我國的大眾文化也面臨著片面追求商業利潤和庸俗感觀享樂的危機，大眾文化有待于發展成為一種真正由大眾創造、為大眾服務、被大眾所享的文化。而且，有別于單純的觀念意識，大眾文化有待成為一種大眾共建的文化政治實踐。這一建設目標和建設方式無疑與公共文化治理存在一定的契合。當前的公共文化建設活動主要是以各級黨委政府為核心的體制化建設，致使有些民眾僅將其作為國家文化治理體制的任務而非自身日常生活的一部分，從而產生一定的心理距離。政府應實現區域公共文化服務的多樣化，凸顯地域特色，給民眾自我創造、自我服務的機會。因此，新時代公共文化治理要廣泛吸引社會力量和群眾參與文化建設，在堅持社會主義核心價值觀引領的同時，創新社會主義文化的生產和供給方式，提供受民眾歡迎且健康的文化產品，做到國家文化治理理念、民眾日常文化生活、公共文化產品和服務供給的有機統一與結合，不斷提升民眾的整體文化素養。

五、結語

公共文化服務是公共文化的實現形式，明晰公共文化的內涵意蘊是以文化治理審視和推進公共文化服務的前提和基礎。由于現代意義上的公共文化與公共性、公共領域有著內在的關聯，公共文化其實是一個內涵十分豐富的概念，既包括有形的公共文化產品，也包括無形的公共價值理念和公共精神。新時代公共文化治理要避免原先將公共文化服務囿于公共文化產品供給的治理思路，拓展對公共文化概念的理解，要實現以公共文化對國家社會多層面治理的轉向，釋放公共文化自身的治理功能以推進國家治理能力現代化的進程。公共文化治理的政治哲學是獲取民眾認同的基礎，也是有效進行治理實踐的保證。實現善的治理目標，既包括治理對象的改善，也包括治理者本身的改進。政府在推進社會和公眾參與公共文化共治的同時，也要轉變自身的行政職能和行政方式，實現對自身的治理。我國的政治制度和社會性質決定了我國的公共文化治理是對所有社會成員文化權益的維護和保障，從而更具有公共性，也更易獲得公眾的認同。個體正是在參與公共文化治理的過程中得以確證自我，并感受到自我與他人之間的真實聯結，產生對該公共組織生活的認同。公共文化治理以這種文化連接的方式使參與的民眾逐漸認知到社會主義集體生活的優越性，進而達成對社會主義制度的政治認同和國家認同。由此也可以看出，公共文化治理有著鮮明的文化政治特征，涉及文化與權力的關系問題。這一文化政治特征要求公共文化治理理念必須轉化為文化實踐，由一種制度文化轉化為現實的制度，成為我國制度文明的一部分，并成為對民眾日常生活更有影響力、更有關聯度、更有滲透性的活動，這也是推進國家治理體系與治理能力現代化的應有之義。