程建功
(河西學(xué)院文學(xué)院,甘肅 張掖 734000)
朱熹《訓(xùn)蒙絕句》作于宋隆興三年(公元1164年)。明·朱培《文公大全集補(bǔ)遺》和清·朱啟昆《朱子大全集補(bǔ)遺》輯錄《訓(xùn)蒙絕句》均為94首,清·朱玉輯《朱子文集大全類編》共收100首,清·鄭端編入《朱子學(xué)歸》的則為99首。因此,王利民考證認(rèn)為《訓(xùn)蒙絕句》原來只有98首,《困心衡慮》和《困學(xué)》2首乃后人為湊整數(shù)而竄入。[1]朱杰人等編《朱子全書》中束景南撰寫的《訓(xùn)蒙絕句》“輯錄說明”也認(rèn)為原本為98首,今當(dāng)從之。[2]1-2這98首絕句在語言上很有特色,今以朱杰人等編《朱子全書》所收詩歌為據(jù)(束景南的“輯錄說明”指出以朱玉本為底本)略作分析。
根據(jù)朱熹《訓(xùn)蒙絕句》詩序“病中默誦《四書》,隨所思記以絕句,后以代訓(xùn)蒙者五言、七言之讀”[2]5所記,原詩應(yīng)當(dāng)有五言絕句,但今本所見全部詩歌均為七言絕句,沒有五言絕句,其中原因尚待考證?;蛟S作者在寫作過程中忘記了詩序,或許作者感覺七絕更適宜表達(dá)訓(xùn)蒙內(nèi)容,又或許作者更擅長七絕,總之現(xiàn)存《訓(xùn)蒙絕句》只有七絕而沒有五絕。就詩歌形式來看,只有七言絕句一種,未免顯得單調(diào)呆板,缺乏變化。如從內(nèi)容上加以分析,七絕與五絕相比,詩歌容量要更大一些;盡管與律詩比,詩歌容量無疑要小多了,但絕句比律詩更易于記誦,對于訓(xùn)蒙當(dāng)更為便利,這或許是朱熹選擇七言絕句這一形式的一個(gè)原因。如《小學(xué)》:
灑掃庭堂職足供,步趨唯諾飾儀容。
是中有理今休問,教謹(jǐn)端詳體立功。
該詩所表達(dá)的思想內(nèi)容,與作者在《朱子語類》中的“小學(xué)是事,如事君、事父、事兄、處友等事,只是教他依此規(guī)矩做去;大學(xué)是發(fā)明此事之理”[3]125的蒙學(xué)思想完全一致。再如《學(xué)》:
軻死如何道乏人,緣知學(xué)字未分明。
先除功利虛無習(xí),盡把圣言身上行(一作“尋”)。
孟子說:“學(xué)問之道無他,求其放心而已矣?!保?]334故朱熹在《朱子語類》說:“圣人教人,大概只是說孝弟忠信日用常行底話。人能就上面做將去,則心之放者自收,性之昏者自著。”[3]129此詩主旨意謂童蒙放散其心,追逐功利,不集于義,學(xué)所以不進(jìn)也。孟子以后,鮮有知此理者。因此,朱熹要求童蒙效法圣人,收回放縱散漫之心,專心向?qū)W。
與《朱子語類》里的說理相比較,以上詩歌的表達(dá)顯然更加生動(dòng)形象,也更加易于記誦和易于童蒙接受。若將以上兩詩改為五絕,表達(dá)這樣的蒙學(xué)思想似乎也不難,但詩歌的字面內(nèi)容,或許會(huì)因詩歌字?jǐn)?shù)限制顯得過于緊湊、局促,削弱或影響詩歌字面的形象性,反而不利于童蒙理解和接受。眾所周知,不僅內(nèi)容可以決定形式,接受對象同樣也可改變和決定語言表達(dá)形式。如何才能更加符合童蒙的閱讀口味,這是作為一代大教育家的朱熹在詩歌創(chuàng)作過程中首要考慮的問題,這或許也是他選用相對中和的七絕作為表達(dá)形式的主要原因吧!
通觀《訓(xùn)蒙絕句》全篇,詩題字?jǐn)?shù)以一言、二言和四言為主,間有三言、五言、六言等,極為簡潔明快,且題旨明確,頗具特色。一字的如《天》《學(xué)》《心》《意》《性》《命》等,二字的如《喚醒》《體用》《鬼神》《任重》《博約》《克己》等,四字的如《人心道心》《鳶飛魚躍》《安仁利仁》《斐然成章》《逝者如斯》等;雜言的有《太極圖》《知天命》《樂亦在其中》《莫我知也乎》《就有道而正焉》《出門如見大賓》等。
標(biāo)題是為內(nèi)容服務(wù)的,從詩題內(nèi)容看,作者緊緊圍繞理學(xué)思想和童蒙教育展開,且題旨突出,均為訓(xùn)蒙所需的基本概念,令人一望而知。與詩序所述相一致,《訓(xùn)蒙絕句》詩題大多取自《四書》。這不僅因?yàn)椤端臅肥窃娙酥祆渚木庍x的,而且在其教育體系中,《四書》更是重要的啟蒙讀物,為童蒙所熟知,故選用《四書》內(nèi)容作為標(biāo)題乃順理成章。如《致知》(來自《大學(xué)》)、《戒慎恐懼》《謹(jǐn)獨(dú)》(來自《中庸》)、《克己》《三省》(源于《論語》)、《芻豢悅口》《仰思》(源自《孟子》);還有一部分詩題直接以《四書》原句為題,如《中庸》(以篇名為題)、《就有道而正焉》(見《論語·學(xué)而》篇)《君子去仁》(見《論語·里仁》篇)、《動(dòng)心忍性》(見《孟子·告子下》)《故者以利為本》(見《孟子·離婁下》)。仔細(xì)考察,我們發(fā)現(xiàn)《訓(xùn)蒙絕句》詩題與《論語》有關(guān)的最多,據(jù)筆者初步統(tǒng)計(jì)約有48篇,約占全詩的一半;其次為《孟子》,約有20篇,約占全詩的五分之一;與《中庸》直接相關(guān)的僅有3篇,與《大學(xué)》直接有關(guān)的只有1 篇。作者的傾向性極為鮮明,這顯然與詩歌的接受對象直接相關(guān)。因讀者為蒙童,不宜講《大學(xué)》內(nèi)容,而《中庸》內(nèi)容較為抽象,同樣不適于中小學(xué)生?!墩撜Z》為語錄體,多為口語,內(nèi)容相對來說較為淺顯通俗,適合童蒙口味,故選用最多;孟子是朱熹推重的“亞圣”,多選用《孟子》內(nèi)容作詩題也符合作者的教育傾向。
《訓(xùn)蒙絕句》另有部分題目與《四書》無關(guān):如《天》(即詩中“乾”)《太極圖》《先天圖》等,與《易經(jīng)》相關(guān);再如《西銘》不僅借用張載原題,而且借用原銘文有關(guān)乾坤父母的概念(關(guān)于《訓(xùn)蒙絕句》的易學(xué)思想,筆者將另文論述);再如《心》《意》《命》《性》《道》《情》則以人性、天道等抽象概念為題;至于《小學(xué)》《學(xué)》《喚醒》等題目則顯然是直接針對教育童蒙而作。
由上可見,詩人擬題的標(biāo)準(zhǔn)大致有三:一是從理學(xué)“性”“命”“情”“意”“天道”“人心”等最基本的問題入手,以便從根本上教育童蒙;二是充分考慮童蒙的接受程度,盡量選用童蒙最為熟悉又具有普遍教育意義的《四書》內(nèi)容;三是主題要單一、醒目突出,易解易記。這樣的選題可謂匠心獨(dú)運(yùn),又可謂用心良苦。
《訓(xùn)蒙絕句》九十八首幾乎全為說理詩,這既與宋代以哲理入詩的詩學(xué)傳統(tǒng)緊密相關(guān),更與詩人欲借此傳播理學(xué)思想的主旨相關(guān)。由于詩歌形式的獨(dú)特性,決定了《訓(xùn)蒙絕句》在表達(dá)上必須具有形象性;同時(shí),因訓(xùn)蒙主題以及接受對象的特殊性,又決定了詩歌表達(dá)上必須具有通俗性。正因如此,《訓(xùn)蒙絕句》中的所有詩歌絕非板起面孔的生硬說教,而是循循善誘、寓教于理,體現(xiàn)出了啟蒙詩獨(dú)有的藝術(shù)魅力。不僅如此,由于詩歌創(chuàng)作是受《四書》啟發(fā)完成的,且主要用于“訓(xùn)蒙”,故《訓(xùn)蒙絕句》里免不了出現(xiàn)理學(xué)與儒學(xué)的抽象概念,而作者依據(jù)自己對這些概念的深刻理解,運(yùn)用簡潔明快的語言化繁為簡、化難為易,將深?yuàn)W復(fù)雜的道理闡發(fā)得淺顯通透。這一方面得益于詩人長期從教的經(jīng)驗(yàn)積累,另一方面則得益于詩人深厚的學(xué)養(yǎng)和純熟的語言表達(dá)功力,通常所謂的“深入淺出”正是《訓(xùn)蒙絕句》全詩的最好注腳。如《中庸》:
過兼不及總非中,離卻平常不是庸。
二字莫將容易看,只斯為道用無窮。
該詩先將標(biāo)題的“中庸”二字拆開解說,作者用詩歌語言明確指出“中”即無過、無不及之弊端的恰到好處?!斑^”與“不及”源于《論語·先進(jìn)》篇,是孔子回答子貢對子夏與子張的比較問話的,認(rèn)為“過猶不及”,即“過”與“不及”均非中道?!吨杏埂吩唬骸熬又杏?,小人反中庸。君子之中庸也,君子而時(shí)中;小人之中庸也,小人而無忌憚也?!保?]1625鄭玄注:“庸,常也。用中為常,道也。”[5]1625朱熹曾對中庸作過這樣的解釋:“言常,則不易在其中矣。惟其常也,所以不易。但‘不易’二字,則是事之已然者。自后觀之,則見此理之不可易。若庸,則日用常行者便是。”[3]1481朱熹在詩中將“庸”即日用常行的意思從反面作了通透的解說和強(qiáng)調(diào)。后又將“中庸”二字合在一起加以強(qiáng)調(diào),認(rèn)為“中”即在日用常行之中,二字不可等閑視之,須細(xì)細(xì)體味和把握,且指出其妙用無窮。這種先分后合、化難為易的說解不僅體現(xiàn)了詩人的思想深度,更體現(xiàn)了詩人高超的藝術(shù)表達(dá)技巧,而這樣通透的解說也更易于童蒙理解和接受。再如《道》:
如何率性名為道,隨事如緣(一作“由”)大路行。
欲說道中條理具,又將理字別其名。
《中庸》:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”[3]1624朱熹解釋說:“‘率’字只是‘循’字,循此理便是道?!庇终f:“率性者,只是說循吾本然之性,便自有許多道理?!保?]1491“道”本是一個(gè)較為抽象復(fù)雜的概念,而詩人用隨事順大路而行作喻便將“道”的基本特性全部突出了出來??梢哉f,因應(yīng)物性依循其理而行就叫“道”,所以“道”就如同行路一樣。隨后又進(jìn)一步總結(jié)“道”中自有“理”在,故可用“理”作其別名。
詩人這樣的表達(dá)既突出了詩歌形象生動(dòng)的特點(diǎn),又輕松自如地將抽象的事物解說得具體透徹。
《訓(xùn)蒙絕句》雖為詩歌,但語言并不像一般詩歌那樣典雅、華麗,而是在說理之中夾雜一些習(xí)用的口語來表達(dá),使詩歌內(nèi)容顯得清淺自然、通俗易懂。如:
氣體蒼蒼故曰天,其中有理是為乾。(《天》)
二字莫將容易看,只斯為道用無窮。(《中庸》)
常求四者無他法,依舊同歸主敬中。(《戒謹(jǐn)恐懼》)
事到理明隨理去,動(dòng)常有靜在其中。(《靜》二)
事來心向理中行,事過將心去學(xué)文。(《博約》)
此心活動(dòng)原無定,或出他鄉(xiāng)入此鄉(xiāng)。
猛省不知誰是主,只因操舍有存亡。(《莫知其鄉(xiāng)》)
像這樣通俗如口語的語句全詩中隨處可見,但要注意的是這樣的口語與日常口語是有區(qū)別的。詩人所用的是教育口語,即師生之間探討問題時(shí)所習(xí)用的口語。詩人之所以采用這種語言表達(dá)方式,固然與詩歌的閱讀對象有關(guān),更與詩人小學(xué)“教之以事”的蒙學(xué)思想緊密相關(guān)[6]。朱熹曰:“古者初年入小學(xué),只是教之以事,如禮樂射御書數(shù)及孝弟忠信之事。自十六七入大學(xué),然后教之以理,如致知、格物及所以為忠信孝弟者。”又曰:“小學(xué)是直理會(huì)那事;大學(xué)是窮究那理,因甚恁地。”[3]124不僅如此,朱子還對小學(xué)之事作了具體細(xì)致的分類。他說:“人生八歲,則自王公以下,至于庶人之子弟,皆入小學(xué),而教之以灑掃、應(yīng)對、進(jìn)退之節(jié),禮樂、射御、書數(shù)之文?!保?]1既然小學(xué)是“教之以事”,口語又與教育教學(xué)日常生活關(guān)系最為密切,那么采用教育口語來表述清淺的事與理教童蒙依理去做也就是再好不過的語言選擇了。詩人這樣的語言表達(dá)方式可謂形式與內(nèi)容巧妙完美結(jié)合的典范。
《訓(xùn)蒙絕句》為說理之作,所以除了擺事實(shí)、講道理之外,最好的莫過于用比喻、比擬等修辭手法化深?yuàn)W抽象的道理為生動(dòng)具體的形象,或用設(shè)問、反問等修辭手段對事理加以強(qiáng)調(diào),從而使童蒙更易于接受和增強(qiáng)印象,詩人正是這樣做的。如:
靜思二五生人物,新者如源舊者流。
流之東之源不息,始知聚散返而求。(《命》二)
《命》詩所謂“二五生人物”,“二”謂陰陽,“五”謂五行。意即人和物皆稟賦陰陽五行而生。在這里,詩人用源和流作比意在說明“返而求”之理。因?yàn)樵谠娙丝磥?,所謂“源”即理,返求則“命即性也,性即理也”。這樣的比喻形象生動(dòng)、化難為易,對童蒙而言不僅易記易解,而且終生受用!
體用如何是一源?用猶枝葉體猶根。
當(dāng)于發(fā)處原其本,體立于斯用乃存。(《體用》)
詩人將體、用關(guān)系拿樹根與枝葉作比極為妥帖形象,且極易為童蒙所了解和接受。這樣的比喻看似簡單,實(shí)則顯現(xiàn)了詩人深入淺出高超的藝術(shù)功力。
鬼神即物以為名,屈則無形伸有形。
一屈一伸端莫測,可窺二五運(yùn)無停。(《鬼神》)
鬼神本無形,詩人用擬物的手法化無形為有形,并用陰陽五行之規(guī)律范圍莫測之鬼神,比起將鬼神迷信化者不知要高明多少?更為難能可貴的是詩人用自然規(guī)律解說鬼神,對童蒙而言可謂善莫大焉!
神化誰知本自然,盍將此意返而觀?
試當(dāng)事上深加察,才著些私便不安。(《鳶飛魚躍》二)
該詩針對“神化”問題,將設(shè)問與反問搭配在一起,前者自問自答,后者寓問于答,從兩個(gè)角度巧妙地解答了何為“神化”的問題?!吧窕狈巧衩?,其源于自然,應(yīng)當(dāng)返回到本源去尋求答案。這樣的表達(dá)可謂神來之筆,不禁令人嘆服!
誰云貧賤人難處?只為重輕權(quán)倒持。
釣渭耕莘皆往轍,圣賢不法我何歸?(《君子去仁》)
此詩首聯(lián)采用設(shè)問,尾聯(lián)采用反問,輕松自如地回答了“君子去仁”的問題,且與題旨相切合。這樣的表達(dá)也屬巧妙獨(dú)特!
朱熹作為宋代儒學(xué)宗師,不但學(xué)術(shù)思想為當(dāng)世翹楚,詩歌修養(yǎng)也可謂爐火純青。通觀《訓(xùn)蒙絕句》全詩,均符合律絕平仄格式,押韻基本依據(jù)“平水韻”押平聲韻。如:
性蔽其源學(xué)失真,異端投隙害彌深。
推原氣稟由無極,只此一圖傳圣心。(《太極圖》)
人因形異種私根,不道其初同一源。
直自源頭明說下,盡將父母屬乾坤。(《西銘》)
兩詩平仄符合絕句體式,前詩真、深、心均押平聲侵韻,后詩根、源、坤均押平聲元韻。當(dāng)然也有個(gè)別詩歌出現(xiàn)鄰韻通押的情況。如《喚醒》(二):
二字親聞十九冬,向來已愧緩無功。
從今何以驗(yàn)勤怠,不出此心生熟中。
其中“冬”為冬韻,“功”、“中”為東韻,屬冬、東通押。為了表意之需要,音韻上作一些必要的變通實(shí)屬正常。值得注意的是通過分析平仄用韻規(guī)律,還可校訂詩歌用語的正誤。如前舉《學(xué)》:
軻死如何道乏人,緣知學(xué)字未分明。
先除功利虛無習(xí),盡把圣言身上尋(一作“行”)。
“盡把圣言身上尋”一句,朱培本、朱啟昆本均作“行”。根據(jù)用韻規(guī)律,“明”“行”屬庚韻,“尋”為侵韻,當(dāng)以“行”為是。另外,從朱熹“教之以事”的蒙學(xué)理念來看,也以用“行”為妥。
從以上詩歌可看出,詩人在創(chuàng)作時(shí)充分考慮了詩歌的主要閱讀對象,特別注意詩歌的音韻和諧;結(jié)合前述語言表達(dá)上的善用口語、用語淺顯等特點(diǎn),使詩歌讀來朗朗上口、如誦兒歌、如話家常,且易記易誦,顯示出詩人深厚的語言功底。當(dāng)然也有個(gè)別詩歌為了說理和內(nèi)容表達(dá)的需要,或犧牲了詩歌的音韻美,讀來有些拗口;或出現(xiàn)重復(fù)字眼,影響了詩歌的形式美;但從訓(xùn)蒙角度而言,只要易于蒙童接受,形式上略有缺憾當(dāng)屬瑕不掩瑜。