現代性視域下的涼山彝族文化認同與文化權力研究

張 立

（云南大學文化發展研究院，昆明 650500）

涼山彝族社會從上個世紀50年代開始經歷劇烈的現代性轉折。從地方強勢群體逐漸轉向現代國家治理體系下他者的邊緣，從而處于文化劣勢地位。文化地位的反轉造成該群體文化認同的巨變，從強烈明晰的以血緣關系為紐帶的原生性民族文化認同走向社會主義集體公社時期模糊的文化認同困境，然后再形成社會主義市場經濟條件下多元的文化認同。

一 內卷化的前現代社會與高度的民族文化認同

特殊的地理環境通常會造就一個民族獨特的民族文化與文化心理。涼山處于漢文化圈西南邊緣、藏文化圈東南邊緣“相切”的過渡區域，山脈縱橫，河谷深切，地理環境因素阻隔了彝族內部與外界民族之間的交流溝通，在很大程度上造就了涼山彝族保守封閉甚至排外的民族性格，民國時期西康省主席劉文輝曾對涼山彝族作出過以下評論：“寧屬羅羅……而數千年來，恃其強悍之性，深閉股拒，竟能不為漢族所同化。[1]

秦漢以來，涼山地區便納入中央政權的版圖，“西漢以后歷代王朝在涼山設治，采取不同于內地的統治方法，在委派太守、令、長的同時，加封原有土長為王、侯，使他們成為地方政權的世襲統治者。元明以后，這種承認土長政權的統治方法，逐漸發展成為一套完整的土司制度。”[2]但是封建王朝冊封的土司在涼山當地并不具有最高統治權，最高統治權一直都掌控在彝族社會的地方首領手中，“這些特權不是來自王朝的授予，而是源于彝族固有的社會制度。”[3]涼山彝族在前現代社會一直實行奴隸制度，盡管歷朝歷代都有中央政權駐扎，但是并未影響涼山彝族的社會制度，前現代時期的涼山彝族社會呈現“吉爾滋”(Clifford Geertz)提出的“內卷化”狀態，整個社會偏安一隅，其社會制度發展到奴隸社會之后便停滯不前，無法轉換成復雜多樣的社會形態。中央政權在涼山地區的滲透并不深入，該地區在很大程度上處于“半獨立狀態”，在地方與中央的博弈中占據主動位置。

土著彝族和周邊漢族的文化權力博弈充滿沖突和抵制，其表現形態便是歷史上彝漢民族關系的緊張，彝族社會中流傳著“石頭不能當枕頭，漢族不能交朋友”的俗語，在前現代社會，彝族和漢族之間的經濟、文化交流往往是在民族沖突中進行。新中國成立前涼山彝族社會依然實行傳統奴隸制度，社會等級森嚴，由黑彝、白彝和奴隸組成，黑彝是彝族社會統治者。新中國成立前盡管有大量的漢族進入涼山地區，但是對彝族社會漢化的影響程度微弱，整個社會發展進程緩慢，奴隸制度一直持續到解放前。

家支制度是長久以來建構涼山彝族內部族群文化認同的一個關鍵因素。“家支是涼山彝族社會的組織結構，其意義是指，出自一個共同的男性祖先，具有同一名稱，并以血緣關系作為紐帶而緊密結合成的親族團體”。[4]同一家支內部互相信任、團結互助，背誦家支圖譜是每一個彝族成員必須具備的能力，并且背誦內容越多越能獲得族群內部的認可。彝族通過家支圖譜來分辨本族與族外人，對同族之人給予充分的信任與幫助，而對家支外人則在一定程度上保持警惕與防范意識。以血緣關系為情感紐帶的家支制度是一種內斂型社會制度，對應涼山彝族保守內斂的民族性格，共同形塑了涼山彝族對我者的高度認同。

因此，在新中國成立前，涼山彝族社會結構具有地域上的穩定性和封閉性，對外界文化持排斥抵制態度。在外延方面，明清時期沒有和外部社會建立跨越民族關系的社會聯系方式，整個前現代時期彝族社會的文化邊界呈現相對穩定狀態。在內涵層面，以家支文化為核心基于血緣關系來建立的族群認同給整個彝族社會帶來強大的內聚力。對外保守但內聚強大，深刻影響著涼山彝族社會的發展進程與彝族的文化認同。

二 文化權力的置換與傳統社會的解構

葛蘭西曾指出社會集團贏得政權的首要條件之一是先取得文化領導權。文化領導權體現的是文化領域的一種社會關系，其本質是通過教化、引導、規訓等柔性手段來對文化權力關系網絡中的受眾產生影響，最終實現社會的精神變革。“文化領導權是階級結構變動的內在機制，一個社會集團，不論是要爭得統治階級的地位，還是在取得統治階級地位之后，都必須牢牢掌握文化領導權，一方面建立本階級的意識形態，另一方面領導同類的結盟集團，清除對抗階級的意識形態，取得全社會的文化領導權”。[5]所以，當國家政權進入涼山地區時，政府首先是接收將該地區的文化領導權。

1950年涼山地區解放，在涼山彝族文化的腹心地區昭覺縣成立涼山州人民政府，意味著現代國家政權第一次真正意義上進入涼山地區。長久以來封閉自守的涼山彝族社會正式被納入社會主義國家治理體系與現代化語境之中。涼山不再是新中國成立前的半獨立狀態，而是完全屬于中央政權管轄下的地方行政。1956年政府在涼山地區發動“民主改革”運動，廢除彝族社會的奴隸制度，在彝族社會中持續幾千年的社會等級制度、社會秩序在極短的時間內被解構。

在以“先進”“文明”“工業化”為追求的現代性敘事框架下，在馬克思的從原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會到社會主義社會的線性社會發展進程觀的影響下，涼山彝族社會的民族性被認定為“封建”“落后”“迷信”，彝族便被貼上了“愚昧落后”“刁頑”等帶有現代化意識形態偏見的標簽。通過推行漢語向彝族社會推行“先進的現代文化”“漢族的先進文化”，達到“以文化之”的目的。“語言是文化的核心部分，是所有符號系統的內核。”[6]語言使用權的不自主和主體性喪失是涼山彝族文化在現代社會式微的開端。在此之后，畢摩祭祀、火把節、彝族新年慶典等對彝族來說具有重要意義的彝族傳統文化相繼遭受類似情景。

“當把權力當做一個中性詞使用時，它意味著對各種社會關系相互作用的客觀描述。但由于權力蘊含的控制力優勢，在歷史進程中往往呈現不平等的狀態。”[7]現代性是整個20世紀的宏大敘事，貫穿于民族國家的進程中，同時也是最強有力的意識形態霸權，通過“先進”與“落后”定義人們的社會地位，為每一個進入現代化的國家、民族、社會預設了特定生產生活方式、價值觀念。1950年涼山彝族傳統文化疆界被打破，與現代社會鏈接，進入現代性的敘事結構中。到1978年短短的幾十年間，彝族社會遭受前所未有的變化，傳統社會體系被解構。一系列文化權力運作之后，涼山彝族由前現代社會的地方強勢群體變成一個急需政府扶持的西南邊陲族群，從自我的中心轉變為現代國家體系下他者的邊緣，從而處于文化劣勢地位。

1950年到1978年，涼山彝族社會在“一步跨千年”的躍進式發展中，經歷了地方政治權力與文化領導權的更迭，政府對涼山地區的控制不再是前現代時期的宏觀疆域控制，而是深入涼山腹心地區直至最基層的行政管理，地方傳統性遭受現代性，原有的社會制度被解構，社會秩序呈現混亂局面。

但是1978年后國家進入另一個宏大歷史主題——改革開放。社會發展重心轉向經濟發展。原來與漢族明顯的文化邊界被國家權力消解，原有的文化關系網絡被解構。但是新的社會秩序尚未形成，國家力量便匆忙退出，尚未穩定的涼山彝族社會將在接下來的第二次現代性沖擊中經受更嚴重的沖擊。

發展社會主義市場經濟是時代的洪流，偏僻閉塞的涼山彝族社會也不可避免的躋身其中，跟隨經濟發展的洪流向前推進。市場經濟的發展使得涼山彝族社會的價值觀逐漸轉變，經濟理性的觀念伴隨資本入侵，逐漸帶動涼山社會實現自我變動。成昆鐵路開通，成為連接涼山與外部世界的一條重要通道，無數涼山彝族青年進入未知的現代化城市。但是彝族社會原生性的語言、文化習俗、知識結構與現代社會的知識體系之間存在巨大的鴻溝，使得他們難以融入到市場體系之中。外出打工的彝族青年雖然踏出了歷史性的第一步，離開了熟悉的涼山社會，但是在現代性的外部世界中，他們只能游離在主流社會的邊緣，在社會的底層掙扎求生。受經濟誘惑外出的彝族青年，在現代化社會中經受著傳統與現代的交織，身份與地位的落差，導致他們只能在社會結構的邊緣來進行身份與地位的爭取與認可，以較為慘痛的代價來獲取對現代性的適應。

三 個體的脫嵌與身份認同的轉變

在前現代社會，由于中央王朝政權的長期缺位，涼山地區遠離主流文化中心，彝族文化得到寬松的生長空間，在長期的社會進程中建構了一套迥異于漢文化的意義體系，形成了前現代社會涼山彝族的異質性社會結構以及對自我的一種內聚保守而又強烈明晰的原生性民族文化認同。

從奴隸社會進入現代社會，涼山彝族部分具有強烈民族標識的文化被認為是落后而受到否定，民族文化在一定程度上受到抑制和打壓，文化持有者一步步喪失自己的民族文化，曾經延續支撐這個民族文化認同的體系被瓦解顛覆，涼山彝族自我身份認同的根基被移走。同時與周邊漢族的民族關系發生了翻天覆地的轉變，涼山彝族從地方性強勢群體變成邊緣性的弱勢群體。

國家政權的進入不僅打破了涼山彝族社會與漢族社會之間的文化邊界，同時還打破了不同家支部落之間的社會邊界，造成該地區土著居民文化認同與歸屬感的模糊。社會變動造成涼山彝族社會的民族文化心理和文化認同的巨大改變。其根本原因在于“改變了傳統社會原有的結構和運行機制，人們原來的生活方式和交往方式都發生了重大改變：從封閉到開放、從穩定到劇變，不僅使‘我們’必須不斷直接地面對越來越多的‘他們’，而且‘我’與‘我們’也不再天然地重合。簡而言之，開放和變化，打亂了傳統社會原有的認同模式和認同格局，引發了真正意義上的認同危機。”[8]

從新中國成立至“文革”結束，涼山彝族社會與外界的文化邊界雖然被打破，由于當時還處于社會主義集體公社時期，涼山彝族居民的社會生活仍然限于世代居住的熟悉空間，整個社會接受現代國家體制的領導，接受標準國家給予的現代文化身份。因此1950年到1978年可以說是涼山彝族社會自解放以來的第一次現代化，現代化“打碎了籠罩于小型社群和傳統之上的保護框架，并代之以更大、更為客觀的組織。”[9]其結果是涼山彝族傳統社會秩序被解構，傳統族群文化認同被顛覆，涼山彝族社會在新舊的過渡中處于文化掙扎的虛幻狀態。

改革開放意味著涼山彝族社會的又一次現代化。社會主義市場經濟發展吸引大量鄉村脫離原來的鄉村社會流向現代化都市，即使是偏安一隅的涼山彝族也無法避免現代化浪潮的波及。加拿大著名哲學家查爾斯·泰勒曾提出“脫嵌”的概念來形容個體從傳統的秩序框架中脫離出來，獲得自我選擇、自我發展的自由。在市場經濟大環境中，“個體化的最大動力成了經濟因素，個體有了向更大空間拓展的移動渴望，其渴望的時間軸線也是向先進發展移動。”[10]

從20世紀80年代開始涼山彝族青年走出大涼山，脫離傳統社會嵌入現代化社會，追求更為現代化的生活，主動擁抱現代文化。當面對社會的轉型或者多元文化情形時，個體的認同便會趨于多元。彝族青年帶著對主流社會的想象進入城市，通過服飾、飲食、語言以及與漢族通婚來淡化民族身份，融入主流社會，尋求外界的認同。同時彝族鄉村很多房屋建筑面貌也與漢族鄉村越來越像，在彝族原有傳統建筑的基礎上添加很多漢族文化元素，通過對主流文化的攀附來表明融入主流群體的渴望。政府普及義務教育、推行漢語教育逐步弱化彝族傳統“地方性知識”，強化意識形態灌輸，以此來增強年輕一代彝族群體融入主流社會、尋求主流文化認同的愿望。

所以，縱觀上個世紀50年代以來涼山彝族地區文化權力關系網絡的變動，可以發現該地區彝族社會的文化認同，從前現代社會時期強烈而又明晰的以血緣關系為紐帶的原生性民族文化認同，并走向社會主義集體公社時期模糊混亂的文化認同困境，然后再在社會主義市場經濟條件下艱難地改變的邊緣獨特性，尋求一種新的文化身份認同。所以，現代社會下的涼山彝族對本民族的文化認同、對國家的認同、對現代化的認同相互交織。

四 結語

涼山彝族從傳統社會向現代社會轉型過程中，封閉性不斷被打破，文化領導權的更迭帶來族群文化認同的改變。新中國成立前涼山彝族傳統社會呈現明顯的內卷化狀態，社會形態長期停留在奴隸社會而沒有辦法轉化和突破，長期單一、封閉的社會形態型塑了涼山彝族群體高度內聚的自我認同。伴隨著國家政權的建設，掌握彝族地區文化領導權的主體發生了置換，國家政權的深入推動了地方社會的變遷，傳統的社會體系面臨很大程度的解構。但在涼山彝族社會內部，以國家政權為主導的現代社會秩序的建構并不順利，社會重構的過程坎坷崎嶇。傳統的社會秩序在極短的時間內被解構，新的社會秩序卻沒有成功構建起來，最終導致涼山彝族在現代性沖擊下個體與傳統社會的脫嵌，族群文化認同遭遇危機。傳統和現代的脫節甚至對立，各種外來文化權力話語體系的沖擊，造成當地傳統文化斷裂，社會結構瓦解，精英缺失，文化認同多元泛化，缺乏共識，內源式發展動力減弱，從傳統的主體性、主導性族群蛻變為現代性語境中的邊緣群體，致使當地社會的現代化發展阻力增大，過程緩慢，任重道遠。