清華簡組詩為子夏所造魏國歌詩

張樹國

(杭州師范大學 人文學院，浙江 杭州 311121)

《清華大學藏戰國竹簡》第一冊收錄《耆夜》組詩，除《蟋蟀》見于《詩經·唐風》外，《樂樂旨酒》《輶乘》《=》《明明上帝》均未見傳世典籍；[1]第三冊收錄《周公之琴舞》(下文簡稱《琴舞》)組詩[2]，除“元內啟”改編自《周頌·敬之》外，托名周公、成王所作至少9首《敬毖》組詩也未見傳世典籍，筆者稱之為“歌詩”，取材于《漢書·藝文志》“歌詩二十八家”如“高祖歌詩”“吳楚汝南歌詩”[3](PP.104-106)等。有學者認為歌詩抄寫字體為楚文字，應該是楚人所作，但戰國類似楚才晉用這種人才流動相當普遍，這兩組古代歌詩雖然用楚文字抄寫，但并不是楚人作品。因為組詩托名武王、周公、畢公、成王所作，對上古文學尤其是《詩經》研究來說，具有一定意義，一時之間在國內著名期刊都有相關研究文章發表，(1)如李學勤《新整理清華簡六種概述》，《文物》，2012年第8期；趙敏俐《〈周公之琴舞〉的組成、命名及表演方式蠡測》，《文藝研究》，2013年第8期；姚小鷗、孟祥笑《試論清華簡〈周公之琴舞〉的文本性質》，《文藝研究》，2014年第6期；陳民鎮、江林昌《“西伯勘黎”新證——從清華簡〈耆夜〉看周人伐黎的史事》，《東岳論叢》，2011年第10期；李守奎《先秦文獻中的琴瑟與〈周公之琴舞〉的成文年代》，《吉林大學社會科學學報》，2014年第1期；徐正英《清華簡〈周公之琴舞〉組詩對〈詩經〉原始形態的保存及被楚辭形式的接受》，《文學評論》，2014年第4期；徐正英《清華簡〈周公之琴舞〉與孔子刪〈詩〉相關問題》，《文學遺產》，2014年第5期；謝炳文《再議“孔子刪〈詩〉”說與清華簡〈周公之琴舞〉——與徐正英、劉麗文、馬銀琴商榷》，《學術界》，2015年第6期；李銳《清華簡〈耆夜〉續探》，《中原文化研究》，2014年第2期。也出版了會議論文集，對字詞以及音樂形式展開探討。(2)會議論文集如清華大學出土文獻研究與保護中心編《清華簡研究》(第2輯)(上海：中西書局，2015年)、姚小鷗主編《清華簡與先秦經學文獻研究》(北京：生活·讀書·新知三聯書店，2016年)。李學勤認為《琴舞》以周公還政、成王嗣位為其內容，這不僅是佚詩的發現，也是佚樂的發現，是與周初《大武樂章》結構相仿的樂詩；趙敏俐認為《琴舞》創作于周初，“周公作多士儆毖，琴舞九絉”與“成王作儆毖，琴舞九絉”組合在一起，用于成王時的一個大型典禮活動之中；姚小鷗對其文本以及樂舞表演進行了分析，認為組詩為孔子刪詩提供了證據；陳民鎮、江林昌認為兩篇組詩的背景為真實歷史事件；徐正英將《琴舞》組詩視為《詩經》外的“逸詩”，是罕見的題目、短序以及樂章標識俱全的樂舞詩章，是演奏于宮廷的西周前期文本的原始形態，周公《敬毖》四句以及成王所作九首組詩全部為《詩經·周頌》詩篇，未經孔子刪定整理過，傳至戰國中期的一組《詩經》作品完整形態，為孔子刪詩十去其九提供了更有價值的新實證。學者們普遍關注組詩形式及演唱方式以及《詩經》學史有關問題，提出了富有啟發性的見解。

孔子“刪詩”是歷史遺留問題，在傳世文獻框架內已經不可能取得一致性意見。而新出《耆夜》《琴舞》組詩為古人所未見，諸家均認為是周初先王先公所作《周頌》作品，因此自然與孔子刪詩說掛起鉤來。但一個重要事實不容否認：《左傳》《國語》之類春秋史書頻繁記載貴族行人的賦詩言志，何以自西周初直至戰國七八百年間沒有任何人物、任何文獻稱引過這些詩篇？董治安《戰國文獻論〈詩〉、引〈詩〉綜錄》《先秦文獻所載古樂舞史料綜錄》詳列戰國文獻對《詩經》的征引以及樂舞史料[4](PP.64-68)，同時也全面列舉“逸詩”[4](PP.444-460)，巨細無遺，沒有發現這兩組歌詩題名和詩句。近年來有關《詩經》的出土文獻如戰國簡郭店《緇衣》《五行》等篇以及上博簡《孔子詩論》記錄了一些上古《詩經》篇名及詩句，不出傳本《詩經》范圍；阜陽漢簡《詩經》為漢文帝時期的隸書文本，然在這些斷簡殘編或者竹簡碎片中未見所謂《詩經》逸詩。筆者從未否認“清華簡”以及近出“安大簡”作為出土戰國文獻的真實可信性，然對學界所謂《耆夜》《琴舞》組詩產生自周初以及《詩經》“逸詩”說，不能不追問其證據的可靠性。就已出“清華簡”九冊來看，除《尚書》等文獻為戰國時期抄寫外，如《楚居》《系年》等歷史文獻以及多篇法家文獻均產生自戰國時期。戰國是極富文化創造力的時代，這兩組歌詩也不例外，應該是戰國人物所作。近期面世的“安大簡”《詩經》包括《周南》《召南》《秦》《甬》《侯》《魏》，其中簡本《侯風》即傳本《國風·魏風》，簡本《魏風》為傳本《國風·唐風》，簡本詩句存在著相應改動，其中雖未見到諸如《耆夜》《琴舞》詩句，但筆者注意到“安大簡”《詩經》對這兩組歌詩作者與時代問題具有重大啟示意義。下面首先對孔子刪詩問題進行學術反思，以證明清華簡組詩非刪詩之舊。

一、孔子刪詩與《詩三百》“弦歌”文本說源于子夏

《耆夜》《周公之琴舞》組詩不見于傳世典籍，有學者將其視為《詩三百》之外的“逸詩”，因此重新喚起孔子“刪詩說”的討論。司馬遷《史記·孔子世家》：

古者《詩》三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于禮義，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厲之缺，始于衽席，故曰：“《關雎》之亂以為《風》始，《鹿鳴》為《小雅》始，《文王》為《大雅》始，《清廟》為《頌》始。”三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。[5](卷47，P.2345)

瀧川資言《考證》：“孔子刪詩之說始見于此。是之者，歐陽修、王應麟、鄭樵、顧炎武、王崧諸人；非之者，孔穎達、朱熹、葉適、朱彝尊、王士禎、趙翼、崔述諸人。”[6](卷47，P.2913)《漢書·藝文志》：“孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五篇，遭秦而全者，以其諷誦，不獨在竹帛故也。”[7](卷30，P.1708)《史記》《漢書》皆以《詩三百》定于孔子，為人所信服；但《史記》“古《詩》三千余篇”數量確實太大了，三百五篇約占十分之一，因此作為歷史公案及至目前仍未止息。孔穎達《毛詩正義》在鄭玄《詩譜序》“謂之變風變雅”下云：“如《史記》之言，則孔子之前詩篇多矣。案《書》《傳》所引之《詩》，見在者多，亡逸者少，則孔子所錄，不容十分去九，馬遷言‘古詩三千余篇’，未可信也。”[8](P.556)孔穎達在《左傳·襄公二十九年》“為之歌秦”下《疏》云：“此為季札歌詩，風有十五國，其名皆與詩同，唯其次第異耳，則仲尼以前篇目先具，其所刪削蓋亦無多，《記》《傳》引詩亡佚甚少，知本先不多也。《史記·孔子世家》云古者三千余篇，孔子去其重，取三百五篇，蓋(司)馬遷之謬耳。”[9](P.4357)在有關孔子刪詩諸多說法中，劉操南《孔子刪〈詩〉初探》認為孔子“去其重”對《詩經》進行整理定稿，孔子周游列國可能搜集到各地《詩經》藏本，如周、齊、衛、宋諸國之《詩》，這些藏本薈萃起來詩篇共計三千余篇，詩篇重復，篇目字句偶有出入，各有闕失，孔子對其補充與糾正，而成為當時較為完備定型的《詩三百》。[10]西漢末劉向、劉歆校書要參考多種本子，如《管子書錄》記載，將“中外書五百六十四篇”定為“八十六篇”；《晏子敘錄》記載，將“八百三十八章”定為“八篇二百一十五章”；《孫卿書錄》記載，將“孫卿書凡三百二十二篇”“定著三十二篇”[11](PP.381-382)。《漢書·藝文志》“儒”類記載《晏子》八篇，《孫卿子》三十三篇；“道”類記載《管子》八十六篇。引文中多次出現“除復重”，這些“定著”本是劉向等人在諸多不同鈔本基礎上經過校讎而確定的，劉操南先生認為與《孔子世家》“去其重”意思一致。

孔子在搜輯“古《詩》三千篇”基礎上，“去其重，取可施于禮義”，定《詩經》“四始”，“三百五篇孔子皆弦歌之”，這一“刪詩說”可說是在春秋末期進行的第一次《詩經》文獻整理，從此《詩經》就有了定本或“祖本”，意義非常重大。今傳本《毛詩》就是在這一祖本基礎上流傳下來的。《經典釋文·序錄》記載《毛詩》傳授的兩條線索：

《毛詩》者，出自毛公，河間獻王好之。徐整云：子夏授高行子，高行子授薛倉子，薛倉子授帛妙子，帛妙子授河間人大毛公，毛公為《詩故訓傳》于家，以授趙人小毛公(一云名長。校勘云：“長”作“萇”)，小毛公為河間獻王博士，以不在漢朝，故不列于學。一云：子夏傳曾申(字子西，魯人，曾參之子)，申傳魏人李克，克傳魯人孟仲子(鄭玄《詩譜》云：子思之弟子)，孟仲子傳根牟子，根牟子傳趙人孫卿子，孫卿子傳魯人大毛公。[12](P.13)

陸璣《毛詩鳥獸草木蟲魚疏》后附毛詩傳授源流，與《序錄》“一云”相同[13](P.150)。子夏親受《詩》于孔子，所傳“高行子”見于《周頌·絲衣序》：“《絲衣》，繹賓尸也。高子曰：靈星之尸也”，孔疏“子夏作《序》則唯此一句而已，后世有高子者，別論他事云靈星之尸”，認為高子“必在子夏之后，毛公之前”。[8](P.1300)臺灣地區學者朱冠華認為“高子”即子夏弟子高行子。[14](P.2)《周頌·維天之命》“維天之命，于穆不已”句下引孟仲子曰：“大哉天命之無極而美周之禮也”，孔疏引趙岐之語“孟仲子者，孟(軻)子之從昆弟，學于孟子者也”。[8](P.1258)據《經典釋文·序錄》此“孟仲子”亦為戰國時期《詩經》之傳人。

以上對孔子“刪詩”傳統說法的梳理，可知孔子通過“去其重”的古籍整理工作，確立了“詩三百”這一定本的經典地位，并奠定了《詩經》傳播的“大傳統”，漢初齊、魯、韓、毛四家詩盡管存在某些異文，篇章基本上是一致的。但清華簡《耆夜》《周公之琴舞》組詩存在多篇不見于傳本《詩經》的所謂“逸詩”，目前學界對于組詩來源及其功用尚未有愜當解釋；也有學者揪出組詩中若干詞語，認為兩組詩出于今人偽造，(3)如姜廣輝《清華簡〈耆夜〉為偽作考》(《故宮博物院院刊》，2013年第4期)、房德鄰《決不能把偽簡當作“中華文明的命脈”》(《湖南大學學報》，2014年第3期)等。研究方法很不科學。如何看待這些不見于《詩經》的戰國竹書歌詩？需注意的是《孔子世家》提到：

三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音。禮樂自此可得而述，以備王道，成六藝。

《論語·子罕》記載夫子自道“吾自衛反魯，然后樂正，《雅》《頌》各得其所”，未提“弦歌”《詩三百》之事。《詩經》中《周南》《召南》諸篇可用“弦歌”，但《大雅》《周頌》主奏樂器為編鐘，就不能“弦歌”。《荀子·樂論》：“故聽其《雅》《頌》之聲，而志意得廣焉；執其干戚，習其俯仰屈伸，而容貌得莊焉；行其綴兆，要其節奏，而行列得正焉，進退得齊焉。” [15](P.252)阮元《釋頌》認為“《風》《雅》則但若南宋人之歌詞彈詞而已，不必鼓舞以應鏗鏘之節也”，而“頌”即“容”即舞容，“《風》《雅》但弦歌笙間，賓主及歌者皆不必因此而為舞容，惟三《頌》各章皆是舞容，故稱為《頌》”[16](卷1，PP.18-19)。王國維《說周頌》認為阮元釋《頌》之本義至確，“然謂三《頌》各章皆是舞容，則恐不然”，《風》《雅》《頌》之別在“聲”，“《頌》之聲較《風》《雅》為緩”。[17](卷2，P.111)《頌》為儀式舞容及歌詩，其主奏樂器為編鐘，其聲較《風》《雅》弦樂“為緩”。然司馬遷所說“三百五篇孔子皆弦歌之”說明《雅》《頌》已經逐漸失去其儀式表演性質，經過改編而成為“弦歌”文本，此說可能源于子夏《詩序》。《禮記·樂記》記載魏文侯問子夏“古樂”之說，子夏云：

天下大定，然后正六律，和五聲，弦歌《詩》《頌》。此之謂德音，德音之謂樂。

孫希旦注云：“《詩》謂《風》《雅》也。德音，謂道德之聲音也。”[18](卷38，PP.1015-1016)清華簡《耆夜》中《蟋蟀》以及《周公之琴舞》中《敬之》分別見之于傳本《唐風》及《周頌》，其章法格式與“安大簡”《詩經》相似，加了諸多倚聲襯詞，作為閱讀文本來說顯得很啰嗦；而且章序復沓與傳本《詩經》存在很多差異，與子夏、司馬遷所謂“弦歌”接近。然若判斷其時代還要著眼于兩組詩的內容以及相關史實。

二、《耆夜》《周公之琴舞》均為戰國魏國歌詩

《耆夜》組詩內容為周武王八年伐耆勝利以后，在文王太室舉行飲至之禮，武王、周公以及畢公高相繼作歌及“祝誦”互相酬酢，五首均有篇名，歌辭俱在。筆者曾撰文論證《耆夜》作為儀式樂歌的重要價值，(4)拙作《由樂歌到經典：出土文獻對〈詩經〉詮釋史的啟迪與效用》，《浙江學刊》，2016年第2期。《新華文摘》2016年第10期摘編。然對其出處尚未作專門研究。簡文云：

武王八年，征伐耆，大戡之。還，乃飲至于文王之室，畢公高為客，召公保奭為夾，周公叔旦為主，辛公甲為立(位)，作冊逸為東尚(堂)之客，呂上甫為司政，監飲酒。

文中記載武王“夜爵酬畢公，作歌一終，曰《樂樂旨酒》”，又“夜爵酬周公，作歌一終，曰《輶乘》”，裘錫圭先生《說“夜爵”》釋“夜爵”為“舉爵”，即“舉相酬之爵”的意思。[19](P.536)在武王舉爵酬答之后，“周公舉爵酬畢公，作歌一終，曰《=》”，原釋“字從賏聲，疑讀為央或英”，學者多從之讀“英英”，但難以讀通。筆者釋為“嬰貝”，《說文·貝部》：“賏，頸飾也，從二貝。”徐鍇《系傳》云：“蠻夷連貝為纓絡是也，嬰字從此。”[20](P.130)夏竦《古文四聲韻》引《古老子》“嬰”作“賏”[21](P.90)，“嬰”為環繞、纏繞之意。例句如《魯頌·閟宮》“貝胄朱綅，烝徒增增”，《傳》云：“貝胄，貝飾也。朱綅，以朱綅綴之。”[22](P.189)“嬰貝戎服”謂以貝裝飾戎裝。《耆夜》歌辭云：“嬰貝戎備(服)，壯武赳赳。”又“舉爵酬王，作《祝誦》一終，曰《明明上帝》”。這時一只蟋蟀驟降于堂，于是畢公觸景生情，“作歌一終，曰《蟋蟀》”，然后文章結束。根據上下文不難判斷，畢公所賦《蟋蟀》與傳本《唐風·蟋蟀》字句稍有參差，大旨一致；“安大簡”《詩經》將《蟋蟀》歸入所謂“魏風”[23](PP.57-58)，詩句與傳本《唐風·蟋蟀》基本一致，《耆夜·蟋蟀》系出編選者故意改編，下文有論。

需注意的是，《耆夜》所記武王伐耆事件明顯與正統史書不符。《尚書大傳·西伯戡黎》云：“殷始咎周，周人乘黎，祖伊恐，奔告于受，作《西伯勘黎》。”[24](卷10，P.374)“乘黎”之“乘”，勝義。勝古文或作“”，“勝黎”者為周文王。《今文尚書》作《西伯戡耆》。《尚書大傳·康誥》：“文王受命，一年斷虞芮之訟，二年伐邘，三年伐密須，四年伐犬夷，五年伐耆，六年伐崇，七年而崩。”注引《文王世子》疏引《殷傳》云：“五年之初得散宜生等獻寶而釋文王，文王出則克黎，六年伐崇則稱王。”[25](P.66)《史記·周本紀》記西伯文王“明年，伐犬戎。明年，伐密須。明年，敗耆國”，“明年，西伯崩，太子發立，是為武王”[5](P.153)，與《尚書大傳》一致，可見伐耆之“西伯”當為文王而非武王，而《耆夜》則以“西伯”為武王，與傳統史書記載嚴重不符。

《耆夜》組詩中“畢公高”占有非常重要的位置，仿佛是伐耆主帥，但傳世文獻關于畢公高的記載不多。《左傳·僖公二十四年》富辰論周初封建，“昔周公吊二叔之不咸，故封建親戚以藩屏周”[9](P.3944)，“二叔”指管叔、蔡叔之亂，分封文王十六子之國有畢、原、豐等國。《史記·魏世家》：

魏之先，畢公高之后也。畢公高與周同姓。武王之伐紂，而高封于畢，于是為畢姓。其后絕封，為庶人，或在中國，或在夷狄。其苗裔為畢萬，事晉獻公。

《索隱》：“《左傳》富辰說文王之子十六國有畢、原、豐、郇，言畢公是文王之子。此云與周同姓，似不用《左氏》之說。馬融亦云畢、毛，文王庶子。”[5](P.2219)畢公高始封于畢，是戰國魏文侯的遠祖，其為“文王庶子”地位并不高，而在伐耆勝利之后的盛宴中卻處于“客”位，由武王、周公相繼舉爵敬酒，與歷史記載不符。《左傳·定公四年》：“武王之母弟八人，周公為太宰，康叔為司寇，聃季為司空，五叔無官。”[9](P.4637)《大雅·思齊》“大姒嗣徽音，則百斯男”下，傳云：“大姒，文王之妃也，大姒十子，眾妾則宜百子也。”《正義》引皇甫謐云：

文王取大姒，生伯邑考、武王發，次管叔鮮，次蔡叔度，次郕叔武，次霍叔處，次周公旦，次曹叔振鐸，次康叔封，次聃叔季載。

孔穎達云：“其名與《史記》皆同，其次則異，不知謐何所據而別于馬遷也。” [8](P.1111) “大姒十子”中沒有畢公高。皇甫謐獲睹過汲冢古書，曾作《帝王世紀》，故其所說為學界所重。《史記·管蔡世家》：

武王同母兄弟十人。母曰大姒，文王正妃也。其長子曰伯邑考，次曰武王發，次曰管叔鮮，次曰周公旦，次曰蔡叔度，次曰曹叔振鐸，次曰成叔武，次曰霍叔處，次曰康叔封，次曰冄季載，冄季載最少。[5](P.1891)

據《左傳》《史記》以及皇甫謐之說可知“大姒十子”中沒有畢公高，所以司馬遷只說畢公高“與周同姓”，馬融說畢公高是“文王庶子”。因為畢公高是魏文侯的遠祖，于是戰國魏人通過造偽，將“西伯”由文王替換為武王，所謂“在文王之室”舉行飲至之禮，借武王、周公舉爵獻酬并賦歌詩祝誦來提升畢公高的地位，夸其祖宗以為子孫光彩，很明顯出于戰國魏國人的捏造，這在《周公之琴舞》中亦有體現。

(一)盛贊祖先之德，希望祖先監護自己，是所謂成王《琴舞》歌詩的主要內容。《琴舞》中“文人”反復出現，均指祖先而言，如《叁啟·亂曰》“裕其文人，不逸監余”，《四啟》“文文其有家，保監其有后”，《六啟》“余用小心，寺(是)惟文人之若”，“文人”乃嘏辭“前文人”之省，是對祖先之尊稱。

(二)謙抑自己德行，強調即位之合法性。《叁啟·亂曰》“非天興德，繄莫肯造之”，意謂若非上天興起有德之人，則我也達不到王位這個高度；《四啟》“需(孺)子王矣，不(丕)寧其有心”；《七啟》“不(丕)顯其有位，右(佑)帝在落”，《爾雅·釋詁》：“落，始也”[27](卷1，P.19)，此詩表達自己稱“王”始基之義。

(三)寄望臣工敬德，擁護自己，福佑同享。《五啟》“天多降德，滂滂在下，流自求之，諸爾多子，逐思忱之”，《亂曰》“恒稱其有若，曰享答余一人，思輔余于艱”；《九啟》“思豐其復，惟福思用，黃句(耇)惟程”，強調順從君主意愿則帶來無疆福祉。

《史記·魯周公世家》周公居攝凡七年，“及七年后，還政成王，北面就臣位”[5](P.1838)。《尚書大傳·洛誥》：

周公攝政，一年救亂，二年克殷，三年踐奄，四年建侯衛，五年營成周，六年制禮作樂，七年致政。[25](P.68)

周公還政以后，恐成王懈怠淫佚，乃作《多士》《無逸》，以長輩身份對成王進行傳統教育。《琴舞》組詩利用了《周頌·敬之》文本，加以改竄，并增益八首歌詩，而被學者誤認為“《周頌》逸詩”，但其內容與史實完全不合。這些歌詩假托成王之口表達自己登基之義，周公“敬毖九絉”只有辭旨卑下的《無悔享君》一首四言詩，表示對新王的臣服。有學者遺憾地認為周公其他“八絉”沒有記載，實際上根本不可能有，在傳世上古文獻中連影子都看不到，這篇厚誣古人的詩篇與戰國晉魏禪代有直接關系。

春秋戰國之際的晉國正處在被國內卿士瓜分的前夜，與當時社會劇烈變革的時代同步，舊諸侯如魯國君權于昭、定、哀三世已旁落到“三桓”手中，而“三桓”政權又為家臣把持；宋國君權落到戴族大夫之手；姜姓齊國被新興貴族陳(田)成子推翻而成為陳(田)姓之齊國；政權更迭最劇烈的國家莫過于晉國，公室式微，公卿大夫之間互相傾軋，由“六卿”(智、范、中行、韓、趙、魏)變為“四卿”(智、韓、趙、魏)執政。晉出公為“四卿”所逐，死于路上。出公之后繼任者晉敬公為智伯所立，《史記》索隱引《紀年》：“出公二十三年奔楚，乃立昭公之孫，是為敬公。”[5](P.2031) “晉敬公”之名見于清華二《系年》簡111-112：“晉敬公立十又一年，趙桓子會(諸)侯之大夫以與戉(越)令尹宋盟于鞏遂，以伐齊。”[28](P.14)韓、趙、魏殺智伯，盡并其地，敬公也成了傀儡國君。“三晉”之中，魏國最大。魏文侯在位有“三十八年”(《史記·魏世家》)、“五十年”(《竹書紀年》)兩種說法，王國維、錢穆、楊寬等學者考證《紀年》“五十年”說準確，(5)參見王國維《古本竹書紀年輯校》，《王國維遺書》第7冊，上海：上海書店出版社，2011年，第599-600頁；錢穆《先秦諸子系年》上冊，北京：中華書局，1985年，第123頁；楊寬《戰國史料編年輯證》，上海：上海人民出版社，2016年，第122頁。魏斯始侯之年為周貞定王二十三年、晉敬公六年(前446)。這些新興諸侯一方面要摧毀舊典籍，清除改革絆腳石；另一方面又大造輿論，《詩》《書》等經典曾是貴族統治秩序的保證，這時也喪失其神圣性質，通過改竄利用舊經典來樹立新興諸侯的合法性。《耆夜》假托武王、周公敬酒魏國始祖畢公高，并將《蟋蟀》著作權派給了畢公高，《周公之琴舞》改竄《周頌·敬之》“命不易哉”為“文非易師(思)”，宣揚天命不是不可以改變的，這些觀念在新出“安大簡”《詩經》中都得到了明顯印證。

Craig和Graham并非同時自由拍攝，而是商量好了各自輪流拍攝半小時。對于拍攝全情投入格斗中的模特，Craig坦言他感覺不是很熟悉，“對我來說，拍攝動作場景是最大的挑戰。因為我平時主要拍的都是靜態的肖像或是風光攝影。”

三、《耆夜》《琴舞》與“安大簡”《詩經》均為子夏造魏國歌詩

《耆夜》《琴舞》組詩分別收錄在“清華簡”第一、三兩冊，筆跡相同，當為同一人抄寫；不僅如此，兩組詩產生時代也一致，已有學者如劉立志、劉成群、曹建國等先生從多個角度論證其出于戰國偽造。(6)參見劉立志《周公作詩傳說的文化分析》(《南京師范大學學報》，2010年第2期)、劉成群《清華簡〈耆夜〉〈蟋蟀〉詩獻疑》(《學術論壇》，2010年第6期)、曹建國《論清華簡中的〈蟋蟀〉》(《江漢考古》，2011年第2期)等。《耆夜》組詩中的主角畢公高為戰國魏文侯之始祖，組詩當與魏文侯集團有關聯；《琴舞》組詩表現周公、成王變了味的禪位故事，實際上也是戰國時期晉魏易代的現實投影，與魏斯稱侯緊密相關。近來面世“安大簡”《詩經》與“清華簡”中這兩組歌詩有內在關聯，對此提供了新證據。

“安大簡”《詩經》收錄“六風”，即周南、召南、秦風、侯風、甬(鄘)風、魏風，值得注意的是，“侯風”之名僅見于該書，所收六篇為傳本毛詩《魏風》；簡本“魏風”則為毛詩《唐風》九篇，以《蟋蟀》為首。《詩經》傳播史上從來沒有類似怪異現象，整理者黃德寬先生認為“侯風”即傳本毛詩《王風》之“誤置”[23](P.3)，這是根本不可能的。從文獻上來看，《詩經》定本出自孔子，這是不容否認的。《經典釋文·序錄》：

孔子最先刪錄，既取周詩，上兼《商頌》，凡三百一十一篇，以授子夏。子夏遂作《序》焉。口以相傳，未有章句。[12](P.12)

“三百一十一篇”包括笙詩六篇，有目無辭。子夏是孔門《詩》學的直系傳人。上古竹書幾乎都是單傳，《序錄》記載子夏授高行子，一直傳到河間人大毛公而作《詩詁訓傳》，十五國風序列也就是今傳本序列，雖然有個別參差之處，但并未出現某種“誤置”。“安大簡”《詩經》很明顯是戰國時人故意改動的，其原型是在《詩經》祖本即《詩三百》基礎上刪改選編而成。從其直接受益者來說，“侯風”之“侯”當為戰國初年的魏文侯；而修改《詩經·國風》以及炮制《耆夜》《周公之琴舞》組詩之人就是子夏之流。今傳本《魏風》本為古魏之風，晉獻公滅古魏后封給魏文侯之高祖畢萬；而文侯定都安邑即古魏之地，因此將“古魏風”移花接木重新命名為“侯風”；將本為“晉風”的《唐風》改為“魏風”，欺侮孱弱的晉國公室，為晉魏易代張本；同時選編“二南”表達“王化”始基之義；選《秦風》表達尚武精神為立國之本；選《甬(鄘)風》作為屬國之風。邶鄘衛統稱“衛”，《史記·衛康叔世家》：“是時三晉強，衛如小侯，屬之。”《史記·六國年表》：“(前476)魏獻子”欄下“衛出公輒后元年”[5](P.837)，“魏”一欄中記“(前450)衛敬公元年”[5](P.848)，“(前431)衛昭公元年”[5](P.852)，“(前425)衛悼公亹元年”[5](P.853)，可見戰國時的衛國為“三晉”魏國之附庸。“安大簡”《詩經》如此選編具有強烈現實政治目的，為魏文侯時期晉魏禪代大造輿論，其始作俑者當為子夏。

《史記·仲尼弟子列傳》記載“卜商，字子夏，少孔子四十四歲”[5](P.2676)，又云“孔子既沒，子夏居西河教授，為魏文侯師”[5](P.2677)。孔子生于魯襄公二十一年(前551)，歿于魯哀公十六年(前479)，由此推斷子夏生于公元前507年，孔子去世時子夏二十九歲。據河南學者高培華考證，子夏出生在晉國溫邑，而在為孔子守喪三年之后回到西河教授之時，溫邑已屬魏國，其講學之“西河”也在溫邑，地處“河濟”之間。[29](P.54)《禮記·檀弓上》“子夏喪其子而喪其明”章下，孔疏引《仲尼弟子傳》“子夏姓卜名商，魏人也”可證。[30](卷7，P.2778)《呂氏春秋·開春論·察賢》：“魏文侯師卜子夏，友田子方，禮段干木，國治身逸。”[31](P.586)《史記·儒林列傳》記載孔子卒后“七十子”去向及儒術的傳播，“七十子之徒散游諸侯，大者為師傅卿相，小者友教士大夫，或隱而不見”，其中“子夏居西河”，“如田子方、段干木、吳起、禽滑釐之屬，皆受業于子夏之倫，為王者師。是時獨魏文侯好學”。[5](P.3786)子夏受魏國宗室厚愛，即司馬遷所稱“大者為師傅卿相”之“大者”，在西河講學，為魏文侯師，地位甚高，正如曾參所說“使西河之民疑(擬)女(汝)于夫子”(《禮記·檀弓上》)。在子夏周圍聚集了諸多魏國賢士，為魏文侯時期的國之俊彥。“安大簡”《詩經》與子夏之流媚附魏斯始侯之年(前446)制禮作樂而編選歌詩密切相關，而清華簡組詩則為子夏之徒所造，子夏時年62歲。目前學界對魏文侯制禮作樂之事尚不清楚，下文試論。

四、魏文侯制禮作樂與魏國歌詩的編選與創作

魏文侯制禮作樂之事頗見于史書，《漢書·藝文志·諸子略》“儒家類”著錄“《魏文侯》六篇”，顧實《講疏》：“亡，文侯受經于子夏”[32](P.99)，陳國慶按：“《隋》《唐志》皆不載，書亡已久。馬國翰有《魏文侯》輯佚一卷”[33](P.102)，馬輯本見《玉函山房輯佚書·子編》“儒家類”，從《戰國策》《呂氏春秋》等書輯佚凡二十四節，錄為一卷，其中將《禮記·樂記》“魏文侯問樂”一節歸屬《魏文侯》。馬云：“案劉向《別錄》：《樂記》三十三篇，《魏文侯》為第十一篇，以《樂記》佚篇有《季札》《竇公》例之，《季札》篇采自《左傳》，《竇公》篇取諸《周官》，知此篇為《文侯》本書，而河間獻王輯入《樂記》也” [34](P.2494)，馬云《樂記》“三十三篇”應為二十三篇。《漢志》“《樂記》二十三篇”收錄于《禮記·樂記》并傳至今日者只有十一篇，名目見于《禮記·樂記》孔疏：

按鄭《目錄》云：名曰《樂記》者，以其記樂之義，此于《別錄》屬《樂記》，蓋十一篇合為一篇。謂有《樂本》，有《樂論》，有《樂施》，有《樂言》，有《樂禮》，有《樂情》，有《樂化》，有《樂象》，有《賓牟賈》，有《師乙》，有《魏文侯》。[30](P.3310)

《史記·樂書》全部收錄《樂記》，張守節《樂書正義》全部標注其十一篇名目。孔疏《樂記》“其余十二篇之名”云：

案《別錄》十一篇，余次《奏樂》第十二，《樂器》第十三，《樂作》第十四，《意始》第十五，《樂穆》第十六，《說律》第十七，《季札》第十八，《樂道》第十九，《樂義》第二十，《昭本》第二十一，《招頌》第二十二，《竇公》第二十三是也。[30](P.3310)

“諸子”中采擷最多者為《公孫尼子》，《隋書·音樂志》引沈約之說，“竊以秦代滅學，《樂經》殘亡……《樂記》取《公孫尼子》”[35](卷13，P.288)，也征引了《魏文侯》及其他子書，其中《季札》《竇公》兩篇均與魏文侯時事關聯密切。《漢書·藝文志》云：

六國之君，魏文侯最為好古。孝文時得其樂人竇公，獻其書，乃《周官·大宗伯》之《大司樂》章也。

顏師古注引桓譚《新論》“竇公百八十歲，兩目皆盲，文帝奇之”。[7](P.1712)據《竹書紀年》魏文侯在位50年，楊寬考定魏文侯初立在晉敬公六年，是年為周貞定王二十三年(前446)，其卒年周安王六年(前396)。[36](P.122)以魏文侯卒年算起距離漢文帝元年(前179)將近220年，“竇公”不可能是魏文侯時人物，應是戰國魏國樂師，所獻《大司樂》可能出自魏文侯時。《周禮·大司樂》在上古禮樂典籍中占有重要地位，從《藝文志》記載來看，竇公所獻《大司樂》當為魏文侯時所作，不一定為王官舊有。“大司樂”官名未見金文著錄，張亞初、劉雨《西周金文官制研究》收錄“司鼓鐘”“司龠”而沒有“大司樂”。[37](PP.50-51)但見出土文物“令司樂作太室塤”以及“令作韶塤”，陶塤銘文見于高明先生《古陶文匯編》“西周部分”[38](P.25)，楊蔭瀏《中國音樂史稿》上冊書后附圖23收錄陶塤及其銘文圖樣，題作“周陶塤及其銘文拓本‘命司樂作太寶塤’”，“寶”當為“室”之誤；[39](P.23)圖24題作“周陶塤及其銘文拓本‘命作韶塤’”[39](P.24)，李純一先生以之為春秋塤[40](P.124)，現藏故宮博物院。《大司樂》章內容多言王官之學，“以樂德教國子，中、和、祗、庸、孝、友”，“以樂舞教國子”，記載黃帝以來“六代大舞”；其中“凡樂圜鐘為宮黃鐘為角”一節記載古代降神之樂，其旋宮轉調理論已超出西周時期的編鐘樂水平，體現了古代以編鐘為主奏樂器發展到戰國以來的最高成就，通過曾侯乙墓編鐘可想見其規模及樂奏形態；“以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語”，孫詒讓《正義》：“謂道引遠古之言語，以摩切今所行之事，《樂記》子夏說古樂云‘君子于是道古’是也。”[41](卷42，P.172)此節與《樂記》“魏文侯問子夏”章頗相吻合。

馬國翰推斷《樂記·季札》即《左傳·襄公二十九年》季札觀樂章，該篇與戰國魏氏集團關系密切，未必不出自《魏文侯》六篇。“安大簡”《詩經》“六風”《周南》《召南》《侯》(即傳本“魏風”)、《魏》(即傳本“唐風”)、《秦》《甬(鄘)風》，均見之于《左傳·襄公二十九年》季札觀周樂并發表“樂評”，論《周南》《召南》“美哉！始基之矣，猶未也，然勤而不怨矣”；論邶鄘衛“美哉！淵乎！憂而不困者也，吾聞衛康叔、武公之德如是，是其衛風乎”；論《魏風》“美哉！沨沨乎！大而婉，險而易行，以德輔此，則明主也”，杜預注：“險當為儉字之誤也。”論《唐風》“思深哉！其有陶唐氏之遺民乎？不然何憂之遠也？非令德之后，誰能若是？”杜注：“晉本唐國，故有堯之遺風，憂深思遠，情發于聲。”論秦風“此之謂夏聲，夫能夏則大，大之至也，其周之舊乎”。[9](PP.4356-4358)季札用贊美語調對以上諸國之風進行正面評價，與《詩·小序》諸風多“刺”形成鮮明對比。清儒姚鼐《左傳補注序》認為“《左傳》非一人所成”，“蓋后人屢有附益”，又云“余考其書其于魏氏事造飾尤甚，竊以為吳起為之者蓋尤多”，又云：

夫魏絳在晉悼公時甫佐新軍，在七人下耳，安得平鄭以后賜樂獨以與絳？魏獻子合諸侯，干位之人而述其為政之美，詞不恤其夸，此豈信史所為論本事而為傳者耶？《國風》之魏至季札時亡久矣，與邶、鄘、鄶等，而札胡獨美之曰“以德輔此，則明主也”？此與魏“大名”“公侯子孫，必復其始”之談，皆造飾以媚魏君者耳！又忘“明主”之稱乃三晉篡位后之稱，非季札時所宜有，適以見其誣焉耳。[42](PP.18-19)

姚鼐認為魏絳賜樂與季札觀樂均為吳起之徒所偽造，這是很有可能的。清初顧炎武《日知錄》“春秋闕疑之書”條云“《左氏》之書，成之者非一人，錄之者非一世，可謂富矣” [43](卷4，P.145)。趙光賢《〈左傳〉編撰考》列舉多例說明“《左傳》是由不同時期不同的人編成的”，編撰者有左丘明、吳起、子夏、劉歆等說法。(7)趙光賢列舉《左傳》作者：1.左丘明，司馬遷、劉歆等；2.劉歆，劉逢祿、康有為等；3.吳起，姚鼐、郭沫若等；4.子夏，衛聚賢等；5.魯人左氏，趙光賢認為是孔門后學，詳見趙光賢《古史考辨》，北京：北京師范大學出版社，1987年，第136-187頁。童書業《〈春秋左傳〉作者推測》亦以吳起之作“似非妄說”，認為《左傳》蓋吳起及其先師后學陸續寫定，惟吳起之功為多，《韓非子·外儲說右上》“吳起，衛左氏中人也”，“此《左氏傳》名稱之所由來邪”。[44](PP.346-347)吳起受業于子夏，為魏文侯相，在《左傳》學史上占有重要地位，《經典釋文·序錄》“左丘明作《傳》以授曾申，申傳衛人吳起，起傳其子期，期傳楚人鐸椒”[12](P.17)，經過虞卿、荀況等人傳到漢代，在傳播過程中“后人屢有附益”。《左傳》季札樂評對《魏》《唐》諸風極盡夸飾之辭，“安大簡”《詩經》將傳本《魏風》命名為“侯風”、將傳本《唐風》命名為“魏風”，與子夏、吳起之流選春秋吳國賢士季札作為代言人，造飾以媚魏主密切相關，“安大簡”《詩經》根本就不是經孔子手定《詩經》經典本有的樣子。

《禮記·樂記》記載魏文侯與子夏談論制禮作樂問題，子夏對雅頌“古樂”與“鄭衛之音”為代表的“新樂”進行一番分析，所謂“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志，此四者皆淫于色而害于德，是以祭祀弗用也”，注“燕，安也”，“燕女”當作“燕安”，“女”“安”楚文字寫法形近易訛。以上“鄭音”“衛音”“宋音”及“齊音”均為子夏所說非“正音”的“溺音”，而雅頌古樂令魏文侯昏昏欲睡，因此子夏滿足魏文侯的需要，制作所謂“德音之音”的魏國新樂，所謂“弦歌詩頌，此之謂德音，德音之謂樂”，子夏又云：

圣人作為鞉、鼓、椌、楬、塤、篪，此六者德音之音也。然后鐘磬竽瑟以和之，干戚旄狄以舞之，此所以祭先王之廟也，所以獻酬酳酢也，所以官序貴賤各得其宜也，所以示后世有尊卑長幼之序也。[30](P.124)

《小雅·常棣序》“故作《常棣》焉”下，孔疏引鄭玄答趙商云：“凡賦詩者，或造篇，或誦古”[8](P.870)，“誦古”與《樂記》子夏所謂“君子于是語，于是道古”相同，即弦歌《詩經》篇章以資諷喻。“安大簡”《詩經》沒有選編雅頌之樂、鄭衛之聲、齊宋之音，卻選擇“二南”、《秦》《甬(鄘)》《魏》(重新命名為“侯”)、《唐》(重新命名為“魏”)等“六風”，詩篇章序及復沓手法與傳世文本有很大不同，與“弦歌《詩》《頌》”之“誦古”功用密切相關；而“造篇”則體現為《耆夜》《琴舞》等新體歌詩的創作，子夏論古樂“弦、匏、笙、簧會守拊鼓，始奏以文，止亂以武，治亂以相，訊疾以雅”，以琴瑟等彈撥樂為主的弦樂作為主打樂器，結合匏、笙、簧等吹奏樂以及鼓樂，在《琴舞》歌詩創作中“啟”“亂”相配，即《孔子世家》所謂“三百五篇皆弦歌之”以及子夏“弦歌《詩》《頌》”；其中《耆夜》中《蟋蟀》以及《琴舞》中的《敬之》句式及章序與傳本不同，皆與“弦歌”有關。《樂記》子夏說“德音”之功用為“獻酬酳酢”“官序貴賤”，清華簡組詩與“安大簡”《詩經》均體現了子夏之流在魏文侯時期的禮樂實踐。

綜上所論，司馬遷《孔子世家》所謂孔子將“古者《詩》三千篇”定著“三百五篇”之后，“皆弦歌之，以求合《韶》《武》《雅》《頌》之音”之說當源于子夏《詩序》。清華簡《耆夜》《周公之琴舞》兩組歌詩并非孔子“刪詩”之余，其創作與子夏在戰國初年魏國的禮樂實踐有關；除“造篇”外，“安大簡”《詩經》為子夏在西河講學、為魏文侯師時在孔子《詩經》定本即“祖本”基礎上選抄而成，即所謂“弦歌《詩》《頌》”的底本，為配合魏斯始侯之歲(前446)制作“德音之音”的需要，做了相應改動以媚附魏文侯。由于《漢志》“《魏文侯》六篇”已亡，關于魏文侯制禮作樂之事已久不為學者所知，筆者利用有限傳世資料結合出土清華簡、安大簡進行初探，希望得到方家指正。