口述史學在體育學研究中的實踐與展望

侯勝川 趙子建

摘 要： 與其他學科口述史研究的普及相比，體育學研究的口述史應用滯后近20年，體育學研究中的口述史規范尚未形成，研究對象尚未深入底層。對口述史學在體育學研究中的實踐進行分析認為：體育學中的口述史學資料極豐富，在加強民間體育文化傳承生命史研究的同時，應重視體育學口述資料的采集，引領體育學術研究范式的創新與研究方法的規范;體育學研究中的訪談錄、回憶錄不能稱之為口述史學，但此類訪談錄、回憶錄式材料的豐富，在一定程度上是對口述史學勃興的回應。

關鍵詞： 口述史學; 體育學; 民間體育; 民族傳統體育學; 體育人類學

中圖分類號： G852? ?文獻標志碼： A? ?文章編號：1000?5498（2020）01-0087-08

DOI： 10.16099/j.sus.2020.01.010

基于馮驥才[1]關于“只有底層小百姓的真實才是生活本質的真實”的論斷，口述史學的“新史學”文本在我國逐漸流行。在體育學相關研究中，尤其隨著體育人類學和民族傳統體育學研究的持續深入，口述史學的引入和使用成為必然。無論是邱丕相[2]提倡的“到民間去，問藝于民”，還是盧元鎮等[3]提出的“體育改革的具體路徑是將‘自上向下的改革和‘自下向上的改革相結合”，都提醒我們底層人民的歷史需要關注并加以研究。尤其在習近平總書記“以人民為中心”的思想闡述中，傾聽、記錄、發表人民的經歷，不僅需要在學術研究中加以關注，更需要在實踐過程中實現。基于口述史學“讓那些即便留有蹤跡，但原本一直保持緘默的對象說話”[4]的目標，本文通過對口述史學特征的梳理，管窺其在體育學研究應用中的必然性、路徑及存在的問題，為拓展體育學科的研究領域、研究視角和研究方法提供參考。

1 口述史學在體育學研究中的應用領域

有學者認為，當前歷史學研究的兩大趨勢是田野調查和口述史的興起。“當代史學研究的視野從單純的文獻求證轉向社會、民間資料的發掘，這是歷史學進入21世紀的重要傾向。對傳統的史學研究方法而言，口述史學無異于一場革命性的變革”[5]。梁景和等[6]認為，當前的口述史學研究應抓緊對中國社會文化史的研究，并指出了包含“文化體育”在內的十幾個研究領域。根據筆者的梳理，2011年以來，我國體育學研究中的口述史成果逐漸出現。由于傳統體育史學在體育學術研究中的消隱，口述史學在體育學研究中的應用在一定程度上彌補了這一缺憾。部分體育院校學者（如戴國斌、郭玉成、周之華、陳振勇等）通過對研究生的指導，對口述史學在體育學研究中的應用進行了探索，部分學者（如趙光圣、施之皓等）的口述史學研究還獲得了高級別的項目資助。

資料顯示，已經發表和出版的體育口述史成果多出自民族傳統體育學領域，而體育教學、競技體育等專業領域的口述史成果尚不多見。這表明，以武術為主干的民族傳統體育學在我國有著深厚的歷史文化底蘊和廣泛的群眾基礎，而學校體育、競技體育領域的口述史學研究稀缺也表明口述史學在體育學領域的應用仍處于探索階段。

1.1 口述史學在民族傳統體育學研究中的應用

20世紀80年代規模浩大的全國武術普查結果被束之高閣，至今無法明晰129個拳種的全部面貌;相關的影像、文字資料早已塵封，部分資料、文物流落他處;當年積極貢獻資料的老一輩武術家大多故去，他們的技藝和記憶被遺忘，這種損失對中國武術發展的阻礙是難以估量的。如果當初能夠對那些老武術家進行口述史學研究，則其成果將達到如李仲軒口述、徐皓峰整理的回憶性書籍《逝去的武林——1934年的求武紀事》的實際社會效果：解讀了民國期間的形意拳真經。因此，“應為各位武林前輩書寫傳記，以彌補技術著作不方便寫出的內容，那將是對歷史不同側面的記錄，將是人類文化的一大財富！無論對前人、對后代都是功德無量！”[7]遵循對尚云祥的承諾，李仲軒一生從未收徒，卻以講故事的方式傳播了形意拳鮮為人知的隱秘。

從整體上看，相比20世紀90年代口述史學在其他學科中的蓬勃發展，民族傳統體育學中口述史方法的運用滯后近20年：一方面說明民族傳統體育學科研究范式的不成熟;另一方面也側證了體育學科中史學研究在近年的消隱。相較而言，這與口述史在社會學研究中的“顯學”地位并不相稱。因此，民族傳統體育學今后的研究需要拓展新的研究方法和研究領域。

（1）構建成熟的學科體系。從我國國務院學位辦批準的第一個“民族傳統體育學”博士點所在單位上海體育學院武術學院的學科設置看，該學科設置“武術科學化訓練與健康促進”和“武術文化與傳播”2個方向，分別包含“武術科學化訓練、傳統體育與健康促進”和“武術歷史、武術文化、武術傳播、武術教育”6個板塊。在“武術歷史”方面，強調運用史學、社會學、人類學等研究方法：縱向研究武術在人類過往社會中的存在形式、發展過程及其規律;橫向研究斷代武術史，以武術事件、武術人物為切入點剖析武術在當時社會興盛或衰退的歷史原因;從拳種入手，探索其歷史淵源和傳承模式;從地域視角入手，深入研究地域武術歷史的形成原因和現象。無論是基于事件、人物還是拳種、地域視角的武術史研究，均無法繞過武術人物的口述敘事，因此，從拓展和構建成熟學科的角度看，口述史學的引入不可或缺。

（2）制定相應標準和規范，形成民族傳統體育學口述史的研究范式。應廣泛開展口述史活動，加強多方合作，成立國家、地方武術管理部門、文化部門、相關院校、研究中心形成合力的研究團體，為現存武術家、民族體育傳承者的口述史學研究提供保障。為了避免20世紀80年代中期的全國武術挖整工作對資料的浪費，應做好口述資料的系統整理、歸檔、分類、出版工作，從而為培養口述實踐和理論的專業研究團隊建設提供平臺。“嚴謹的規范與標準，不僅是影像口述史能夠成為信史的基礎，也是與整個史學體系有效對接的前提”[8]。可采用：短時的應急做法，邀請老武術家定期在學校、社會做口述實錄;中時段的開拓性做法，在老武術家、民族體育傳承者的人物傳記、社會生活史層面展開;長時段的常態性、系統性、地域性、拳種性、流派性口述實錄。

（3）展開搶救性的影像拍攝與口述訪談工作。對于部分老武術家則應采用搶救性的影像拍攝、口述方法，防止“人去藝絕”。從留存文化基因的角度看，這項工作亟待開展。

1.2 口述史學在體育人類學研究中的應用

“在解釋人類學的路徑上，口述歷史是地方性知識的表達，可能它在細節上有各種各樣的出入，但仍舊可以被還原為當地的文化”[9]。近年興起的體育人類學考察中，田野調查法、參與觀察法成為必需的研究方法。對民族、民間敘事的深入是傳統的文獻資料等方法無法完成的，但也有學者[10]指出：“每當我們找到一部族譜、一通石碑、一紙契約，都會欣喜若狂，猶如發現了‘新大陸。然而我想說的是，其實還有更加寶貴的東西，那就是與鄉村社會和老百姓接觸時的那種感覺，它來自田野并且也只能來自田野。”由于多數少數民族的民間藝術與體育相關，因此，關于少數民族的體育人類學研究在近年來得到了飛速發展，以胡小明為代表的學者取得了較多的成果，拓展了體育學科的研究領域。令人疑惑的是，近年的體育人類學研究領域少有學者運用口述史學方法。

實際上，人類學研究中必然對“當地人”進行口述研究。王銘銘[11]認為：“田野工作，是對話的過程，是跟當地人交流的過程，我們不能光看東西，光考察事件，而缺乏了解當地人的解釋。”因此，“人類學不免就是口述史”。由于多數人類學學者對2種學科的認識偏差，他們傾向于人類學田野研究的“正宗”而不愿意承認口述史學。王銘銘[10]認為，人類學家本身就是“一群將當地人的口述史轉化為文字史的人”，甚至“人類學的研究等同于口述史”。在王銘銘看來，人類學家田野調查的利器——參與觀察，使人們越來越意識到眼睛會帶上“有色眼鏡”進行觀察，聽到的聲音無法闡釋“當地人”的言外之意，而且“當地人”并非只講真話，所以必須用口述史學方法加以甄別和歷史分析。

當然，田野對話實錄必須置身于一種歷史的語境中，具備社會記憶或集體記憶，方能成為一種人類學上的口述史研究，以這種研究方式在體育人類學中的應用必然開創一種新的研究視角和領域。納日碧力戈[12]認為：“口述史本身終究是人類學者的寶，它擁有文字史不擁有的價值。”雖然體育人類學與口述史學有著天然的聯系，但是，二者畢竟在視角上有著本質差異，這并非否認體育人類學研究中對口述史方法的運用，大量的口述資料必然豐富以參與觀察為主的體育人類學研究。

1.3 口述史學在體育非遺研究中的應用

隨著20世紀80年代全國范圍興起的“文化尋根熱”、文化自覺意識以及2004年聯合國《保護非物質文化遺產公約》的公布，我國迅速形成了各類、各級“非遺保護”熱潮。在21世紀的“非遺保護”運動中，“由國際組織、國家政府、各級各類‘非遺保護機構以及社區、民眾等組成的保護主體形成了‘政府主導與‘社會參與的‘非遺保護機制”[13]，并非基于“民眾是民間文化的主人，我們要把民間文化還給他的主人”[14]的文化發展思路。因此，“目前所存在的問題是從事‘非遺保護的政府和學界專家大多以‘自上而下的方式將‘非遺傳承人局限在客觀的‘深描對象層面，極少從精神層面關照作為弱者的傳承人”[15]。在筆者的調研中，多數政府部門并未重視“非遺”傳承人的文化權益和生存狀態，他們的話語權仍相當有限。有體育“非遺”傳承人對筆者抱怨，他們整理的資料包含文字、視頻、照片，花費很長的時間和較多的費用，然而報送到相關部門卻被退回，整理的資料有8套之多，但仍未申報成功，以至于最后該傳承人無心再繼續申報更高一級的非遺項目。所以，“當下口述史學研究的意義不應僅停留于彌補‘非遺研究文獻的不足，還應作為一種媒介為處于社會弱勢階層的‘非遺傳承人群體提供表達文化權益訴求的途徑”[15]。

“非遺”視角的口述史學研究，應是基于文化自覺的思路對“非遺”傳承人的思想和心靈進行原生態記錄;通過對口述資料的整理，反映出民族民間體育文化遺產的文化建構和歷史闡釋，在此基礎上的“非遺”研究才能從根本上達到保護的初衷。在許紀霖等[16]看來，“啟蒙的核心是人，是人的自由與解放”，所以，站在“中華優秀傳統文化”的立場，闡明體育“非遺”傳承人的習練體悟、生存、掙扎、實踐才是實現中國夢最終目標的關鍵之一。

對于多數體育“非遺”傳承人而言，尤其是掌握核心體育技藝和文化記憶的群體已經進入高齡化和衰亡期，他們的生存普遍存在活力、生機不足的情況;甚至與其他項目“非遺”傳承人相比，體育“非遺”傳承人仍處于一種文化上的弱勢地位。這一態勢反映在生存上則是一種地位上的弱勢，從而使他們難以表達自己階層的文化立場。福柯的“話語即權力”闡釋了當前“非遺”傳承人的處境，“話語意味著一個社會團體依據某些成規將其意義傳播于社會之中，以此確立其社會地位，并為其他團體所認識的過程” [17]。所以，口述史學方法在非遺傳承研究中的廣泛使用給這一群體的生存表達和文化觀念傳播發出屬于自己的聲音提供了可能，在一定程度上可扭轉這一群體在文化傳承和文化自覺上的乏力狀態。

2 口述史學在體育學研究中的實踐路徑

盡管“做口述史”的呼吁得到學界的重視，但并非“人人、事事可做”，無論是作為一門學科還是一項方法論，口述史學都有其自身的規范和特點。基于體育學自身的特點，體育口述史學者需要提前做好相應功課。

2.1 具備一定的專業知識背景

研究者和直接參與的采訪者必須具備對訪談內容深厚的興趣和一定的歷史背景常識以及相關的專業知識，從而才能在訪談中深挖某一專業知識領域的深刻問題。研究者既要具備一定的“代入感”，又要能夠超然于講述者的情感世界之外，不能被講述者的故事引著走。“采訪者就如同一個檢察官，根據自己的目的和判斷幫助講述者調整重點”[18]。筆者在對民間武術傳承人的口述訪談中就遇到“糧票”“肉票”“布票”等充滿時代烙印的詞匯，以及“三戰”“過門”“撈魚手”等不同門派武術的專用術語。如果沒有在講述者講述的同時理解此類詞匯的語境和含義并及時挖掘相關內容，很可能會錯過一些重要的線索，甚至引起嚴重歧義，做出結果迥異的判斷。

2.2 理解口述者的視野局限

筆者在對武當山的一位普通司機訪談時得到他對地方武術的看法：“他們學外家拳的人咋恁傻呢，不知道會損傷身體啊，咋都不知道俺武當山太極拳的好處咧，他們那些硬氣功、砸磚頭都沒啥用處，到老的時候就知道了。”普通民眾由于缺乏基本的武術常識，其觀念往往會先入為主，研究者理應理解并注意辨別此類訪談內容，不能輕易打斷或表現出不耐煩的表情，對他們的口述記錄必須充分理解和了解他們的文化背景和思維模式。當然，也有一些口述者會刻意虛構和修飾自己的單位、師承和相關事跡。因此，研究者必須明白，口述資料的可信之處并不在于其內容，而是它產生和形成的過程，不僅關注說了什么，還要關注如何去說。“每個人在說話的時候都相信自己會在某種程度上在某一時間被某人理解，這是談話的前提”[19]。因而，作為一種雙向交流，談話者也會因為自身經歷被傾聽、理解得到釋放而心懷感激，研究者在采訪過程中往往會得到史實之外的收獲。這也是在訪談的時候，尤其是在底層訪談過程中最令人感動之處。

2.3 口述者的多元化

崔永元策劃實施的一系列口述史節目，如《我的長征》《我的抗戰》《我和我的祖國》，引起了一定的轟動效應。有學者認為，這種效應并非崔永元作為著名主持人造就的，而是因為該類節目的口述對象具有“草根”“我的”“底層”等標簽，而非傳統的“名人”“上層”“偉人”等，口述對象的開放和多元格局才是研究趨勢和價值所在。在體育學研究中，民間的、底層的、退休的、退役的、邊緣的、改行的、被人們遺忘的普通運動員、體育教師、教練員、傳統體育傳承者、鍛煉人群、普通群眾的聲音是今后體育口述史學研究的重點，而不僅僅是對著名運動員、教練員、各級領導的訪談。

2.4 局內外人、主客觀位的理論視角確認

人類學和社會學的田野工作中一致倡導以“局內人/局外人、主觀位/客觀位”的理論視角進入民間。然而，在“非遺”保護中，這一視角的具體操作遭遇了極大的挑戰。政府文化部門以及相應的專家、學者作為社會文化結構中的精英階層是“掌握話語權的‘他者即‘言語表達者”[15]，傳承人往往是處于社會底層的弱者。在保護過程中，必然形成社會精英和傳承人的二元格局，政府文化部門和專家、學者會從自己的角度出發進行相應的價值評判。筆者讀過1個故事：1名官方武術工作者到老拳師家拜訪，希望老拳師能夠貢獻出自己的祖傳武術套路，但武術工作者指出該套路有部分動作不符合技擊內涵，希望老拳師能夠重新改編，但是“固執”的老拳師堅持祖傳的神圣而不以為然，最后在“執著”的武術工作者“感化”下，老拳師終于“變通思想”對原有套路進行修改而使其更加符合所謂的技擊含義。可見，對“非遺”傳承人保護的最終格局很可能是：“‘保護者處于話語的主動和霸權地位，而‘被保護者則處于話語的被動和弱勢地位。”[15]即人類學、社會學田野研究的主客關系錯位或區分并不明顯，在社會政治、知識精英的“向下調查中”作為主位的民間、鄉村往往成為被改造、教育、升華的對象。筆者在訪談中也感受到民間體育傳承人類似的苦惱，他們所反映的信息最終并未顯現，而是被選擇性地忽視。毋庸置疑，民間體育傳承人在相關技藝的集體記憶、價值觀念、風俗習慣、文化傳統等方面有著獨一無二的話語權和解釋權，這種文化集合的表達并非作為社會文化精英的官方文化部門和專家、學者等局外人能夠承擔。這是因為從主位視角看，民間體育的誕生、傳承與演變是伴隨著普通民眾的日常生活實踐的，包含了他們對社會和自然的認知，唯有他們的娓娓口述才能真切、感人。

由此，體育口述史學研究者必須謹記人類學家格爾茨[20]的警示：“人類學著述本身即是解釋的，并且是第二和第三等級的解釋（按照定義，只有‘本地人才做出第一等級的解釋，因為這是他們的文化）。”參與調查的學者理應明白，“民俗文化的傳承人才是專家”[21]，他們理應享有話語的表達機會。口述史學在非遺保護過程中的最大化應用，“通過自上而下地引入新的證據，轉移歷史重心，開辟新的探索領域，向某些假設和公斷發出挑戰，對曾被忽視的實質性群體重新認識”[22]。在精英階層話語權日益增加的今天，傾聽長期被忽視和壓制的底層聲音顯得尤為可貴。如在民族傳統體育學研究中，一直存在學院派和民間派之爭。早期學院派武術研究者很少走出書齋，對民間武術家的認識和理解甚少，或僅僅將其當成一種落后的、居住山村的、習練自家拳法的、故步自封的、頑固不化的居住“老農民”。但在筆者的調查訪談中，他們都是一群有血有肉、有思想、有見解的對民族傳統體育充滿期待和熱情的傳道者，對當前的民族體育文化極富個性和深刻的見解，并不是一個符號式的傳統守舊人物。同樣，民間派對于學院派強調“書齋”而疏遠田野的做法頗有微詞，認為其理論缺乏實踐，沒有“功夫”。二者之間的偏見在于研究者的主客分離和錯位，對這一問題的糾正需要研究者走出“書齋”，深入田野，放下身段，切身體會民間傳承人的真實感受，而不僅僅欣喜于找到拳譜、石碑和器械。

2.5 敘事者和訪談者的版權問題

關于“受訪者”的稱呼問題，相關學者表達了不同的看法。有學者認為“受訪者”意味著態度的消極，遵循著一問一答的方式，缺乏主動意識，所以建議采用信息提供者、敘事者或口述作者等術語。這一術語的轉變在文字形式的版權上有較大的區別，需要研究者認真對待。嚴格來說，雙方都在生產口述史成果，只是各自分工不同，畢竟口述史不是一個人講述的歷史。因此，米歇爾·弗里希提出了“共享權威”的理念，即“參與采訪的雙方都要對它的創造負責，共享著作權”[23]。目前，普遍的做法是在成果出版前需要征得口述者的認可和授權，尊重口述者的原創性和本真性，從而雙方共享版權成果，為進一步合作提供空間。

3 口述史學在體育學研究中的展望及存在的問題

目前體育學中的口述史學研究多集中在民族傳統體育學和體育人文社會學中，所以，以二者為例的口述史學研究展望能夠以點帶面，勾勒體育學未來研究的趨勢。

3.1 梳理民間體育文化傳承的生命史

在民族傳統體育學研究中，對武術家的口述史研究極為稀少，類似的成果僅有張文廣的《我的武術生涯》（2002）、張路平的博士論文《蔡龍云武學思想研究》（2011）、張力的《馬振邦武學集·宗師傳奇》（2013）等，以上對3位武學前輩的回憶、口述成果在一定程度上與口述史學成果有一定差異，但是在補充稀缺的武術史料方面有著難以估量的價值。相對而言，其他普通民間武術家的口述成果則更為稀缺，雖然在網絡博客、微信公眾號以及相關武術網站中多有個人回憶性、總結性的短篇資料，但尚不足以成為規范的學術成果，系統性的討論和規模性的反思尚處于低度開發的階段。

從林語堂指出的“北平的最大動人處是平民”的視角看，對民間體育文化傳承人的關注是民族傳統體育學研究的新空間。對民族傳統體育學而言，理應“避免在西方理論框架的籠中跳舞”，民族傳統體育文化作為系統的存在，“人”無疑是其中最具意義的。因此，“在民間文化口述史研究中，加強尊重人的主體性、創造性和命運感的傳承人生活史研究，不僅很有必要，而且還有相當大的待拓展的學術空間”[24]。武術研究的“落地”在于對武術社會中精英之外的平民武術家的更多關注，“對民間武術家的關照，既要看到作為后現代性文化英雄的觀光客，也要看到后現代性受害者中的流浪者，同樣也關注為武術添磚加瓦的無名英雄”[25]。戴國斌[26]也指出，“關注武術人”“如何以武術支持其他社會精英的事業，如何爭取其他社會精英支持他的武術事業，如何在地方與國家關系的處理中發展拳種”，進而“可以形成一個又一個武術人物的傳記”。所以，可由口述史學切入民族傳統體育傳承人的生活史，“探索個人與他或她的社會或文化之間的關系，探索主觀經驗的現象學”[27]。《逝去的武林：1934年的求武紀事》一書的成功也表明民間武術家的武術生活史價值空間巨大，有待于進一步挖掘和整理。

作為“武術工藝層”的持有人，對民間武術家的日常生活史的耙梳，能夠建立一種從故紙堆中尋找武術史之外的另類武術史，更易貼近人們生活認知，體現一種歷史的通透感。那么，對平民武術家的生活史研究應如何切入？蒲慕州[28]認為：“一是全面描述一時一地人們日常生活的點點滴滴，試圖構建一個有關當時人生活的圖像;二是以日常生活中某一特定的問題為中心，重視生活情境背后的文化心態，設法從這一問題的發展中看出文化性格的常與變，并設法與該社會的整體結構取得聯系。”

關于第1點，筆者在求學期間，曾聆聽蔡龍云先生的課程，筆者及其他同學最為關注的不是武術文化理論而是蔡龍云先生的武術生活史。對民間武術家而言，應對他們武術人生的日常生活實踐進行口述整理，進而關注他們何以堅持“武術就是打的技術”“武術本質是技擊”的信仰，在不同階段對武術的體悟如何與國家關于武術的健身、競技價值形成分野，以及他們眼中的武術未來走向等。由此，武術中的傳統、現代、古今、中西問題都可以在民間武術家的生活史中找到更為廣闊的路徑，體現一種從民間武術家的生活進入武術史的視角，從而能夠從“口頭資料和文獻資料的對話中聆聽同一歷史經驗的不同聲音和不同解釋”[24]。

關于第2點，龔茂富在《中國民間武術生存現狀及傳播方式研究》一文中對青城派2位武術掌門人（劉綏濱、何道君）進行了深度訪談，廓清他們在武術傳播過程中與地方文化、政治、經濟的矛盾與沖突，分析“一門二虎”2位掌門人的成因及其在當代民間武術傳播中的不同路徑和社會背景，通過鮮活案例反映他們的心路歷程。這種純民間樣本的具體案例“可以更好地認識傳承人何以成為傳承人以及他們的態度價值體系，全面呈現鄉民生活、民間文化的真實世界，而且可以使民間文化傳承的主體‘人凸顯出來，避免以往研究中人的無名化和由文本推測、想象人的‘睹物思人式研究模式的缺憾”[24]。在王銘銘指出的“在日常生活中發現史詩”的視角下，探尋民間武術家對待比試、收徒、教育子女、申報非遺、選舉掌門人等事件的運行邏輯和內在結構，洞悉他們如何在國家體制之外建構自己的民間武術運行秩序，并在一定程度上參與國家武術發展過程，甚至清晰地了解武術門派的門戶分化與分裂關系[29]。以這類“事件”為線索的武術生活史可以作為整體國家武術史的參照以及相關政策修訂的參考資料。

3.2 拓展體育史研究領域的新路徑

長期以來，體育學研究善于從古代史學典籍中尋求佐證，甚至從西方文獻中尋章摘句;然而，鑒于體育在古代史學中的隱性特征，以及西方體育史研究方法在中國的“水土不服”情況，“讓身臨其境者發言”的口述史方法不失為一種創新的方法，從而避免研究中普遍存在的二手、三手甚至四手資料的混合濫用。相對而言，口述史料的獲得比較容易，從底層大眾[30]那里理解和認識民族民間體育的來龍去脈，比純粹的希臘文明中的體育概念更有中國特色，更易于成為體育學研究中的創新天地。所以，口述史學資料的極大豐富使體育史研究前景大為可觀。

由此，體育史學的研究可從以下方面拓展新路徑。①以主題性事件為中心的口述研究。主要對事件中的參與者、策劃者、制定者進行口述訪談，揭示他們在標志性事件中的親身經歷，結合歷史背景，讓人們明晰事情的來龍去脈和深層原因，為體育史、體育人類學、體育社會學、民族傳統體育學等學科的建設添磚加瓦。②以讓大眾講述自己故事的方式獲取資料。如晁改英的《太極拳鍛煉的口述歷史研究——以鍛煉空間為視角》[31]、張國良的《氣功鍛煉者的口述史研究》[32]，都是以不同階層人物為口述對象，獲得生動的口述資料，這不僅能為不同學科的研究者提供資料，也可為政府層面的政策制定提供一手資料，使相應策略的制定更為嚴謹、科學。從豐富體育學科的角度看，仍需加大體育方面的口述資料采集，引領體育學術研究范式的創新，規范研究方法的科學性，以及廣大研究者的不斷開拓。

3.3 體育學口述史研究存在的問題

進入21世紀以來，口述史成為傳媒的寵兒，中央電視臺、鳳凰衛視等陸續推出了冠名口述史的節目和專欄，《電影傳奇》《口述史》《我的長征》等系列節目的熱播使口述史學逐漸成為顯學。然而，在媒體的影響下，各類偽口述史作品“沉渣泛起”，“理論與實踐脫節的‘口述史概念屢遭誤用，自述、自傳、回憶錄、訪談錄等與口述史著作混為一談，甚至‘戲說著作也掛起了‘口述史的幌子”[33]。一則標題為《某NBA 明星的賽后口述史》的網絡文章顯示的卻是記者對該籃球巨星的賽后隨機訪談，與口述史成果相距甚遠。作為一種“時髦”的研究方法，多數研究者將訪談法等同于口述史學法。誠然，“一切口述史固然都是訪談，但不是一切訪談都是口述史”[34]。所以，對研究者而言，要把口述史和訪談、新聞調查、田野調查等區別開來。口述史學強調以口述史料的方式闡釋歷史，很多訪談類節目和著作預先設置了采訪者和口述者一問一答的形式，這些成果僅是口述史料，遠未達到口述史學研究的層次。

（1）訪談錄、回憶錄不能稱之為口述史學研究。①“口述史學以錄音為載體，以史學研究成果為標志，而回憶錄則是由自己撰寫或請人依據自己口述代寫的”[35]。換言之，口述史學研究是經過研究者的歷史方法加工的成果，訪談錄、回憶錄則是以受訪者為主的口述文字記錄結果。②訪談錄、回憶錄多集中于精英群體，在電視節目群起而效仿之的訪談類節目中，多數為以政界、經濟、文化界精英為主的重大事件，而口述史學研究則專注于底層社會、日常生活等。③回憶錄、訪談錄等成果簡單原始，不需要太多的后期學術上的整理，因為操作者并未將其作為一種歷史學成果對待，而口述史學則要求以學科規范分析歷史的背后問題，屬于研究者的創造性成果，而非訪談的表面成果。唐德剛的《胡適口述自傳》包含了“傳”和“注”兩部分，其注釋文字幾乎與口述文字相當，二者共同構成了口述的“史學”，甚至有學者認為：“就學術價值和史料價值而言，其注釋部分的分量恐怕還在傳文之上。”[34]

（2）從技術方法看，訪談可以圍繞一個、幾個主題進行采訪，口述史學研究則必須是在“對相當數量的訪談進行研究的基礎上，對一定的歷史問題給予實事求是的闡述，并且給予本質上的解釋和規律性的揭示”[35]。因此，多數訪談錄并不能算作是口述史學研究。在民族傳統體育學研究[36]中，這類訪談形式的記錄很多，如“武緣人生”微信公眾號所羅列的《金玉錚先生訪談錄》《王培錕先生訪談錄》《吳文翰先生訪談錄》《藍石先生訪談錄》等，以及《老百姓身邊的武術》這類“證武·口述歷史”的回憶錄性質的資料。同樣，近年來體育學研究中流行的深度訪談法雖在深度層面接近口述史法，但在本質上并未脫離訪談法的框架。當然，體育學研究中此類訪談錄、回憶錄式材料的豐富，在一定程度上是對近年口述史學勃興的回應，雖然缺乏史學的進一步操作，但總體看來仍然是研究深入的表現。

4 結束語

20世紀70年代，有史學家斷言口述史學將成為學術界發展極為迅速的新研究領域。從“以人民為中心”的體育發展觀[37]看，“人民的經歷，才是時代的經歷”。在體育學研究中，無論是民族傳統體育還是學校體育、競技體育以及近年興起的體育人類學，口述史學的作用在于提供了一種全新的研究方法和視角，對退役運動員、退休教練員、體育教師、民間體育工作者、非遺傳承人等群體的系統性口述史研究，將詮釋出不同的中國體育發展史。

作者貢獻聲明：

侯勝川：設計論文框架，搜集文獻資料，現場觀察、口述訪談，撰寫和修改全文;趙子建：審核全文，提出修改意見。

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