先秦時期“月令方帝系統”的建構

蘇 筱

(北京大學 中文系，北京 100871)

我國古代的先民們對于時間觀念的認知，主要來源于日常生活經驗中自然事物的周期性變化。在長期的生產生活的實踐過程中，人們從自然界四季輪轉、周而復始的時間變化中總結出了理性規律，建構了一套“順時而為”的月令思想體系，從而將人類的社會生活與自然界的四季輪轉聯系起來。

先秦時期的“月令方帝系統”是古人認識世界、闡釋自然現象、探索宇宙規律的杰出思想成果。這一系統的建構并非一蹴而就，而是經歷了由樸素的“農夫之時”向縝密的“王官之制”的發展過程，即由“自然時間”向“禮儀制度”的轉化。至戰國晚期，完善的月令方帝系統已經形成。它將天地萬物視為一個有序的系統，并依據陰陽五行思想來解釋全部的自然現象與人類社會生活，從而建構起一套描繪宇宙規律的話語體系。探究月令方帝系統的運作模式并理清其層累的構建過程，有助于我們剖析古人的思維方法及其世界觀形成的基本原理，并為我們理解先秦時期的社會文化和精神世界提供有效途徑。

一、系統基礎：以“物候”為中心的農事指南

就文本的流傳情況而言，目前學界掌握的先秦兩漢時期的月令文獻主要包括：《夏小正》《逸周書·時訓解》《淮南子·時則訓》《禮記·月令》《呂氏春秋·十二紀》和《管子》中的《四時》《五輔》《五行》《幼官》《禁藏》《七臣七主》《輕重己》《度地》等篇。這些文獻內容豐富，各文本間還具有一定的承繼關系。

在文獻分類方面，林甸甸在《先秦月令文體研究》中將全部月令文本歸納為兩種(1)林甸甸：《先秦月令文體研究》，《北京師范大學學報》(社科版)，2014年第4期。：廣義上，指所有符合以月系事特點的文本，即依照時節順序描述當月的風物與人事，以《夏小正》為代表的農書都可歸屬于此類；狹義上，指陰陽家所傳的蘊含五行思想的月令文本，例如《淮南子·時則訓》《禮記·月令》和《呂氏春秋·十二紀》，此類文本具有鮮明的四時五行觀念特色，且格式規整，將天文物候作為闡釋五行系統的話語資源。許迪在《論月令系統的時間圖式嬗變——以<禮記·月令>為中心》一文中，將月令文獻分為三類(2)許迪：《論月令系統的時間圖式嬗變——以<禮記·月令>為中心》，《武漢科技大學學報》(社會科學版)，2014年第2期。：第一類是《夏小正》和《逸周書·時訓解》，此類文獻將一年劃分為十二個月，并在每月之下記錄當月的天文運行、物候氣象與農業生產等相關情況，提醒人們根據時間開展特定的農業生產與政事；第二類是《管子》的《五行》《幼官》《五輔》等篇，此類文獻將陰陽與五行思想融為一體，并與當月的時令方物、治國政策、用兵之道等關聯起來，可視為以陰陽五行思想來闡明四時變化規律的首次嘗試；第三類是《淮南子·時則訓》《禮記·月令》和《呂氏春秋·十二紀》，這三篇月令文本綜合運用陰陽五行學說將四時與星象、物候、干支、帝神、音律、味臭、祀祭、政令相結合，是月令體系的日趨發展完善的典范。

不論是早期或是晚期的月令文獻，自然物候都是月令系統中重要的基礎性內容。古人依據物候時間來開展相應的人事活動，體現出了人與自然關系的協調統一，而這一特點在西周時期的月令文本《詩經·豳風·七月》和《夏小正》中體現得尤為充分?！镀咴隆菲浭隽酸俚氐霓r民根據時令與物候的變化，開展與之對應的人事活動的生活圖景。《七月》(3)周振甫譯注：《詩經譯注》，北京：中華書局，2010年版，第199—204頁。將一年分為十二個月，其中三月名為“蠶月”，四月至十月與現代漢語的涵義相同，十一月名為“一之日”、十二月名為“二之日”、一月為“三之日”、二月為“四之日”。全文共由八章組成，每章均以月份對應物候與農事活動，涵蓋了春耕、養蠶、織布、狩獵、釀酒、采摘、修繕房屋、鑿冰等各個方面。

《夏小正》(4)孔廣森撰、王豐先點校：《大戴禮記補注》，北京：中華書局，2013年版，第39—60頁。則為《大戴禮記》的第四十七篇，楊寬在《月令考》中考證其為“春秋時代以農事為主的月歷”(5)楊寬：《楊寬古史論文選集》(卷7)，上海：上海人民出版社，2003年版，第473—485頁。?！断男≌穼⒁荒陝澐譃槭€月，每月都記錄星象、物候、氣候即人事活動，內容豐富而詳實。根據閔宗殿在《中國史系年要錄》中的統計，《夏小正》總共記錄了“動植物37條，植物物候18條，非生物物候5條”(6)閔宗殿：《中國史系年要錄》，北京：農業出版社，1989年版，第22頁。。其中，動物類包括獸類十一種、鳥類十二種、蟲類十一種及魚類四種；植物類包括草本十二種，木本六種；非生物類則包含風、雨、旱、凍等。

將兩者從物候、農事、社會活動三個方面進行對比，可歸納為下表：

如圖所示，《七月》主要記述的是四季變換與農事活動之間的關系，強調萬物依時序生長與衰亡，人類活動應當以遵循時序為前提。《夏小正》的內容則更為豐富，順應自然物候的變化，各項人事活動在十二個月中有條不紊地進行著。每個月的物候和農事生活都有所增加，還新增了養馬、養鹿的畜牧業以及漁業。此外，其中有很多“物物轉化”的描述，如三月“田鼠化為鴽”(7)孔廣森撰、王豐先點校：《大戴禮記補注》，第47頁，第57頁，第58頁，第48頁。，八月“鴽為鼠”(8)孔廣森撰、王豐先點校：《大戴禮記補注》，第47頁，第57頁，第58頁，第48頁。，九月“雀入于海為蛤”(9)孔廣森撰、王豐先點校：《大戴禮記補注》，第47頁，第57頁，第58頁，第48頁。等，體現出了先民對于物候變化的感性認識。而三月的“頒冰”，即帝王“分冰以授大夫”(10)孔廣森撰、王豐先點校：《大戴禮記補注》，第47頁，第57頁，第58頁，第48頁。，這說明政事活動開始被納入時令體系。

總體而言，早期的月令文獻關注的是將一年四季十二個月與天象和農業活動聯系起來，從而實現自然物候時間與人事活動的和諧統一。在先民們對于日常的生產生活經驗的歸納總結的基礎之上，一套以“物候”為中心的農事指南逐漸形成，并為后世更加縝密的月令方帝系統奠定了基礎。無論后世的月令系統發展如何精密復雜，“物候”都是其中一以貫之的重要內容。

二、系統調適：以“五行”為主導的綜合性建構

先秦時期文化繁榮，思想活躍。以早期月令系統中的自然物候內容為基礎，先秦知識分子又糅合了以五行為主導的思想，從而賦予了月令系統對于日常生活中各種現象和規律的解說權力。

首先，“四時”與“方位”的結合，由來已久?！八臅r”是古人對于時間節律的劃分觀念。通過對晝夜變換、月圓月缺、四季更替、草木榮枯等自然現象的觀察，古人對于時間的理解逐步加深，并將其與時節、方位等聯系起來。受到春種秋收的農業生產活動的影響，古人率先劃分出了春與秋兩個時間段，這種分類方法簡單而明白。根據劉文英的考證，明確的四時的劃分，大約到西周末才出現(11)劉文英：《中國古代的時空觀念》，《蘭州大學學報》(哲學社會科學版)，1979年第1期。。此后，對于春夏秋冬四季的認知穩定并傳承下來，如同《荀子·王制》中記載的“春耕、夏耘、秋收、冬藏四者不失時”(12)王先謙撰、沈嘯寰點校：《荀子集解》，北京：中華書局，1988年版，第165頁。一般，成為一種公共的知識。

甲骨卜辭中的《四方風》，見于殷墟YH127坑出土的龜腹甲卜辭與劉體智舊藏牛胛骨刻辭。李學勤對其作出釋義：“東方曰析風曰協，南方曰因風曰凱，西方曰彝風曰韋，北方曰伏風曰役”(13)李學勤：《商代的四風與四時》，《中州學刊》，1985年第5期。。李學勤進一步指出，四方風體現出了商人的四時觀念。胡厚宣提出，這段《四方風》的記載足以說明四季觀念的萌芽在商代已經產生(14)胡厚宣：《甲骨文四方風名考》，《責善半月刊》，1941年第19期。。由此可見，四時與四方的結合可以追溯到殷代。

在《堯典》與《山海經》當中，也有對“四時”與“四方”的記載。以《堯典》為例，《堯典》開篇闡明了其主旨在于敬授民時，即根據天象運行的規律告知百姓時令的變化。又以春夏秋冬四季為序，分別描述了東南西北四方的太陽位置變化、星象變化、民眾活動和鳥獸鱗毛的變化情況。末尾借堯帝之口，說明一歲有三百六十六日，并設置閏月。以春為例：“分命羲仲，宅嵎夷，曰旸谷。寅賓出日，平秩東作。日中星鳥，以殷仲春。厥民析，鳥獸孳尾。”(15)阮元?？蹋骸妒涀⑹琛?上冊)，北京：中華書局，1989年版，第119頁。這段關于春季的描寫，描繪了堯帝命令羲仲在東方旸谷觀測日出，以晝夜長度相等、黃昏時鳥星出現在南方作為仲春的標志，百姓們分散在田間勞作，鳥獸繁衍生息的景象。

關于“五方”的具體涵義，胡厚宣在考證了殷墟甲骨文之后提出：“五方觀念的起源應該是殷代對五方或五示的崇拜?！猩獭瓷?，中商與東、西、南、北并貞。”(16)胡厚宣：《論殷代五方觀念及“中國”稱謂之起源》，載《甲骨學商史論叢初集》(上冊)，成都：齊魯大學國學研究所，1944年，第383頁。因此，五方觀念具體指的是“東西南北中”。

其次，“四時”與“陰陽”有著密切的聯系。例如《莊子·繕性》有言：“陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭?！?17)王夫之著、王孝魚點校：《莊子解》，北京：中華書局，2009年版，第210頁。所謂陰陽調和，則四時有序，陰陽與四時共同形成了一種規律性的“秩序”。需要注意的是，“四時”觀念是古人對于客觀的時間的規律性變化的理解，其產生時間要早于哲學范疇的“陰陽”觀念。所謂“陰陽生四時”，只是以陰陽這一抽象概念對四時的自然現象進行解釋而已。

在上述基礎之上，“五行”思想又融入進來。“四時”與“五行”兩種思想融合為一體，成為“一種組織經驗的有效的思維工具”(18)王夢瑤：《中國早期知識系統與宇宙觀念研究——月令系統及其模式的形成》，南京大學碩士論文，2015年。，并嘗試去建構一個具有普遍適用性的、能夠解釋宇宙萬物運行規律的宏大系統。然而這一建構過程并不是一蹴而就的，而是經歷了不同階段的調整和嘗試。例如，在《管子》的《四時》和《幼官》兩篇文本中，出現了不同于《禮記·月令》的“四時”與“五行”的匹配方案。

在《管子》諸篇當中，已經出現了相對完整的以“四時”配“五行”的系統。在《幼官》(19)(唐)房玄齡注、(明)劉績補注：《管子》，上海：上海古籍出版社，2015年版，第39—52頁，第290—297頁，第298—304頁，第300—301頁。篇中，一年被劃分為三十個節氣，每個節氣有十二日，并劃分出五個時節。其中，“八舉時節”與春相配，“七舉時節”與夏相配，“九和時節”與秋相配，“六行時節”與冬相配，并分別記述了違時災異、節氣、人事和對應的五行配屬。其中，本應與“中”對應的“五和時節”缺乏對應的季節，只是虛設項。其具體配屬，可歸納為下表：

《四時》(20)(唐)房玄齡注、(明)劉績補注：《管子》，上海：上海古籍出版社，2015年版，第39—52頁，第290—297頁，第298—304頁，第300—301頁。篇在《幼官》篇的基礎上，做了進一步的調整和補充。在《四時》中，“中央土”被置于南方與西方之間(即夏秋之間)，“土德”取代了《幼官》中的“五和時節”。顯而易見，土德的加入實際上被視作協調四時與五方、五行的對應關系的最優解。如此一來，《四時》中的五行序列變得更加明晰?！爸醒胪痢钡募尤?，的確解決了木、火、土、金、水五行與東、南、中、西、北五方一一對應的問題。盡管如此，“中央土”依然是虛設項，在一年當中并不對應實際天數。

《五行》(21)(唐)房玄齡注、(明)劉績補注：《管子》，上海：上海古籍出版社，2015年版，第39—52頁，第290—297頁，第298—304頁，第300—301頁。篇則采取了用五行等分一年時間的方法，將三百六十五日等分，每七十二日對應五行中的一種。其對應方式如下表：

但這種方法依然存在缺陷，即違背了現實世界中四季輪轉的自然規律。在這一方案中，“木”對應春季，“火”對應夏季，然而當“睹甲子，木行御……七十二日而畢”(22)(唐)房玄齡注、(明)劉績補注：《管子》，上海：上海古籍出版社，2015年版，第39—52頁，第290—297頁，第298—304頁，第300—301頁。后，現實世界中的夏季尚未到來，而“五行”中的“木”階段已經結束，即將進入下一個“火”階段。盡管將五行與時令進行了一一對應，但由于該方案與自然規律背道而馳，“因此《五行》中的時令并不具有可操作性”(23)白奚：《中國古代陰陽與五行說的合流——〈管子〉陰陽五行思想新探》，《中國社會科學》，1997年第5期。。針對這一問題，鄒衍提出了“季夏”的概念(24)古人隨季節變化而選取不同的取火木材，稱為“變火”?！吨芏Y·夏官·司爟》云：“司爟掌行火之政令，四時變國火，以就時疾?！痹卩u衍《鄒子》的佚文中，出現了“季夏”的概念。鄭眾引《鄒子》佚文云：“春取榆柳之火，夏取棗杏之火，季夏取桑拓之火，秋取柞楢之火，冬取槐檀之火?！贝送?，其他文本中也有相關說法，孫詒讓《周禮正義》引皇侃《論語義疏》亦云：“改火之木，隨五行之色而變也。榆柳色青，春是木，木色青，故春用榆柳也。棗杏色赤，夏是火，火色赤，故夏用棗杏也。桑拓色黃，季夏是土，土色黃，故季夏用桑拓也。柞楢色白，秋是金，金色白，故秋作柞楢也?；碧瓷?，冬是水，水色黑，故冬用槐檀也。”，即在夏與秋之間增設一個季節“季夏”，并與五行中的“土”相配，最終使得四時、五方與五行在理論層面達成了完整匹配。

在《七臣七主》(25)(唐)房玄齡注、(明)劉績補注：《管子》，第347—353頁，第351頁，第458—462頁。篇中，四時對應著“時禁”，并沒有配以五行，例如“春無殺伐，無割大陵”、“夏無遏水”、“秋毋赦過釋罪緩刑”、“冬無賦爵賞祿，傷伐五藏”(26)(唐)房玄齡注、(明)劉績補注：《管子》，第347—353頁，第351頁，第458—462頁。。而在《輕重己》(27)(唐)房玄齡注、(明)劉績補注：《管子》，第347—353頁，第351頁，第458—462頁。篇中，一年被劃分為八個時節，以四十六日為單位，分別是：與春相關的春始、春至，與夏相關的夏始、夏至；與秋相關的秋始、秋至；以及與冬相關的冬始和冬至?？偠灾?，《管子》諸篇中出現了不同的“五行”與“四時”的匹配方案，這恰恰說明當時的“五行—四時系統”尚處于不穩定的狀態，仍在調整與建構的過程當中。

除了“五行”與“四時”的結合之外，“陰陽”與“五行”的合流也在月令系統中完成。陰陽與五行是兩種獨立發展的思想觀念，白奚認為二者“雖然模式各異，但都試圖解釋世界的本質、萬物的成長和探索宇宙變化發展的規律，本有交融的可能”(28)白奚：《稷下學研究：中國古代的思想自由與百家爭鳴》，北京：生活·讀書·新知三聯書店，1998年版，第235頁。。白奚進一步指出，在《管子》的《禁藏》篇中已經出現了五行思想向陰陽學說滲透的痕跡，這一融合過程在《管子》的《五行》、《四時》、《輕重己》、《幼官》諸篇中得以最終實現。至《禮記·月令》、《呂氏春秋·十二紀》和《淮南子·時則訓》，陰陽與五行已經融合的十分充分。

就思維方式而言，“陰陽”和“五行”都體現出了一種圓形的循環模式，與月令系統中四季循環的“四時”模式相一致。月令系統將四季更替的時間變化與自然界中的生物、以及人類的社會生活納入同一個體系，并建構起了一套解釋宇宙運行的規律和秩序的理論話語，最終成為解釋世間一切現象的終極規律。

三、系統完善：“月令方帝系統”的形成

隨著五行學說的進一步發展，五行的配屬元素不斷增加，愈發豐富龐雜，包含五色、五聲、五味、五帝、五神、十二律、干支、方位、五畜、五谷、五蟲、五臭、五祀、五祭等各個方面。五行的適用范圍急劇擴大，形成了一個龐大的認知系統。而“月令方帝系統”，正是五行與四時、陰陽觀念相結合的集中體現。

從《管子》諸篇中的“方位”到《禮記·月令》和《呂氏春秋》中的“方帝”，五方帝與五色、五行的匹配同樣經歷了層累的建構過程。首先，方與色的匹配，由來已久。如《周書·作洛解》有云：“其壝東青土、南赤土、西白土、北驪土，中央舋以黃土。”(29)王鳴盛著、陳文和編：《尚書后案》，北京：中華書局，2010年版，第769頁。《白虎通·社稷》引《春秋傳》載：“天子有太社焉，東方青色，南方赤色，西方白色，北方黑色，上冒以黃土?！?30)班固撰、吳則虞點校：《白虎通疏證》，北京：中華書局，1994年版，第777頁。其次，五方天帝的出現，源于殷商的五方觀念。但五方天帝本身，起初并不處于同一個體系當中。太皞、炎帝、黃帝、少皞與顓頊，只是分散各地的部族神。正是由于方色系統與部族神之間的相互融合，五方帝的建構得以完成，并進入月令系統。

完善的月令方帝系統形成于戰國晚期，以《禮記·月令》為代表。由于《禮記·月令》的內容與《淮南子·時則訓》和《呂氏春秋·十二紀》首章基本相同，故而在《禮記·月令》的成書年代的問題上，眾說紛紜。鄭玄認為《禮記·月令》出于《呂氏春秋》：“此本《呂氏春秋》十二月紀之首。禮家好事者，鈔合之；其中官名時事，多不合周法。”(31)孔穎達：《禮記正義》，十三經注疏本，北京：中華書局，1980年版，第1352頁。此外，馬融、魯恭等人主張周代說；晉束皙主張夏代說；隋牛弘主張雜有虞、夏、殷、周法說；明方以智《通雅》卷十二提出的《月令》因《夏小正》說；漢人篡改周、秦書。楊寬在《月令考》中對上述說法進行反駁，并主張《月令》為戰國末晉國后裔的陰陽五行家所作，《呂氏春秋·十二紀》和《淮南子·時則訓》均據《月令》而來(32)楊寬：《楊寬古史論文集》(卷7)，上海：上海人民出版社，2003年版，第463—510頁。。晁福林則認為《月令》的內容多為東周時期社會情況的反應，因此應產生于周代(33)晁福林：《先秦民俗史》，上海：上海人民出版社，2001年版，第211頁。。顧頡剛提出《月令》全篇為劉歆輩為王莽偽造，前人已指出其問題?？傮w而言，可以認為《禮記·月令》的產生時間不遲于戰國晚期。

就內容而言，《禮記·月令》以四季十二個月為序，記錄每個月的天象、物候、五行配屬、天子的衣食住行、政令、祭祀、農事活動、禁忌與警示。與早期的月令文獻不同，《禮記·月令》除了對農事生活的記錄愈發詳細之外，更為關注天子按月頒布政令。其一，《禮記·月令》中對天子每個月的衣食住行有著細致的安排，例如孟春的時候，“天子居青陽左個，乘鸞路，駕倉龍，載青旂，衣青衣，服倉玉，食麥與羊，其器疏以達”(34)陳澔注：《禮記》，上海：上海古籍出版社，2016年版，第171頁，第171—211頁。，從坐騎、衣著服飾到飲食器具均有講究，可謂面面俱到；其二，《禮記·月令》中的祭祀活動十分豐富，例如在孟春、孟夏、孟秋和孟冬的四立之日，皆由天子于郊外舉行“迎氣大禮”，象征四時到來；其三，《禮記·月令》中的政令內容詳細，涉及農事、祭祀、社會生活等各個方面，并與四時的季節特點密切貼合，例如春季的政令重“生”，秋季的政令則重“收”。其四，《禮記·月令》在每月都記述了不依時行政帶來的危害，具有警示勸誡的意義。總而言之，《禮記·月令》的核心是天子按月頒布政令。正如蔡邕《月令篇名》中所言：“因天時，制人事。天子發號施令，祀神受職，每月異禮，故謂之月令?！?35)陳延嘉等：《全上古三代秦漢三國六朝文》(第2冊)，石家莊：河北教育出版社，1997年，第743頁。

《禮記·月令》(36)陳澔注：《禮記》，上海：上海古籍出版社，2016年版，第171頁，第171—211頁。全篇具體的五行配屬，可歸納為下表：

由淮南王劉安組織編纂的《淮南子·時則訓》，盡管在內容上與《禮記·月令》幾乎如出一轍，但其最突出的差異在于用“季夏”替代了“年中祭祀”的中央土的內容。《時則訓》載：“季夏之月，招搖指未，昏心中，旦奎中。其位中央，其日戊己，盛德在土。”(37)陳廣忠注：《淮南子譯注》，上海：上海三聯書店，2014年版，第90頁?？梢?，中央土的劃分是四時系統與五行系統之間矛盾調和的結果。如下圖所示：

楊振紅認為，《時則訓》在很大程度上可能是劉安及其賓客在前朝月令的基礎之上，刪減了其中不符合漢代制度的部分，并且添加了一些漢代的時代元素編纂而成的(38)楊振紅：《月令與秦漢政治再探討——兼論月令源流》，《歷史研究》，2004年第3期。。《時則訓》篇在四時五行的月令系統的基礎上，增加了五兵的內容，以矛對應春、以戟對應夏、以劍對應季夏、以戈對應秋、以鎩對應冬；其次，在每月末尾增加相對應的官與樹；另外，《時則訓》還提出了“五位”、“六合”(39)五位：即東西南北中之極，五帝、五神分別掌管東西南北中五極之地并負責行與五方相應之令。六合：即十二個月形成的一種兩兩相對的聯系，孟春與孟秋為合，仲春與仲秋為合，季春與季秋為合，孟夏與孟冬為合，仲夏與仲冬為合，季夏與季冬為合。的概念，強調如若政令不當則會在對應的月份發生災禍，具有更強的警示作用。

在研究月令方帝系統的過程中，有以下三點值得注意：其一，盡管月令方帝系統以陰陽五行學說為主導，但其“順時而為”、“順時施政”的思想卻并非陰陽五行家的專屬。儒家一貫重視“順時施政”。《論語·學而》記載：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時?！?40)常謙和：《論語詮釋》，上海：復旦大學出版社，2016年版，第5頁。《孟子·梁惠王上》有云：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也?！?41)萬麗華、藍旭注：《孟子》，北京：中華書局，2006年版，第5頁。董仲舒也強調圣人要順應天時來安排政事，《春秋繁露·四時之副》有云：“圣人副天之所行以為政，故以慶副暖而當春，以賞副暑而當夏，以罰副清而當秋，以刑副寒而當冬?！煊兴臅r，王有四政，若四時，通類也，天人所同有也”(42)曾振宇、傅永聚注：《春秋繁露新注》，北京：商務印書館，2010年版，第263頁。。

法家和道家也主張“順時施政”?！豆茏印に臅r》載：“不知四時，乃失國之基?！?43)(唐)房玄齡注、(明)劉績補注：《管子》，第290頁，第290頁。《管子·五行》載：“人與天調，然后天地之美生。”(44)(唐)房玄齡注、(明)劉績補注：《管子》，第290頁，第290頁。順時則降福，逆時施政則會引發災禍?！痘茨献印穼τ陧槙r施政的記載，更無需多言?？傮w而言，在“順時施政”的觀點上，儒家、法家和道家是一致的。由于“天時”與農業發展息息相關，因此“順時施政”就與國家能否長治久安聯系在了一起。換言之，“敬天順時是社會經濟發展對國家政治所提出的時代要求”，順時施政是先秦諸子的共同思想傾向，月令系統是“時代共同觀念和公共知識的結晶”(45)王利華：《<月令>中的自然節律與社會節奏》，《中國社會科學》，2014年第2期。。

其二，月令方帝系統的完善和推廣，與當時知識分子的現實需求密不可分。以《呂氏春秋·十二紀》為例，呂不韋在《序意》中已說明其編書目的在于“法天地”(46)高誘注：《呂氏春秋》，上海：上海古籍出版社，2014年版，第241頁。，《呂氏春秋·十二紀》將多家學說雜糅在一起，實際上是為了擴大秦國的話語權力并進一步為秦國的統一霸業而服務的。同時，商賈出身的呂不韋也需要通過月令的話語資源來提升自己的文化地位，因此有學者認為“《呂氏春秋》是呂不韋為了制造輿論而編成的”(47)王鵬飛：《評<呂氏春秋·十二紀>》，《氣象》，1975年第4期。。此外，月令文獻中記載的諸多施政的福禍后果，也體現出了陰陽家在物候知識體系上所附加的政治訴求，其根本目的是在政治上獲得話語權。

其三，月令方帝系統是先秦知識分子以陰陽五行學說解釋世界運行規律和人類社會生活的嘗試，它涵蓋了氣象、歷法、農事、政令、祭祀等現實生活的方方面面，是對古人日常生活的全景式描繪。因此，月令系統的研究者應當密切關注歷史學、考古學的最新發現。以“明堂”為例，月令思想的起源與明堂制度的關系一直是學者們關注的對象。薛夢瀟認為，周代不存在經學家所描述的名為“明堂”的獨立建筑，“明堂”是漢代統治者將典籍中的記載與不同學術系統的知識相結合，從而“制造”出來的(48)薛夢瀟：《早期中國的月令文獻與月令制度》，武漢大學博士論文，2014年。。明堂的主要職能是祭祀、治歷和布政，其五室建制的特點與月令四時五方的時空構架相似，或許是古人“對天象的模仿”(49)蕭放：《明堂與月令關系新證》，《民族藝術》，2001年第1期。。因此，明堂是月令思想“外化為形式上的具象”和“空間實物表述”(50)王璐：《漢代月令思想研究》，蘇州大學碩士論文，2011年。。

綜上所述，先秦時期“月令方帝系統”的建構是層累性的，經歷了由樸素的“農夫之時”向縝密的“王官之制”轉化的過程。從早期指導農事活動的《夏小正》，到初步融合了五行觀念的《管子》諸篇，再到五行配屬豐富而龐雜的《禮記·月令》和《呂氏春秋·十二紀》，月令方帝系統的建構在戰國晚期已經完成并趨于完善。月令方帝系統以“四時”和“五方”為經緯，構建起了一個涵蓋自然物候、農事生產、政令祭祀等現實生活的各個方面的完備的“秩序時空”。這一系統是宏大且具有普適性的，它試圖對世間的各種現象和自然萬物的運行規律進行合理解釋，并以探尋宇宙的終極規律為最高目標。

與近代以來西方傳入的“二元對立”思想不同，月令方帝系統并沒有將人與自然界視為相互對立的主體和客體，而是將人類社會與自然界的動物植物、氣象變化視為一個有機整體，在四時五行規律的統攝下依序輪轉運行。月令方帝系統展現出了先民們獨具中國特色的智慧，以及他們對于人與自然之間和諧平衡狀態的美好追求。而探究這一系統層累的建構過程，將有助于我們進一步理解先秦時期先民們的社會文化和精神世界。