論海德格爾的“無”思想與意義世界之關系

單嘯洋 杜文禮

（貴州師范大學歷史與政治學院，貴州貴陽 550001）

不能夠用“存在”進行表述的，存在者與存在之間是有一種相互關系，有了存在才會有存在者，存在者依附存在而存在，但是存在不能夠單獨的存在，其只是一個邏輯思維上的概率，并不是真的存在。因而在海德格爾的哲學思想里，存在自身其實是存在的，現實世界里人人都懂得存在的意義，但是卻沒有人去了解存在的實際含義，如果站在形而上學的哲學觀念前對于存在進行分析，那么無就是存在最為根本性的表現。

一、海德格爾的存在之思

在印歐語系中系詞“to be”為其最基本的語法結構，當人們描述事物時主詞與賓詞都是變化的，唯獨連接二者的系詞是不變的。由“to be”所衍生的現在分詞“being（存在）”則在世間萬物變化無窮的形勢中，被當作一個恒定的、普遍的基礎和根據。形而上學以存在為對象，以事物“是什么”的“什么”規定事物的本質，在經驗世界之中尋找事物先天、普遍、抽象的本質屬性，存在即是如此。故而是以存在替代了存在物，混淆了存在與存在物之間的差異，所以我們所得到的不過是存在物的抽象屬性，并非存在本身。不僅如此，當我們以觀念的形式去把握存在的時候，實際上是表現為一種從存在本身抽象出來的“主客二分”形式，思想的對象化活動將存在與我們相對立，我們成為了獨立于存在之外的認識主體。

由此，過去形而上學的考察對象“存在”不再是存在本身，而是存在物。

海德格爾認為，一切存在者均以存在為基礎，并且一說到存在總是存在者的存在，這意味著解答存在問題亦須從存在者入手。因此，若要解決存在問題，需要找到這樣一種存在者，它既能意識到自己的存在，也能夠提出為何而存在，于他人而言它的活動還是一種存在的顯現。這種存在者就是我們一直在描述、思考的存在者，海德格爾稱之為“此在”(Dasein)，也就是我們通常意義上所理解到的人。意在強調現在所說的人絕非自然界中一個物種，而是一種由“存在”規定著的特殊存在者，具有“去存在”的“本性”。如果說“是什么”是存在物的先天范疇所規定的本質屬性，那么“此在”便是沒有先天本質的，它所具備的“去存在”使之處于可能性的動態變化之中。正因為此在“去存在”被拋入到無限的可能性之中，使得它既可能立足自身而存在，也可能立足他人而存在，這意味著此在作為去存在的存在者乃是可能性的“能在”亦即自由的存在者，因而它可能自由地存在，也可能不自由地存在。

二、何謂之“無”

海德格爾致力于對于存在的研究，最終也形成了自身的哲學就是存在主義，海德格爾對于哲學中存在與無的研究為后來的許多哲學研究產生了影響。海德格爾認為在對存在的研究中，就是要證明存著者本身不存在其他。但是海德格爾又表示，在對于無的研究中因為沒有具體的研究對象，因而對于無的研究本身就是一種矛盾的現象，違背了事物發展規律，無的研究重點就要對于存著者全盤否定。因此從某種程度上來說無就是否定法則的先決存在，通過哲學對于無的研究不斷深入，我們可以發現無和存在之間存在著一種整體性的聯系，在實際研究中對于存在進行完全否定才能夠呈現無。那么可否按照這種思維模式來對于存在與無來進行研究，這種存在主觀意識的感情是否會影響我們所尋找的無。只有“一種格外暗示性和開啟性的情感，能展示無本身。”這種情感雖然短暫而且稀少，但海德格爾卻確定這種情感存在，也就是畏。

海德格爾認為畏可以讓我們陷入無，“畏啟示者‘無’”。“畏”揭露了人的有限性并給人帶來了恐懼，但是這種恐懼并不是作為特定對象而存在的，“畏恰恰是在完全無能為力的處境中面對存在者整體”。這個時候存在顯得較為弱勢，人們的思維一旦被恐懼所占據，那么就沒有可以繼續支撐的信念存在了，當無通過恐懼的方式出現時，能夠在人類一出生時就以虛擬的狀態對其造成影響。恐懼影響人類精神，讓“此在”的情緒處于無家可歸的狀態，這個時候對于存在的感受幾乎為零。當恐懼襲來，主觀思想不能夠得以實現，人類試圖運用一些手段去擺脫這種真實存在的無，等到恐懼散去，人類開始意識到這種無的存在，也對于這種存在的無感覺到恐懼，從而開啟了對于無的研究歷程。

海德格爾認為，存在被投入無之時，就超越了存在整體。無的本質是消除，但并不消滅存在，“不（無）之狀態絕不意味著不現成存在、不實存”。是存在于存在本身的相互聯系，無不是世間萬物，但是卻也不是某個特定的對象，其發生既不是自身自我發生也不是超越萬物的存在，就像是一種類似于附屬物的存在形式，為可能實現的事物提供可能的就是無，“這一‘不（無）’屬于被拋境況的生存論意義”。無是和存在相對存在的，共同組成了事物的本質。無就是無根據，因此海德格爾認為無及其給予人的體驗就是世上萬物成為自身、確定自身意義的一個不可或缺的先決條件。

無存在于我們生活的每一個方面，并對于人的行為產生影響，當我們被無所帶來的恐懼所支配時，我們同時也具備了超越過去的可能性，而且每當人們認真去思考存在的意義時，就已經取得了階段性的進步。因此海德格爾認為從形而上學的觀點來進行分析，無就是存在的根源。

在人類與“無”若有若無的接觸中，對于存在的理解才能夠更為深刻，這種理解的提升促使我們不斷去懷疑、追窮根底、去探究。也正是這樣，人類才能更好的去發展。無的研究是一種對于存在的提升，超越了存在整體性研究，通過對于無的研究我們可以證實自我的存在，明白自身的價值并投入不懈的探索中去。

三、無之定義與意義世界之間的關系

通過對于海德格爾哲學思維的研究我們可以發現，我們可以通過哲學的思維去對于意義世界與無的聯系進行探索，這在對于形而上學的研究中是一個非常重要的問題。

不同的哲學家在對于無進行研究中都有自身獨有的見解，并給與了無不同的定義。在黑格爾對于無的定義中我們可以發現，其認為無就是一個單純的概念，其不以特定實物存在的表現形式而存在，是空的，因而無法對其作出最為準確的規定，所以對其定義必須借助相對應的概念來進行，那就是無的對立面有。對于無的界定中，只能夠對于不是無的事物進行定義，無法具體界定無就是什么，無法從語言上對于無進行定義，這也說明了我們的語言本身所具有的局限性。但是語言匱乏的局限性并不會阻礙我們思維的進步與發展，無的表現是能夠在實際生活中找出出處的，只是在現今的語言條件下無法表述。由于對于無的不了解只有從其對立面進行闡述，這就表明無是表現在實際生活中的，雖然其在意義世界中無法進行表述，但是并不能夠否定無與意義世界之間存在的必然聯系的。

利用哲學的辯證角度來對于無進行分析我們可以發現，有限和無限雖然是兩個極端的存在，但是其間存在的聯系是必然可見的。那么在意義世界與有限與無限之間有什么必然的聯系呢，有限與無限與無之間又存在著怎樣的關系呢？對于這兩個問題的解答要借助于假設的方式進行實現，如果意義世界真的是無限的，那么不言而喻無限與意義世界之間是存在必然聯系的，但是歸根結底這只是一個可能成立的假設。在現實世界里人類個體由生走向死亡的過程里是充滿了恐懼的，這種恐懼時無的表現，要知道人是會死亡的，人是一個時間層面上的存在。作為現實的人生在面臨死亡威脅的內心體驗，從這個方面我們可以看出來人的存在是有限的，走向死亡是必然的過程，人生就是由生到死的過程，是不會為任何外力因素所以想的，因而人類個體的存在是具有明顯的有限性的。那么為什么一個明顯存在有限性的群體會去對于無限性的意義世界進行探索呢，這就是存在之所以存在所表現出來的價值，因此在海德格爾的哲學研究歷程中，其將人類主體作為研究的主體對象，對人類存在的特征進行研究，指的是挖掘更深處的隱秘，追根溯源，去研究人為什么活著，就是人的存在意義問題。它們關系可以簡單表述如下：人是有限的，因為人會死亡，人會從存在走向無；不過人意識到了自己的有限性，促使他思考人生存在的根本意義，因而產生了意義世界無限的假設，以此來對于死亡進行阻止，就是因而人類不斷的探索與思考，因而人類發展過程中存在的一些必然的局限因素才能夠被解決，才能夠使得意義世界的無限性具有存在的可能。

通過形而上學的觀點來看，對于現有存在的提升與優化就是存在的本質特性，利用形而上學的觀點看待問題是人類本性所驅動的，通過個體對于無的感受正式自我存在的價值，使得個體即使是被黑暗壓迫，我們都不會害怕。因為我們存在于人類整體，置身于人類的精神大家園。這一切，要歸功于無，它讓我們不過多執著于自我，不執著于當前的存在。

故而，從某種層面上來說，海德格爾對于無的研究其實是對于意義世界的無限性進行研究，通過無來引領人們感受幸福，通過無去實現人的救贖。