差異與演化：正義論域下的環境正義與生態正義

戴小俊，溫作民

（1.南京森林警察學院，江蘇 南京 210023；2.南京林業大學，江蘇 南京 210046）

“環境正義”理念源自美國環境運動，之前尚有主流的“環境主義”，其后也有正在崛起的“生態正義”，看似相似的環境思想詞匯，潛藏著“環境正義”理念發展脈絡上的關聯性。首先，“環境主義”與“環境正義”同樣采用“環境”這個關鍵字，而且也都是某種因關心環境議題而來的環境意識與實踐，但實際上二者的主張包含了相當程度的緊張關系；其次，“環境正義”與“生態正義”則同樣強調“正義”這個概念，也常被拿來交互使用，只是使用者對正義概念的適用對象不見得有相同語境。若能夠厘清這三個詞匯之間的概念差異及演化關系，將有助于理解“環境正義”理念的發展脈絡。因此本文根據理念演化觀點分析環境正義理念的發展脈絡，希望從分析“環境”差異觀點著手厘清“環境主義”與“環境正義”的關系，凸顯環境正義崛起的原因；另外，通過“正義對象”的討論澄清“環境正義”與“生態正義”之間的微妙關系，并探討環境正義的內在局限性及“生態正義”對“環境正義”可能提供的補充意義。

一、“環境”的正義

（一）“環境主義”的“環境”正義

20世紀80年代出現“環境正義”這個新興環境運動口號，正義概念頓時成為環境領域熱門議題。然而，“環境”與“正義”聯結使用并非到環境正義運動出現之后才有的現象。美國密西根大學泰勒教授指出，早在20世紀初期及中期，許多環境主義者就常以正義概念來形容人類對自然的作為，尤其是以不正義這個語詞來指陳人類對環境造成破壞的說法最為常見。如，馬什、繆爾等人，都曾反對人類行為在自然界所造成的不正義后果[1]。致力于荒野保護的馬什，對于少數荒野愛好者接近大自然的權利必須屈服于多數者的專制一事提出抗議，認為這是不公平的；繆爾則強調，任由當世代的人把自然資源耗盡或毀壞自然景觀，對未來世代是不公平的，大自然擁有“權利”、野生地自有其價值，因此，應該成立國家公園以保護野生地[2]。同樣的，李奧帕德也注意到人類對自然生態不正義的作為，《沙郡年記》的“土地倫理”概念，敘述人類行為對地球及生態系統的傷害，人和土地以及自以為凌駕于其他物種的關系是一種不公平的特權；卡森《寂靜的春天》同樣使用不正義的概念來質疑政府與工業界濫用化工產品，造成當世代、未來世代健康受損以及自然生態受到傷害是一種不公平的行為[3]。可見以正義與公平的方式來對待自然界的態度，已潛藏于早期環境主義者的思想脈絡中。其后，在環境運動推動下，哲學界開始拓展倫理學研究到非人類自然物，出現環境倫理學等新興哲學，反省人類中心主義、探討人與動物或其他生命個體的關系，甚至于探討物種或自然生態的道德地位，在保護自然環境的目標上獲得高度共識。然而，隨著工業化對社會環境的影響加劇，美國環境主義者雖然使用正義詞匯從事環保訴求，但已無法滿足不同社會階層及族群在環保行動上的正義想象，因而面臨同屬環境行動陣營的“環境正義”組織的嚴厲批判。

（二）“環境正義”的“環境”正義

“環境正義”起源于環境社會運動，而且與“環境主義”在概念上相似度極高，很多人理所當然地認為二者在核心理念上應該是一致的。然而，不管是環境行動偏好上或者是對環境的想象上，兩個環境行動陣營其實有著相當大的分歧，以至于到后來環境正義要對環境主義進行嚴厲的批判，另立門戶。“環境正義”與“環境主義”在概念上的歧見大致可由兩個面向分別說明。

1.主流的偏見

對于環境正義陣營來說，環境運動中激進的環境主義者或是環境倫理學理論，對大自然也多沈緬于19世紀浪漫主義以來的美好幻想，缺乏對現實社會的細致關注，環境保護行動關注的對象主要是自然生態中的森林、河流、非人物種。對環境主義者而言，環境中需要被保護的是自然界的權利，而非人類社會的平等環境權。“環境主義”與“環境正義”兩大環境陣營在詞匯上共享“環境”一詞，但也因“環境”的觀點歧異而導致彼此間的巨大鴻溝。對環境正義陣營而言，環境主義陣營有過于浪漫、厭人及偏愛白人的種族歧視等缺失，破壞了和有色人種環保人共同合作的機會，環境正義陣營因而從社會、政治、倫理及制度等各種層面對“環境主義”提出挑戰[4]，從另一個面向來詮釋“環境”概念。

2.不同的“環境”想象

源自美國白人上流社會對自然的特殊偏好以及對“環境”的狹隘理解，激起有色人種及勞動階層的反對聲浪。奧斯頓[5]強調環境是“人們生活、工作和玩耍的地方……我們追求以平等、互敬、互利和正義為基礎的關系……拒絕狹隘的定義，環境不只是古老的森林，也不只是拯救鯨魚或拯救其他瀕危物種……我們了解生命周期和生命的關聯性，但是，我們的社區和我們的人民也是瀕危物種。”據此，環境正義陣營重新定義“環境”一詞，把人的生存問題（特別是弱勢族群的生存問題）置入環境議題的核心，重視真實社會層面的生活環境問題。因拉夫運河事件而聞名的吉布斯，也以“為自己家園和家庭而戰”這種更貼近現實生活的方式來定義“環境正義”[6]。自此，環境議程轉向環境社會正義議題，關注人類社會環境分配不公、工業污染以及世代間可持續發展等問題，呼吁政府重視城巿社區的生活健康和衛生條件，把環境運動帶往一種廣泛的社會正義運動。

（三）“環境正義”的難題與解方

環境正義思潮快速崛起并傳播至全球各地，成為普世性的環境典范。然而，如同環境主義者可能忽略人類社會弱勢者的環境不利處境一般，環境正義陣營的主張也有令人不安之處。盡管“環境正義”堅持平等精神，對污染風險及環境利益的分配不公提出矯正訴求，但在實際行動上，“環境正義”似乎只在意從政治經濟的角度來看待環境資源的分配情形，一味地聚焦在如何讓所有人獲得公平發展的機會、擁有舒適的生活水平。但標舉環境平等價值的環境正義卻忽略了另一個環境不平等的事實，亦即，非人自然物一直承受著人類過度開發所造成的環境退化后果，自然界的生物、無生物以及生態系統等，不斷受到人類的不公平對待。因此，“環境正義”目前的理論與實踐脈絡雖以社會公平正義為其重要前提，卻不必然導致環境的永續性，只求公平改善所有人類的生活質量，其極端形式甚至還有可能強化人類對自然的剝削[7]。環境正義如果只是表面支持環境保護，骨子里對自然生態卻不友善，將是一件相當荒謬的事。因此，在環境領域追求正義理念，勢必要發展出一種能夠兼容人類社會公平與自然生態健全的正義理論，這顯然是現下“環境正義”理論最需要克服的內在難題。追求環境平等催生環境正義概念，解決環境正義對自然的不友善則促成了另一波環境正義理念的演化。承襲自強調大自然擁有權利、公平對待大自然的環境倫理精髓，近年來陸續有多位學者宣稱“環境正義”不應僅局限于人與人之間的公平分配，動植物等各種非人自然物都應該被視為環境中的成員，甚至包括物種以及生態系統，也應該給予關注與考慮，成為正義的對象[8]。而人類在環境領域的正義訴求能否名副其實地成為一種支持環境健全的環境正義理念，關鍵就在于此。

二、“正義”的環境

“環境正義”在關注對象上的盲點導引出“生態正義”，兩者之間的差異以及正義概念的適用對象等問題也將論題焦點轉移到“正義”概念，在合理性的論證上各自遭遇挑戰。如前述，“環境正義”過度關注人類社會的環境公平，被指責其作為整全性環境理論的不足；而“生態正義”則面臨傳統自由主義正義理論的質疑。兩個理論看似面臨不同壓力，其實關鍵都在于如何表述“正義”一詞。正義一直被用在處理人類彼此之間的對待關系或社會事務狀態，這是環境正義可以快速融入社會正義概念的原因，但也因此容易陷入傳統自由主義正義理論盲點，從而忽略非人自然界可能受到人類的不正義對待，以至于無法成為一個名副其實的環保理念。主張對自然行正義的“生態正義”似乎可以彌補這項缺憾，因為它提倡將正義的對象擴大到生態范疇，但先決條件是它必須能合理回應“非人自然物是否能成為正義對象”的質疑。

（一）正義的誤用？

把正義概念聯結到環境議題確實是一項創舉，一旦成功，其發展軌跡就成為正義概念的演化歷程。但新興的“環境正義”以及“生態正義”兩個概念能否在正義家族中合理地占據一席之地，卻不是環保人士一廂情愿地把“環境”或“生態”與“正義”復合為“環境正義”或“生態正義”等詞匯，就可被正義理論學者接受。

有關正義的對象，當代自由主義大師海耶克堅決主張，只有人類行為才能被稱之為“正義的”或“不正義的”。把“正義”應用于人類行動或規則以外的種種情勢，乃是一種范疇誤用[9]。自然既不可能是正義的，也不可能是不正義的，以擬人化方式來解釋物理世界是人們根深蒂固的習慣，但這個習慣卻造成詞匯的濫用[10]。文森特也指稱“環境正義”是一個概念上的誤用，是少數人在環境論域上對正義概念過高的期待。而且，正義是一個與政治學綁在一起的概念，把正義理論應用到環境議題上已超出正義的范圍，因此他認為“環境正義”是一個不可能成功的計劃。海耶克堅守的正義理解是正義體系中長久以來的嚴格正義傳統，正義范圍僅限于維護私產權、確保私人契約關系得以穩健運行及懲治犯罪和違約等事項，至于社會正義陣營主張對社會資源進行重新分配，以便實質地提升每個人追求美好人生的機會，似乎違反了正義的本意[11]。嚴格正義概念確實曾是正義的主流見解，但海耶克忽略了人們對概念的詮釋與理解會隨著時代而改變，正義的內涵就隨著時代需求不斷地演化。另一位自由主義大師密爾早在19世紀已提出“社會與分配正義”概念，挑戰財產與社經資源的不公平分配，打破了傳統的嚴格正義框架，為正義注入了一股重視平等的實質正義內涵。到了20世紀后半期，羅爾斯的正義理論更以社會正義為核心，成為當代正義理論的主流論述。曾是主流的嚴格正義無法否定現今社會對公平分配的強烈要求，以環境公平為內核的環境正義理念雖然不同于海耶克所堅持的嚴格正義，但其內涵顯然符合當代社會正義的討論范疇[12]，因此，環境正義并非對正義概念的誤用。社會正義提供了環境正義的合理基礎，然而，從社會正義繼承而來的分配正義模式是否是這個時代賦予正義的唯一內涵，是近年來重要的正義論題。此外，擴大正義對象到非人自然物的生態主義仍應回應文森特的質疑，究竟生態正義是否是正義概念的誤用，還是少數人在環境論域對正義概念的過高期待？

（二）生態正義的限制與進展

在道德判斷上是否應該把非人自然物納入考量？這是一項極具挑戰性的倫理拓展議題。不管環境正義或生態正義的環境關懷理想具有多大吸引力，論題成立的關鍵仍在于能否成功回應人類與非人自然物之間是否有正義關系？簡言之，自然是否為正義的合理對象？

1.理性的限制

當代正義理論大師羅爾斯傳承康德的觀點，在正義對象論題上，主張唯有人類才是理性存有者，理性是擁有正義感的核心元素。在理性主義的規范下，“動物和自然界其余部分”因為缺乏正義感的能力，因此，羅爾斯堅守人類才是正義或道德唯一主體的底線，只有道德人才有權要求平等的正義，非人類自然物——不管是動物或自然界的其他存有——都不是正義的對象。羅爾斯的《正義論》主張[13]，正義只能應用在具有正義感，并且能參與正義討論的理性存有者身上。在《政治自由主義》一書中羅爾斯再次提到[14]，正義的范圍是有限制的，其中最嚴格的限制正是將正義延伸到人類與動物的關系和自然秩序之中。多年來，這個觀點為自由主義理論圈定正義對象也設定分配模式，正義概念只聚焦在社會的事物分配以及分配的最佳原則。其追隨者也順著這個模式，以不能進入契約、無法進行自愿合作、不能擁有財產權或不能互惠等理由，拒絕非人類自然物成為正義的對象。

2.正義的演化

從羅爾斯的正義論可以清楚地看到橫隔在人與非人之間的理性障礙。這條從康德以來劃定的界限阻隔了非人自然物的正義資格以及人類對它們的直接道德義務，人類獨享正義的保障。但正義是否真的只能為人類服務？其實在觀念史上正義的概念內涵呈現多次演化的痕跡，而當代所有人平等地作為正義對象的信念也并非一直如此。回溯最早對正義的討論，在柏拉圖的《理想國》中[15]，色拉敘馬霍斯直率地向蘇格拉底指出“正義也者，便是強者的權益”。這種正義觀表述了無論誰來統治，都會用權力實施有利于己的法律，正義就是一個弱肉強食的世界里贏者說了算的規則。當時蘇格拉底力陳，統治者應該要促進全體人民的權益，因此，正義應該要照顧弱者的利益。盡管在漫長歷史中，人與人之間的正義關系確實長期處于以“強者權益”定義正義的扭曲狀態，然而經過不斷努力，人類社會的主流正義思想已不再以強者權益定義正義，當代社會追求的正義理想正是當年蘇格拉底濟弱扶傾的期待，正義應該成為為弱勢爭取平等的重要手段與目的。社會平等是正義理念的演化結果，也是這個時代正義之所以能夠快速獲得普遍認同的重要原因。

然而，正義作為一個不斷進步的價值理想是否就此止步？正義是否有可能進一步演化？以今日的正義理論觀之，人類以作為理性能力的強者自居，抱持著獨尊人類作為強者的信念，對于理性能力的弱勢者或無理性者，維持著以權力者的權益作為正義框架的不合理邏輯，仍舊復制著一種有待打破的不正義結構——以理性資格阻礙非人自然物成為正義對象，以自身利益為唯一考量，并且自認對其他非人自然物無須負起道義責任的強者思維，這種以特定條件壟斷正義資格的做法完全違反了當代正義理念所呈現出的平等價值。因此，依正義演化的精神，適度地擴展正義的適用對象不僅不是正義的誤用，反而是正義概念應然的進展。

當代的正義理論就在這種演化精神導引下，出現了新的發展。1988年溫茨在《環境正義論》[16]中提出了多元正義理論的“同心圓理論”（The Concentric Circle Theory），可以說是生態正義發展的先驅。溫茨設定的同心圓把人類及所有非人自然物納入正義對象，并依照親近性的程度來決定人類所有正義對象的義務強度，關系愈親近，所承擔的義務愈強。同心圓圖像呈放射狀向外擴展，個體自我位居核心。最靠近自我圈內的責任對象相對較少，愈往外責任對象愈多，依此類推，道德責任擴展到非人自然，通過放射性的倫理擴展達成生態正義的理想。

另一位生態正義的支持者史洛斯伯格認為，環境正義論述一直局限在自由主義的正義框架中，不僅阻礙了正義理論與環境正義運動的聯結，也造成環境正義與生態正義兩個概念的斷裂[17]。因此，他主張應該建構一個多元主義進路，以當代豐富的多元正義理論為資源，糅合分配、承認、參與和能力等相互關聯的眾多元素來理解并開展多元主義正義理論，在相似性與完整性的基礎上，承認非人自然物是共同社群的一部分、包括人類以及其余的自然世界都在延伸的正義社群之中，尊重大自然社群成員以及自然群落，不論是個體動物或是其所處的生態系統，都要維持其自然功能的實現，因為每一個自然實體都有權享受其自身生命形式的豐滿，即使非人自然物無法進行政治參與，但在人類決策中仍須將自然世界的利益納入考慮。史洛斯伯格通過多元正義理念突破獨尊分配模式造成的盲點，把環境的和生態的正義匯聚成一個更大、更廣、更具包容性的論述進路，凸顯環境正義及生態正義都是使用正義的語言解決相同類型的問題，同時也讓人類與非人自然物都納入正義的對象。

（三）“環境正義”的優先性與合理限制

生態正義主張承認對自然的正義，成為環境正義之后，環境領域的新正義觀念。然而生態正義能否兼具理論與實踐尚有諸多挑戰，其中一項嚴峻考驗在于實際政治場域的可行性。如同環境正義觀念出現后對現實的環境政治產生沖擊一般，生態正義的實踐需要思考可能出現的現實影響。環境正義理論可以制定環境正義原則來處理人與人之間的環境利益沖突，然而一旦人類利益與非人利益沖突之時，生態正義的支持者將如何進行道德與政策的權衡？在人類與非人自然物處于道德平等的情況下，人類如何宣稱自己取用環境中其他自然物的權利是合理的，而不至于陷入人類中心主義的責難？

處理人與自然的關系催生了一種新的意識形態，多布森稱之為生態主義（Ecologism）。多布森強調，一個可持續的和得以實現的生存方式，必須以人類與非人自然世界的關系，以及人類社會與政治生活模式的徹底改變為前提[18]。巴克斯特受到多布森的啟發，在《生態主義導論》書中[19]提出“生態主義的政治道德”論點來解決人與自然價值沖突的難題，特別是在人類基本需要和非人自然物基本需要出現沖突時的道德權衡中，生態主義主張給人類利益予以優先。“環境正義”代表人類利益，“生態正義”則包含了人對非人自然物的利益權衡，一旦二者沖突，而其中涉及滿足人類的基本需要，這種情形將比在人類與非人類之間進行資源分配以滿足非人類自然物的基本需要的原則具有優先性，人類可以在必要的情況下合理取用生存所需資源。“環境正義”的優先性純粹來自人類是地球上在道德上最值得關懷的生命形式，因此，在議題的重要性上，“環境正義”的課題是比“生態正義”的課題具有優先性，人類的基本需求比非人自然物在使用自然資源的條件上更具有優先性。這樣的人類優先性設定最終是否又會陷入“環境正義”可能破壞環境的矛盾情境之中？為了解決這項疑慮，巴克斯特在此為人類的行為設下限制，即便人類的道德地位在差序評比下勝出，但利益沖突的情況一定要被嚴謹地考慮，以確認沖突是真實且不可克服的。因此“生態正義”要求在滿足基本需要之外，對人類行為做出限定：一是人類不能為所欲為，必須盡可能地保留非人自然物滿足其基本需要的必要條件；二是在必要的情況下才能調動自然資源、破壞非人自然物滿足其基本需要；三是人類必須建立足夠的觀點，以使非人自然物的資源不會被無限制損害；四是人類有責任限制增長數量。只有當人類基本需要與非人自然物基本需要發生不可避免的沖突時，才可能為了前者犧牲后者，而且人類有義務盡全力避免這種沖突發生。巴克斯特認為，遵守以上原則所導出的結果將能符合正義要求，而不會與正義要求相矛盾。如此一來，既能保存“環境正義”，也可兼顧“生態正義”。

從環境正義到生態正義的發展脈絡可以發現，新形態的正義框架可以有兩方面優點：首先，“生態正義”的合理性將使得自然的道德地位獲得確認，道德社群延伸到非人自然物，幫助建構完整的環境倫理社群；再者，“生態正義”的成立可以幫助確認“環境正義”的邊界，透過承認非人自然物的道德地位約束人類的環境行為，要求人類對自然行正義，讓“環境正義”不至于在狹隘的人類利益下破壞自然生態的整體利益，成為名副其實的“環境的”正義理論。

三、結論與討論

概念演化是人類文明的常態，時代需求會自動產生動力。早期環境主義者忽略現實社會的環境分配不公，催生了另一種“環境”理解——“環境正義”理念，引領世人看到環境中的污染與生存問題，關心社會各個階層的家園與生活質量，建構人類社會平等的環境權利。新形態的環境正義理念明確地促使人們對過去在環境領域曾經做出的不公平行為進行反省與改變。然而，只以人類社會的公平正義為前提，壓迫與剝削自然，時代還是會促動另一波正義概念的發展。在新興的多元正義觀點挹注下，生態正義獲得概念演化的能量，以開放的態度承認這個世界的多元價值體系，非人自然物具有受正義體系保障的權利，并在生態正義的架構下，嘗試以同心圓理念或者優先道德原則等重視實踐的理論來克服可能面臨的價值沖突，合理安排人類與非人自然物的正義關系，明確人類的生態義務并且匯集政治與道德的力量約束人類對環境的作為。當然，生態正義概念的演化發展，無論理論和實踐層面，均賦予大力推進生態文明建設的中國諸多啟示和借鑒。

一是建構基于中國生態文明建設實踐的生態文明理論體系。生態文明是一種超越西方工業文明的文明形態，中國選擇生態文明發展之路，是主張“德法兼備”社會主義生態治理論體現[20]，不僅要在實踐層面摒棄西方工業文明以犧牲生態環境為代價的發展老路，也要在理論層面跳出西方生態中心論和現代人類中心論，打破西方生態文明理論的話語霸權，構建基于中國生態文明建設實踐的生態文明理論體系。生態正義概念的演化過程即是對西方工業文明不斷反思的過程，其概念對中國生態文明理論的發展具有重要借鑒和反思價值，但也必須看到生態正義概念產生發展于西方社會場域，與中國當前的生態文明建設存在理念、價值、文化以及國情、社情等方面的差異，需要在結合中國實際的基礎上吸收借鑒。

二是堅持生態正義價值訴求，推動國際生態治理體系變革。生態正義概念是基于多元正義觀點，將道德社群延伸到非人自然物，突破狹隘的人類利益，拓展到自然生態的整體利益。從生態治理現實看，生態正義尚未能在人類社會中完全實現，發達國家與發展中國家在國際生態治理體系中的權力、義務、責任等難以公平匹配。當代生態危機的本質要求發展中國家生態文明理論研究必須突破西方生態文明理論的霸權話語，通過變革由資本所控制的不公正國際政經秩序，堅持環境正義的價值訴求，反對西方發達國家把當代環境問題歸結為發展中國家的發展，并切實捍衛發展中國家的發展權和環境權。[21]生態正義價值給予了公平正義的國際生態治理體系構建動力，發展中國家應堅持生態正義價值訴求，通過互利合作，推動國際生態治理體系變革。作為世界上最大的發展中國家的中國，在國際生態治理體系變革中更應展現大國擔當，成為維護國際生態正義重要力量。

三是以生命共同體理念為指引，全面推進生態文明建設。生態正義與習近平總書記提出的生命共同體理念高度契合，生態正義通過將人類社會的正義拓展至非人自然物，并合理安排二者之間的正義關系，二者最終目的都在于實現人與自然和諧共生。在全面推進生態文明建設實踐中，應以生命共同體理念為指引，高度關注自然物以及生態系統的正義訴求，在制度設計中堅持生態正義導向，合理規范人類活動，在國內生態治理中，堅持山水林田湖草生命共同體理念，在經濟綠色發展與生態健康發展之間統籌生態正義，全面推進生態文明建設；在國際生態治理中，堅持生態環境全球共責、全球共建，推動構建基于國家間生態正義治理新格局，從而實現人與自然和諧共生。