構建“中華民族學”的六點思考

李良品

（長江師范學院 重慶民族研究院，重慶 408100）

細研歷史能使我們的思考更加睿智與深刻，遠射未來能使我們具有美好的憧憬與期盼。構建“中華民族學”是一件回溯歷史、面對現實、思索未來的大事，旨在研究兩個問題：一是探討中華民族發展的哲學三大終極問題：中華民族是誰？中華民族從哪里來？中華民族向何處去？二是如何構建“中華民族學”的話語體系和學科體系。在“世界處于百年未有之大變局”之時，中國的專家學者理應深入思考中華民族共同體建設問題，這是歷史責任和社會擔當。

自黨的十八大以來，習近平總書記高瞻遠矚，為“中華民族偉大復興”的謀劃極為深遠，使用“中華民族”詞頻很高。據筆者從“習近平系列重要講話數據庫”不完全統計，截止到今年3月12日，在過去的七年多時間里，“中華民族”一詞在640余次講話中使用，且有時一次講話使用多達數十次，如黨的十九大報告中運用了42次[1]；《在全國民族團結進步表彰大會上的講話》中運用了29次。鑒于此，新時代中華民族相關理論的研究也已成為學界和政界高度關注的熱點。在黨和國家最高領導人、政界、學界極為重視“中華民族偉大復興”之際，構建“中華民族學”恰逢其時，這既是理論建設所需，也是時代發展所需。

在過往的學術研究中，既有《中華民族學初探》專著[2]的出版，也有創建“中華民族學”之設想[3]，但終因構建“專學”的時機、條件不成熟而擱置。時至今日，或許我們對構建“中華民族學”的依據與價值暫未認識清楚，對“中華民族學”的研究對象與達成目標尚未理解透徹，對構建“中華民族學”的學科特點未能徹底理清，對“中華民族學”的主要內容尚在探討之中，對“中華民族學”的創新之處也探索不夠透徹，甚至學界對“中華民族學”諸多理論問題與價值取向還存在分歧，對構建“中華民族學”的深層次問題還存在認識上的差異，但構建“中華民族學”正逢其時。因此，本文不揣冒昧，擬圍繞構建“中華民族學”六個方面的問題提出不成熟的思考，求教于學界同仁。

一、創建“中華民族學”的依據

二十世紀九十年代專家學者提出構建“中華民族學”設想以前，學界研究中華民族的論文如汗牛充棟，遺憾的是缺乏研究中華民族的專門學說。自潘龍海等專家的《中華民族學初探》問世、肖（蕭）君和創建“中華民族學”設想的發表之后，構建“中華民族學”則銷聲匿跡。因此，構建“中華民族學”為“實現中華民族偉大復興”提供理論建設基礎，其勢在必行。

（一）構建“中華民族學”是構筑“中華民族共同體”學術話語體系的需要

“學術話語體系是一定的學術理論體系和學科知識體系表達的形式，是學術話語權確立的內在前提和基礎。”[4]可見，學術話語體系是學術體系與話語體系的有機融合體，學術體系是知識和內涵，話語體系是方法與表達。“中華民族學”的學科構建是由學術體系與話語體系的高度融合而成。構建學術話語體系的目的在于讓歷史告訴未來，讓事實告訴世人：中華民族不僅是理論的巨人，更是行動的高標。

“中華民族學”研究的對象是源遠流長的中華民族，中華民族是一個包括五十六個民族在內的不可分割的命運共同體。這個命運共同體內，不僅有漢語作為共同的語言，有漢字作為共同的文字，有農耕與游牧經濟、農業經濟、工業經濟等作為共同的經濟生活，更有統一的多民族國家建設歷程為共同的歷史，有中華民族特有的民族性、民族文化、民族風俗習慣等作為文化紐帶，有中華民族共同的心理素質。這六方面成為構建“中華民族學”的客觀依據。面對上下五千多年的發展歷史、縱橫九百六十萬平方公里的遼闊疆域、人口總計超過十四億的龐大群體、全球第二大經濟體、科技發展日新月異等實際，在這個需要理論且能夠產生理論的新時代，應該有一門類似于“中國學”“中共學”“中國邊疆學”的專門學科對“中華民族”進行深入持久地研究。

“中華民族學”可列入民族學的二級學科，與馬克思主義民族理論與政策、中國少數民族史等二級學科并列，其旨在對中華民族整體性、中華民族發展歷史與規律、中華民族在各個領域的總體活動、中華民族發展趨勢等方面進行研究。構建“中華民族學”的學術話語體系，是一件功在當代、利在千秋的事業。這不僅能夠填補民族學等學科空缺，而且有利于促進中國史、中華民族史、中國邊疆史研究的深入發展，有利于推進中華民族共同體建設、推動我國少數民族地區的社會發展與建設。構建“中華民族學”，不僅要讓世界知道“學術中的中華民族共同體”“理論中的中華民族共同體”，而且更要讓世界知道“實現民族復興的中華民族共同體”和“為人類命運共同體作貢獻的中華民族共同體”。若能實現這一目標，功莫大焉。

（二）構建“中華民族學”是敘述中華民族共同體歷史演進的內在需求

中華民族共同體建設的歷史，是一部中國各民族誕生、發展、交融以及共同締造統一的多民族國家的歷史，也是中華民族從“自為”“自在”共同體向“自覺”“自立自強”共同體不斷演進并且凝聚力、向心力日益增強的歷史。在中華民族共同體建設的歷程中，無論是漢族建立的王朝國家，還是少數民族建立的王朝國家，都是統一的多民族國家，而且越是強盛的王朝吸納的民族就越多。[5]從《史記》《漢書》再到《明史》《清史稿》，均對我國各民族的發展以及各少數民族融入中華民族歷程的史實有詳細記載，并清晰地反映出我國自古以來就是統一的多民族國家和各民族共創中華的歷史事實。翻檢歷史文獻可見，在先秦以前，由于各方面原因，中華民族屬于起源和形成階段，基本上是族群紛繁、各自為政，處于“自為”共同體建設時期；自秦朝統一全國、建立郡縣制以來，直至漢代繼而唐宋時期的郡縣制和羈縻制度，至元明清時期的土司制度和清代大規模的改土歸流，中華民族逐步進入了“自在”共同體時期；鴉片戰爭到中華人民共和國建立之前，在抵御外來侵略、民族奮起抗爭的歷史進程中，中華民族形成了“自覺”共同體；中華人民共和國成立之后，全國人民萬眾一心，眾志成城，從“站起來”到“富起來”再到“強起來”，中華民族發展成為一個“自立自強”共同體。無論哪一個時期，生活在中華大地上的各民族共同奠定了統一的多民族國家的基礎。因此，構建“中華民族學”是客觀敘述中華民族共同體建設歷史的內在需求。

（三）構建“中華民族學”是打牢中華民族共同體思想基礎的現實需要

習近平總書記在2014年中央民族工作會上12次提到“中華民族共同體”這一概念，足見我們黨和國家最高領導人對這一思想的重視程度。大力培育中華民族共同體意識，鑄牢中華民族一家親的思想基礎，建設中華民族命運共同體，不僅是新時代民族工作和民族研究的主線，而且是習近平新時代民族工作重要思想的精華，更是中國共產黨新時代民族工作的理論主線和指導方針。在中國特色社會主義新時代，構建“中華民族學”，可以從政治、經濟、歷史、文化等方面對中華民族共同體由“自在”到“自覺”，再至“自立自強”的歷史演進過程及內在機理作深度研究，這必然涉及中華民族團結進步、物質文明建設、經濟社會發展等內容，這不僅有利于建立平等團結互助和諧的社會主義民族關系，而且有助于鑄牢中華民族共同體意識。構建“中華民族學”是打牢中華民族共同體思想基礎的現實需要。

二、構建“中華民族學”的價值

中華民族共同體是以中華文化為紐帶的包括中華人民共和國領土上的各民族以及海外僑胞在內的命運共同體，理應建立一門專門學科予以研究。“中華民族學”作為一門專門學，是研究中華民族族體的起源、形成、發展和未來走向以及政治、經濟、社會、教育、文化、科技等各方面發展的專門學。因此，本專學的研究，不僅要反映中華民族上下五千多年歷史文化的發展，而且要用炯炯目光，遠射到“中華民族偉大復興”之后的永續發展。

《中華民族學初探》和肖君和構建“中華民族學”的構想[6]對構建“中華民族學”有著十分重要的啟迪作用。特別是肖君和的《中華民族凝聚力》《中華民族精神》《中華民族大一統》三本書，內容包括中華民族的結構、中華民族的特殊組成部分、中華民族的特性，中華民族的精神、中華民族凝聚力、中華民族大統一，中華民族的發展規律、中華民族的形成、中華民族的未來。筆者認為，構建“中華民族學”具有十分重要的價值。

（一）理論價值

評價一門專學是否具有價值，關鍵應考察該門專學是否具有學術價值和應用價值。“中華民族學”構建的價值在于學術創新，也就是以中華民族五千多年的發展歷程為事實基礎，以“各民族共創中華”為基本理論，以中華民族各民族共同開拓中華疆域、共同書寫悠久歷史、共同發展祖國經濟、共同創造中華文化、共同推動社會發展、共同培育偉大精神（以下簡稱“六個共同”）等研究為主要內容，將中華民族共同體建設與“齊政修教”“因俗而治”“以夷治夷”、天下一統、民族區域自治等治國理政理念有機結合，運用歷史學、民族學、哲學、經濟學、法學、管理學等多學科視野，通過實實在在的鮮活個案和透透徹徹的理性分析，能驗證和充實現有理論。

衡量“中華民族學”有無理論價值，其標準就是看該項研究成果有無學術創新，是否提出新問題、開拓新領域、提出新觀點、構建新理論、發掘新材料等。構建“中華民族學”擬提出兩個觀點：第一，歷代中央政府制訂的國家制度推動了“中華民族共同體建設”的歷史進程。如果說先秦時期中華民族還是一個“自為”共同體、秦代至清代中期的通過國家制度和制度執行只是推進了中華民族“自在”共同體建設的話，那么，清代中后期的國家制度和外來侵略則是直接推動中華民族“自覺”共同體建設的歷史進程的集中體現。中華民族之所以能夠從“自為”共同體到“自在”共同體，再從到“自覺”共同體一直發展到今天的“自立自強”共同體，是因為自秦代以來的歷代中央政府具有“天下觀”和“一統觀”，制訂的各類國家制度不僅為保持國家領土主權的完整、推進中華民族的最終形成作出巨大努力，而且為“中華民族共同體建設”和“統一的多民族國家”的形成取得重大成效。第二，“各民族共創中華”是基本理論來源和實踐資源，各民族交往交流交融促進了“中華民族共同體建設”的歷史進程。中華民族在數千年的發展過程中，中原各民族不斷向邊疆地區遷徙，與當地少數民族不斷融合，把中原先進文化和先進的科學技術傳到邊疆地區，促進邊疆少數民族和民族地區的發展；而邊疆地區少數民族在不斷向中原地區匯聚、輸入和充實少數民族文化，使中華民族族體不斷壯大，中華民族文化不斷豐富。歷史上多次出現漢族人口外遷邊疆和少數民族匯聚中原的情況，不斷發生匯聚、融合、分解、再匯集、再融合的“攪拌式”運動，逐漸形成了一個強大的“中華民族共同體”[7]。歷史時期各民族交往交流交融使我國歷史上分散的各個族群不斷匯聚、融合、分解，不斷在更深層次上再匯集、再融合，促使我國各少數民族文化內核逐漸趨同于中華文化，中華民族的文化內聚力更加牢固。[8]上述兩點是建構“中華民族學”重要的理論價值。

（二）現實價值

構建“中華民族學”不僅使中華民族的相關研究走向理論化，而且更重要的是能夠為現實服務，其價值體現在三個方面：一是有利于“深化民族團結進步教育”。在當今世界民族主義思潮泛濫，民族矛盾和民族沖突十分突出的情勢下。我國必須要防患于未然，以“中華民族共同體建設”的歷程為“深化民族團結進步教育”的歷史素材和歷史證據，讓全國十四億人民都懂得我國的五十六個民族是一個不可分割的整體的道理，珍惜“中華民族共同體”的來之不易。二是有利于“鑄牢中華民族共同體意識”。習近平總書記說：“一部厚重的中國史，就是一部中國各民族誕生、發展、交融并共同締造統一國家的歷史，也是中華民族從自在走向自覺并且凝聚力向心力日益增強的歷史。”[5]我國五千多年的發展史告訴我們：中華人民共和國是各族人民融入中華民族共同體之后逐漸形成的統一的多民族國家。在國際國內民族分裂、民族獨立勢力甚囂塵上、民族團結面臨新情況新問題的背景下，我們必須要用各民族共拓疆域、共書歷史、共創文化、共推發展、共育精神的史實來彰顯“各民族共創中華”理論，增進“五個認同”，從多方面“鑄牢中華民族共同體意識”。三是促進各民族“共同團結奮斗、共同繁榮發展”。在中國和平崛起的過程中，一些國際敵對勢力“西化”“分化”中國的戰略圖謀以及國內分裂勢力對這一圖謀的內外呼應，為我國和平崛起帶來諸多障礙。構建“中華民族學”，一方面是對當前出現的國際敵對勢力和國內分裂勢力進行回擊，打擊當今民族主義與民族分裂主義的囂張氣焰；另一方面是加強包括海外僑胞在內的中華民族的團結、振奮民族精神、增強民族凝聚力，最終促進各民族“共同團結奮斗、共同繁榮發展”，實現中華民族偉大復興的宏偉目標。

三、“中華民族學”的研究對象和學術結構

構建“中華民族學”，必須具有相對獨立、自成體系的學術話語，必須立足于本學科的整體性，保持與其他學科的差異性，總結提煉“中華民族學”的學科理論和研究方法。筆者認為，中華民族是中華民族理論研究的核心，是“中華民族學”學科建設的核心，學術研究和學科建設都要圍繞中華民族這個核心來展開。

（一）“中華民族學”的研究對象

作為一門新學科，界定概念是其最基本的任務之一。筆者認為，“中華民族學”是以“中華民族”為研究對象和核心要素，具有獨立的知識體系。“中華民族學”將中華民族的發展歷程和民族結構、民族特性等方面作為整體予以綜合考察，研究中華民族從“自為”共同體到“自在”共同體，再到“自覺”共同體直至“自立自強”共同體演進的規律，這是構建“中華民族學”的外在主線。構建“中華民族學”還要研究中華民族的一條內在主線，即“各民族共創中華”，它既是構建“中華民族學”的歷史主題和新時代的主旋律，也是中華民族共同體建設的內核。如果沒有各民族的“六個共同”，哪能形成中華民族共同體？中華民族共同體歷程的演進與“各民族共創中華”是構建“中華民族學”兩條主線。這一明一暗兩條主線構成了“中華民族學”的“形”和“神”。只有形神兼備，研究對象才能豐富完美。

（二）“中華民族學”的學術結構

“中華民族學”不僅有特定的研究對象、研究內容，而且有特定的達成目標。之所以說是“特定的”，是因為它面對的是中華民族歷史發展的全過程，既包括上古、古代、近現代、當代的中華民族，又前瞻著未來的中華民族；既研究中華民族的“形”，也研究中華民族的“神”。換言之，“中華民族學”必須研究與中華民族相關的所有問題。

“中華民族學”作為擬構建的哲學社會科學的一門學科，其學科目標包括三個方面：一是探尋中華民族從“自為”“自在”到“自覺”“自立自強”共同體的整個形成、發展、演變的客觀規律，從而為準確、有效地闡釋中華民族共同體建設過程中“各民族共創中華”理論奠定基礎；二是探索中華民族從多元走向一體的歷史脈絡，在思想、事實、制度、行政等多層面追溯歷史源流、闡釋現實表征、探索未來發展，從而為中華民族共同體永續發展提供理論支持；三是探尋中華民族共同體建設的歷史軌跡、現實進程、未來方向，從而為打牢中華民族共同體思想基礎、培育中華民族全體成員的“集體自尊”意識、實現中華民族偉大復興提供理論支撐。

“中華民族學”從學術結構角度看，它將基礎研究、應用研究和對策研究三者融為一體。“中華民族學”的基礎研究和應用研究是其核心與主線；對策研究作為本學科的分支，體現了“中華民族學”的重要功能，是不可或缺的一個重要內容。“中華民族學”的基礎研究主要包括中華民族史、中華民族治理、中華民族區域史或中華民族專題史等內容，統稱為中華民族歷史，這方面的內容屬于“歷時性”研究。“中華民族學”應用研究的主要學術領域包括中華民族政治、經濟、社會、文化、教育、法制、軍事、外交、疆域拓展等等，可以統稱為中華民族建設，這方面的內容屬于“歷時性”與“并時性”融合研究。將基礎研究和應用研究，諸如將中華民族全體成員的“集體自尊”意識等學術研究成果轉化為國家決策建議、學術咨詢，那就是本學科的對策研究。

四、“中華民族學”的學科特點

“中國民族學”特定的研究對象和研究內容決定了該學科既是歷史與現實的結合，又是理論研究與應用研究的結合，其研究不但要追尋中華民族發展的歷史軌跡與規律，而且更要探求中華民族的現實和未來，這使“中國民族學”的學科特點有以下三個方面：

（一）學科的系統性

“中華民族學”雖是一門擬建的新學科，還沒有成為一門獨立的專學，但隨著中華民族偉大復興的實現，有望成為一門“顯學”。“中華民族學”是以“各民族共創中華”為理論基礎，以中華民族的歷時性發展和并時性建設為主要研究對象，以中華民族共同體建設過程中相關的思想、事實、制度、行政等為主要研究內容，以民族學、歷史學、政治學、管理學、法學等多學科理論及研究方法相融合的專門學。因此，其架構體系應該包括學術概念、中華民族共同體建設理論、“中華民族學”的研究對象、理論體系、研究內容、基本路徑、研究方法、多學科視野等知識元素，由“各民族共創中華”理論串聯起來，在理論創新的基礎上，初步形成“中華民族學”較為系統的學科體系。通過眾多專家學者的共同努力，促進“中華民族學”列入民族學的二級學科名錄或專門研究方向，搭建中華民族共同體研究的學科發展平臺。這有利于推進中華民族共同體建設、中華民族偉大復興。因為“中華民族學”構建事關中華民族共同體建設、中華民族永續發展和國家發展戰略。可見，“中華民族學”是學術理論與實踐應用相結合的專學，也是新興的社會科學綜合研究領域，具有理論性、實踐性和綜合性。

（二）史料的多樣性

記載中華民族相關史料浩如煙海，自春秋戰國時期成書的《尚書》《春秋》《國語》《竹書紀年》《世本》《山海經》《逸周書》《睡虎地秦墓竹簡》等載有中華民族發展史的史料以來，歷史文獻涉及中華民族歷史、分布、發展、遷徙、活動狀況等歷史文獻多如牛毛。一是我國正史中對各少數民族的記載，如南越、東越、西南夷、匈奴、西域、東夷、南蠻西南夷、西羌、南匈奴、烏桓鮮卑、夷蠻、異域、夷貊、西戎、蠻、突厥、西南蠻、吐蕃、回鶻、沙陀傳、北狄、南蠻、蠻夷、土司傳等傳記，較為詳細地記載了我國少數民族的史實。二是其他歷史文獻中對各少數民族的記載，如《穆天子傳》《夏商野史》《九州春秋》《秦朝野史》《西漢野史》《隋唐野史》《元代野史》《南明野史》《蜀王本紀》《五代春秋》《西夏事略》等野史，《逸周書》《明季南略》《西夏書事》《逸周書》《五代春秋》《西夏書事》《世本四種》等別史，《蠻書》《荊楚歲時記》《嶺外代答》《蠻書》《吳地記》《北游錄》《中吳紀聞》《桂林風土記》《荊楚歲時記》等地理史書，《華陽國志》《越絕書》《吳越春秋》《越史略》《三楚新錄》《吳越備史》《南詔野史》《渤海考》《蜀梼杌》等載記類史書，《唐會要》《文獻通考》《通典》《大明會典》《大清會典》《欽定大清會典事例》等政書，《宋史紀事本末》《元史紀事本末》《明史紀事本末》《三藩紀事本末》《平定兩金川方略》等紀事本末類史書，這些史書不乏中華民族歷史沿革、民族發展、民族遷徙、民族活動等方面史實的記載。三是歷代類書、方志、游記、筆記中的史料，如明代的《土官底薄》《五溪蠻圖志》《平播全書》《蜀草》《西粵宦游記》《炎徼紀聞》《夷俗考》《百夷傳》《征夷雜記》《征苗紀略》《南中紀聞》《海槎余錄》《平蠻錄》《西南夷風土記》等；清代《苗防備覽》《蠻司合志》《苗俗紀聞》《南中雜記》《滇黔紀游》《峒谿纖志》《南越筆記》《平瑤述略》《黔苗圖說》《皇清職貢圖》《苗疆聞見錄》《湖南苗防屯政考》《苗疆屯防實錄》以及明清、民國時期各省的通志、總志等。四是我國歷史時期各土司家族形成的，如族譜、契約、碑刻、賬簿表冊、宗教科儀書等“民間文獻”。如《姓氏史料叢編》、木公等撰寫的《木氏宦譜》、岑毓英的《西林岑氏族譜》、田禾等的《容陽田氏族譜》、龍紹納的《龍氏迪光錄》、冉崇文的《（雍正）冉氏家譜》、彭文壎的《（永順）彭氏源流族譜》等土司家譜，以及少數民族地區的碑文、契約、鄉規民約等，這些史料對中華民族共同體建設的研究有著重要的補充作用。

（三）研究的現實性

中華民族研究的范圍雖然包括歷史性和并時性的中華民族建設等內容，但它主要面對的是中華民族的當下和未來，這也是“中華民族學”構建的最終目的。“中華民族學”的構建以及相關領域的研究，一是能為“鑄牢中華民族共同體意識”，開展“五個認同”的教育，提供豐富的歷史資源和現實運用；二是對學術界“西方理論中國化”中華民族“外來說”的問題進行有力回擊，并用本學科的研究成果駁斥和打擊當今“港獨”“臺獨”以及民族分裂主義的囂張氣焰，力求學術研究為“各民族共創中華”的理論建設、打牢中華民族共同體意識基礎、為統一多民族國家發展做出應有的貢獻。

五、“中華民族學”研究的主要內容

“中華民族學”是研究中華民族相關的思想、事實、制度及行政的一門專門學科。思想是事實的引領，事實是思想的踐行，制度是思想的貫徹，行政是制度的落實。因此，四者之中，思想是屬于理論的范疇，事實屬于史實，制度屬于分析，行政屬于實踐[8]，這四者既是“中華民族學”研究的主要內容，也是互為表里關系的體現。筆者認為，構建“中華民族學”的主要內容有四個方面：

（一）思想

中華民族共同體的形成，首先是思想的統一、精神的崛起；沒有全民族思想的統一和精神的崛起，是不可能完成中華民族共同體“自立自強”建設任務的。這里強調的“思想”，即中華民族延續五千多年的建立“統一的多民族國家”的思想。之所以我們將“中華民族學”的學科思想確定為“統一的多民族國家”，是因為這種思想是我國的基本國情。“統一的多民族國家”思想在中華民族發展進程中主要昭示為兩大要素：一是民族道德，這是中華民族最高尚的道德思想，不僅包括禮義廉恥，而且還包括忠孝仁愛、信義和平。這“四維”“八德”，既是中華民族的道德特質，也是中華民族的立國精神。二是民族知識，這是中華民族從遠古至今而形成的哲學思想，概括起來計八條：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。這是中華民族全體成員的思想追求和崇高的精神境界。[9]隨著王朝更迭和時代演進，中華民族思想也在嬗變，集中體現為四個方面：既有包括家國情懷、責任擔當、重信守諾、仁愛友善在內的個人修身情懷，也有彰顯關愛生命、天人合一、守望相助、堅韌不拔的社會和諧思想，既有蘊含民為邦本、德法并重、道器并用、慎終如初的國家治理理念，也不乏協和萬邦、互助互利、大國擔當、合作共贏的世界大同胸襟[10]，正是這些凸顯中華民族的文化底蘊、價值追求的內容，在歷史長河的守正與創新中，經久彌堅。翻檢史籍可見，我國古代文獻中的“華”“華夏”“華夷”“中國”“中華”“天下”“四海”“統一”“大一統”等理念，這不僅是“中華民族共同體”思想的源泉，而且是構建“中華民族學”的思想基礎。面對未來，實現中華民族“集體自尊”，實現祖國完全統一，實現中華民族偉大復興，這就是構建“中華民族學”在當前和今后很長一段時間應有的思想。

（二）事實

所謂“事實”，就是指中華民族共同體在歷史發展過程中客觀存在的實際現象。“中華民族學”研究的這些“客觀存在的實際現象”，是構建本學科的基礎。因時代遞嬗，中華民族命運共同體歷經歷史、現實和未來三個維度；從最初的諸夏、東夷、巴蜀、東胡、閩粵、北狄、氐羌、西藏、苗蠻的原始九系[11]，初步形成了松散的“自為”共同體，后來經過秦漢以降的不斷融合、匯聚、分解，再到隋唐歷代，直至秦代中期，中華民族形成了一個“自在”共同體。在這一過程中，中華民族從地不相接、音問不相通、文化與血統各不相關的錯雜零亂的部族，在歷代中央政府因時制宜、“因俗而治”政策指導下，促進了各民族不斷交往交流交融，特別是近代民族危亡、抵御外來入侵中，喚醒了中華民族的自發聯合，最終發展成為“自覺”共同體；新中國成立七十多年來，中華民族在中國共產黨領導下，在社會主義民族大家庭中物質文明、精神文明和制度文明得到極大提升，逐漸成為立于世界民族之林的“自立自強”的民族共同體，中華民族第一次有了尊嚴。上述這些充足、詳盡的歷史事實，是構建“中華民族學”理論的事實依據。中華民族做到“集體自尊”、祖國完全統一、中華民族偉大復興，這就是構建“中華民族學”應該踐行的事實。

（三）制度

中華民族在發展過程中所形成的各級各類制度，是國家、民族、社會發展不可或缺的重要組成部分，是中華民族在維護社會秩序、進行各級治理的重要內容。吳文藻在《邊政學發凡》中說：“有思想有結構，以思想支持結構，以結構實現思想，即謂之制度。”[8]在中華民族發展歷程中，人們的思想決定政策，要落實相關政策而必須建立制度；制度建立之后，才能使思想見諸事實。中華民族歷來重視制度建設，舉凡政治、經濟、軍事、社會、文化、教育、法律、外交等內容的制度應有盡有，且有根本制度、基本制度、重要制度等系統、完備、規范的制度體系。從存世文獻看，我國的制度結構有上、中、下三個層次，最上層的制度是國家層面的成文制度，中層的制度是地方政府制定的制度與法令，下層的制度是各地民眾制定的鄉規民約及習慣法等民間制度。任何層級的制度是否具有生命力，關鍵在于其執行有效與否。制度是否具有一定權威，關鍵在于實施執行與實施的效果。制度是否具有適應性和有效性，是衡量制度優劣的重要標準。作為“中華民族學”研究的重點，在研究適應中華民族共同體全體成員的各項制度及執行之外，還應該研究中國制度史、分項制度史以及與中華民族職官、典章相關的制度，以及與少數民族婚姻、喪葬等相關的制度。堅持、充實、豐富、完善實現中華民族偉大復興的各項制度，這就是構建“中華民族學”思想的強力貫徹。

（四）行政

一般而言，制定、實施、執行或落實各項制度的技術、方法、路徑、模式并確保取得成效，這就是行政。我國的行政并非一成不變，往往會因社會形態、朝代、國體、政體的不同或治國理政的思路方法的不同而與時俱進。“中華民族學”所要研究的行政，主要涉及國家和地方的各項制度的相關運作。自秦漢以降的我國的根本制度、基本制度、重要制度等制度體系體現在行政方面，一方面采取中央集權與地方分權相結合的制度，另一方面是同級行政部門的分權與各司其職的制度。因此，中華民族共同體建設過程中的行政，主要是處理好中央集權與地方的關系以及地方上的各種民族關系。一般而言，凡屬全國一致性質的行政，如外交、國防、交通、財政等，都屬于中央政府的行政；凡屬因地制宜、與時俱進性質的事務，如宗教、文化、教育等，則屬于地方行政。[8]我們認為，將實現中華民族偉大復興的各項制度有效落實，這就是構建“中華民族學”行政的高度體現。

六、構建“中華民族學”的創新之處

中華民族是我國各民族的統稱，是中華人民共和國國族的名稱。鑒于此，構建“中華民族學”是一個全新的課題和一項具有挑戰性的任務。“中華民族學”在研究中華民族物質文明、制度文明建設的同時，更要深入探討精神文明建設。可以說，“中華民族學”是對中華民族、中華民族共同體建設進行系統、綜合、立體的透析，其研究不乏創新之處。

（一）學科思想的確立

《中華人民共和國憲法》序言中鮮明地指出：“中華人民共和國是全國各族人民共同締造的統一的多民族國家。”[12]“統一的多民族國家”，不僅是對我國基本國情作了科學概括，而且也是構建“中華民族學”學科必須牢固樹立的基本思想。在中華民族發展歷史長河中，從秦漢到隋唐直至元明清，無論是漢族還是少數民族建立的王朝，都把自己視為“統一的多民族國家”的正統，建立“統一的多民族國家”在中華民族每一個成員中根深蒂固，從未動搖。民國時期，我國各族人民更是深刻認識到，“中華民族是一個命運共同體，各民族只有把自己的命運和中華民族的整體命運緊緊連接在一起，才有前途，才有希望。”因此，在中華民族近代的百年抗爭中，“中國共產黨團結和帶領各族人民，經過艱辛探索和艱苦斗爭”，共同締造了“統一的多民族國家”，開創了中華民族歷史發展的新紀元。[5]歷史已經證明，中華民族不僅從“自為”共同體發展壯大，形成“自在”共同體，逐漸變成“自覺”“自立自強”的民族共同體，而且變成了一個團結、統一、強大的國家，具有“集體自尊”意識的民族。實現中華民族的“集體自尊”，是金一南將軍在多次演講中提及的重要觀點。如果說尊嚴是一個國家和民族非常重要的利益，那么，中華民族全體成員的“集體自尊”就是中華人民共和國和中華民族非常重要的利益，是我國除了生存、獨立、發展繁榮之外的第四種國家利益。自從中國共產黨帶領全國各族人民建立中華人民共和國之后，中華民族就開始有了“集體自尊”，但我們對此認識不夠，意識較差，未能予以重視與引導。我們應該將中華民族全體成員的“集體自尊”這種國家利益及時轉化成為一種強大的國家力量，這就需要國家有意識地培育與引導，要讓中華民族全體成員以作為中華人民共和國和中華民族的一員而感到驕傲與自豪。試想：如果中華民族全體成員連“集體自尊”的意識都不具備，中華民族還能實現“偉大復興”嗎？因此，“中華民族學”將“統一的多民族國家”確立為本學科的思想與靈魂，將中華民族全體成員“集體自尊”意識培育確定為中華民族思想教育的主線，是時代進步和歷史發展的必然。

（二）學術觀點的創新

“各民族共創中華”既是當代學界關注的熱點問題，也是構建“中華民族學”堅持的一個學術觀點。筆者曾發文指出：“中華民族共同體是一個由政治共同體、經濟共同體、文化共同體和社會共同體四者構成的命運共同體。”[13]“中華民族共同體”的理論內核是“各民族共創中華”，其具體內容就是“六個共同”。“各民族共創中華”既是中華民族在歷史發展過程中文化認同的理論基礎，也是不斷發展壯大的具體實踐。特別是改土歸流以及中華民族的百年抗爭，中華民族在“拓荒式開發”“攪拌式交融”中不斷踐行并真正實現了“滾雪球式發展”。中國各民族在不同時期和不同區域“共創中華”的表現和貢獻可能存在著一定的特殊性和區域差異性，但各民族都具有的共創中華的良好態勢，尤其是在“自覺”共同體和“自立自強”共同體建設中，“各民族共創中華”更是達到一個新高度。因此，“各民族共創中華”作為構建“中華民族學”的學術觀點是一種創新。

（三）文獻資料的突破

陳寅恪先生曾言“一時代之學術，必有其新材料與新問題。取用此材料，以研求問題，則為此時代學術之新潮流。”[14]構建“中華民族學”、研究中華民族共同體發展歷程，歷史文獻資料是最關鍵、必不可少的要素，其核心是歷史文獻的發掘整理與深入研究。如前所述，構建“中華民族學”的歷史文獻異常豐富，舉凡正史、野史、別史、雜史、編年、詔令、法制、奏疏、傳記、紀事本末、實錄、類書、職官、史鈔、載記、方志、游記、筆記、中央和地方檔案、民間文獻等類型。對上述20種歷史文獻進行爬梳與分析，充分彰顯這些歷史文獻在構建“中華民族學”、研究中華民族共同體發展歷程的史料價值、歷史價值、學術價值和現實價值。特別是正史、詔令、奏疏、實錄等歷史文獻能凸顯“民族構建的王朝思想”；現傳世的大量方志、游記、筆記、地方檔案、民間文獻等歷史文獻，將極大彰顯“民族嬗變的地方表達”的理念。這些不同類型的歷史文獻的充分利用，將對“中華民族學”的構建、“統一的多民族國家”思想的表達以及“各民族共創中華”的闡釋觀點具有極大的突破。