馬克思正義觀的三重意蘊

馬光耀

（南開大學哲學院 天津 300350）

馬克思的科學實踐觀突破了西方哲學史上二元對立的認知模式，實現了認知性與規范性的統一，理想性與現實性的統一。馬克思把共產主義運動看作是一種現實的運動，實現無產階級解放的運動，同時實現個人解放與人類解放的運動。在這里，現實趨向于理想，理想也趨向于現實，兩者在一定條件下可以相互轉化。但是，進一步思考會發現，現實性與理想性之間確實存在張力，這種張力表明社會正義的實現是一個艱難而又漫長的歷史過程，需要綜合考慮主觀因素與客觀因素的各自作用，尋找構建正義理論的現實基礎，重新闡釋馬克思的實踐觀，也就是生產方式與分配正義在唯物史觀中的核心地位。目前學者們對正義的研究還處于探索階段，對正義研究的創新點較少，而且理論研究大多較抽象，缺乏對社會現實的深刻關注。值得注意的是王新生對馬克思正義概念的界定，低階正義與高階正義的區分[1]。姚大志從弱勢群體的角度審視分配正義的實質[2]。段忠橋對馬克思持有資本主義正義與社會主義正義兩種正義觀的區分[3]。易小明從辯證法視角對正義概念的界定。世界是差異性與同一性的統一，人及分配原則也是如此。歷史上出現的分配正義原則大致可以歸約為同一性正義與差異性正義這兩大基本原則[4]。這些研究對于正義的概念和實質以及馬克思正義觀的認識有很大的提高，然而學術界對于應得原則的地位存在爭議，對于馬克思與羅爾斯反對應得原則還是贊同應得原則觀點不同，對于馬克思到底持有怎樣的正義觀也沒有形成統一的認識，這些都是研究馬克思正義觀亟待澄清的重大問題。

一、馬克思辯證的實踐正義觀是對康德的目的國思想與黑格爾辯證法思想的揚棄與超越

在康德看來，人立法的對象有兩大類，自然與自由。在自由領域，立法權只能屬于人民，法律面前人人平等。一個理想的政治制度應該是立法權與行政權分立，人民立法與國王管理的這種法制國家就是共和國。然而康德混淆了法、權力與正義的關系，把它們看作是同一個詞。從政治學的視角看，權力是政治的核心，正義的依據是自然法原則，與實證法相對應。現實生活中有一些人擁有權力，他們玩弄法律，按照他們的意圖進行審判，不管審判結果是否公平正義，這正是馬克思批判資本主義社會標榜政治正義的根本原因。因為這還是少數人擁有或者享有的政治權力，而不是多數人擁有或者享有的政治權利。就是說，法律面前人人平等只是一種抽象的規定，至于能不能平等就是另外一回事。這種形式的平等正是馬克思堅決摒棄的，馬克思注重的是實質平等與實質正義而非形式平等與形式正義。法律本身只能規定抽象的平等與正義，而現實生活中的實質正義往往被遮蔽起來，一個主要原因是作為國家權力代理人的審判者與執法者沒有實行正義原則所導致的不正義的結果。換言之，馬克思主要用實踐正義觀批判現實社會中存在的不平等與不正義的現象，通過現實的共產主義運動達到正義的最高的歷史形態，實際地改變不平等和不正義的社會現象。

從道德哲學的視角看，康德是典型的義務論者，也是典型的動機論者，即超功利主義者。“道德的意義就在于這種行為應該出于義務心，而不是出于愛好。”[5](P13)康德把道德與幸福絕對對立起來，認為一個好的動機即善良意志，不能摻雜情感的好惡或功利的因素，否則動機就是不純的，意志就是不善良的，也就是不道德的。這實際上是道德理想主義的表達，善良意志是軟弱無力的，是脫離了社會現實的抽象的同一的理論預設。“把個人的幸福原理直接作為意志的動機，那是直接違反道德原理的。”[6](P35)問題在于現實生活中個人逐利的動機在市場經濟下似乎是一種不可遏制的趨勢，只有極少數人不把幸福原理直接作為意志的動機，這表明，康德無力解決這個現代性問題，即個人利益與個人道德之間的二律背反。康德向往一個理想的國家，即目的國。康德認為應該把人當做目的而不是工具，人就是目的本身，這是理性人的共同特征。康德認為應該如此與實際如此之間始終有一條不可逾越的鴻溝。理想是美好的，人們應當努力追求，但是永遠無法實現。“當然，這個目的國只是一個理想。”[5](P48)

馬克思主張，共產主義理想不僅是應當的，而且是能夠實現的。人類實踐的目的與歷史的客觀規律應該是統一的，理想的應當與現實的運動應該是統一的，歷史進步與正義的提升是統一的，是實踐論辯證法的兩個方面的對立統一。馬克思的實踐正義觀揚棄和超越了黑格爾的思辨正義觀與康德的理性正義觀，在人的實踐活動的基礎上實現了動機與效果的辯證統一，理想性與現實性的辯證統一，事實性與價值性的統一。

那么，什么是正義呢？柏拉圖認為，理想國的核心是正義的理念。如果要挽救雅典城邦，那就必須“把正義看作最重要和最必要的事情，通過推崇正義使自己的城邦走上正道”[7](P310)。在亞里士多德看來，良好秩序的城邦應該在經濟和法律上都能保證其成員過優良的生活，這就要求城邦以正義作為原則來管理社會成員，人們對正義的認同是國家正當性的基礎。“倘若社會對正義缺乏切實可行的共同理解，社會就將失去作為政治共同體的基礎。”[8](P375)在霍布斯看來，正義就是維護人的生命、安全和財產。在原初狀態，人和人的關系像狼對狼的關系，充滿暴力和沖突，因此，理性的人為了生命安全訂立契約，組成社會，必須建立國家，減少沖突，保護個人的生命和財產權。休謨認為，“正義是應付人類環境和需要所采用的人為措施或設計。”[9](P517)正義既然是人為的，那么如何能夠保證這種人為是正義的行為呢？從理論上來說，除了制度的外在因素，還有個人的具體的人性的內在因素，很難保證人為的就是正確的與正義的。因為審判者不一定會訴諸正義原則，他們有自己的利益需求和目的，所以會首先選擇逐利原則，尤其在當下利己主義和拜金主義思想盛行的影響下，如何實現正義原則是一個國家治理體系與治理能力現代化的問題。

馬克思認為正義作為一種權利是歷史的產物，特定的上層建筑建立于特定的經濟基礎之上，公有制下的正義與私有制下的正義性質不同。前者是無產階級的正義需求，后者是資產階級的正義需求。早在《萊茵報》時期，馬克思就批判了當時普魯士的書報檢查制度是一種與人的自由本質相悖的不正義的制度，它實際上壓抑著人的思想自由。隨后，在《1844 年經濟學手稿》中，馬克思明確提出政治國家普遍存在異化現象的思想，異化是經濟社會普遍存在的社會現象，既是勞動的異化，也是社會關系的異化。在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思提出政治領域的異化現象，“政治國家的彼岸存在無非就是要確定它們這些特殊領域的異化”[10](P283)。在《論猶太人問題》一文中，馬克思批判了鮑威爾混淆宗教解放與政治解放的關系，忽視了政治解放與人類解放的區別。政治解放只是一部分人的解放，資產階級獲得了解放；人類解放是徹底消滅人的自我異化的現象，推翻那些使人成為非人的被特權壓迫和奴役的關系，實現人的自由全面的發展。馬克思進一步指出：“人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判。”[11](P21)第一，馬克思揭示出異化現象在階級社會是不可避免的。階級社會產生以后，隨著私有制的出現，一些人享有特權，享有支配大多數人的權力，大多數人不能享受自己的勞動成果，由于沒有資本和生產資料，只能被迫出賣勞動力。正是經濟領域的異化引起而且導致了政治領域的異化。第二，馬克思揭示出對世俗的批判，對法的批判，對政治的批判才是正義批判理論的重點。在階級社會，無產階級的正義訴求往往得不到重視，因而他們的正義需求往往得不到滿足。這是因為他們是弱勢群體，本來應該受到社會的重視與幫助，但是，市場經濟下人的一切價值都是按金錢的多少來衡量的，出現了商品拜物教，蔑視人本身的價值。“錢是從人異化出來的人的勞動和存在的本質；這個外在的本質卻統治了人，人卻向它膜拜。”[10](P448)

馬克思的正義觀表明，實現和維護好人民群眾的根本利益是公平正義的實質精神所在。因此，必須注重國家制度設計的理論智慧與實踐智慧，提高國家治理能力，注重公平正義的實現。一是必須提高對地方司法部門的監管力度，發現和及時處理一些不公平正義的問題和案件，加大實現政治正義的力度，避免突發性事件的發生。二是只有維護好公民個人的合法權益，才能夠保護弱勢群體的利益，保證社會的安定與團結，實現人民群眾的正義，實現和諧社會，實現偉大的中國夢。總之，在馬克思看來，經濟正義是政治正義的基礎，政治正義是社會正義的基礎，這是一個體現否定之否定規律的辯證的歷史過程。

經濟正義是指社會財富的分配應該合理，貧富差距應該控制在合理的范圍內，防止兩極分化。國民生產總值與人均GDP 都應該在世界前列，收入差距不能太大，國有資產不能流失嚴重，市場經濟領域效率機制、公平正義的機制與誠信機制達到相對平衡的狀態，經濟正義要以有利于廣大人民群眾的利益，有利于解放和發展生產力，提高企業的活力與效率。

那么，什么是政治正義呢？政治正義是對于政治權力的占有和行使是否正當、是否合法與合理的追問。政治正義涉及觀念形態、規則形態、制度形態各個層面，政治正義是一個國家政治文明的根本標準。其中觀念形態主要指政治原則與道德原則；規則形態主要指正義原則，涉及司法正義，包括法律正義；制度形態主要指政治制度的設計是否正當與合理，是否體現了正義性，即國家權力是否具有合法性與正當性，是否體現和執行了正義原則。

馬克思主義政治哲學認為，不同的國家觀代表著不同的階級利益，反映不同的階級訴求，弘揚不同的價值觀。黑格爾的國家觀是倫理國家主義的，他認為國家利益高于一切，國家是永恒的、絕對合理的。他的目的主要是論證國家的存在的合理性，為現實的國家辯護。他甚至認為，國家是最高的倫理實體，“神自身在地上的行進，這就是國家”[12](P259)。個人在國家面前是微不足道的，只是實現國家權力的工具。因此，黑格爾的辯證法走向了極端，“凡是合乎理性的東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的”[12](P11)。第一，從邏輯上講，凡是合乎理性的東西不一定是現實的。按需分配是合乎理性的，但不是現實的。法律上規定人人平等是合乎理性的，但是現實中的個人是不平等的。第二，凡是現實的東西都是合乎理性的就更加錯誤了。現實中的貪污腐敗的官員權錢交易、權色交易是不合乎理性的東西，但是確實不少見。司法領域的審判不公，錯判誤判現象是不合乎理性的，也是現實中確實存在的現象。因此，黑格爾的辯證法是虛幻的，僅僅為國家制度辯護，粉飾現實的國家，缺乏批判性的政治哲學維度。馬克思主要是從批判性、革命性與科學性著手改造了黑格爾的辯證法，重建了科學的歷史形態的辯證法，即實踐辯證法。

與黑格爾相反，馬克思認為必須從現實的個人出發來理解國家的產生與消亡，他用唯物史觀批判了黑格爾的虛幻的國家觀。在馬克思看來，國家起源于人們之間的生產方式和交往關系即實踐活動，而不是契約關系。國家是統治階級權力和意志的體現，而不是人們之間自愿達成的契約的產物。一般來說，經濟上占統治地位的階級總是政治上占統治地位的階級，經濟地位決定政治地位，政治現象往往通過經濟現象表現出來。馬克思評價國家正義與否的標準是辯證的、雙重的。既有客觀的經濟標準，生產力進步與否的標準；也有主體的價值標準，即生產關系合理與否的標準。正義與否是生產力是否進步與生產關系是否合理的主要體現，不僅包含判斷當下的經濟與政治的雙重視角，而且包含道德評價的視角。因此，正義是一個涉及哲學、經濟學、政治學、法學、倫理學、社會學、歷史學等交叉學科的范疇，解決正義問題需要各個領域的共同努力，更需要國家的頂層設計與監管，解決制度建設與人性的復雜性之間的矛盾，解決當前經濟生活與政治生活中的重大現實問題。比如經濟領域的資本分配是否正義？司法領域的權力分配是否正義？這兩個基本問題是目前正義理論必須面對和解決的重大現實問題。

從唯物史觀來審視正義，需要尊重社會現實的客觀規律，從對正義理論的抽象理解中擺脫出來，回歸現實的生活世界，把握現實性，切入時代性，理解馬克思科學實踐觀的精神實質與馬克思的實踐正義觀，密切聯系群眾，貫徹從群眾中來，到群眾中去的歷史唯物主義的群眾路線。實踐正義觀需要改變不合理的資本分配方式與不合理的權力分配方式，需要國家從宏觀層面對經濟領域與司法領域進行調節與治理，嚴厲打擊司法腐敗分子，以人民群眾的利益為根本出發點，解決突出的民生問題，為社會主義市場經濟服務，為人民服務，實現人民群眾的正義。比如演藝界長期以來實行資本分配的方式就很不合理，明星一場電影的出演收入高達幾千萬元到一億元，著名導演的收入更是高得驚人。再如地方法院掌握審判權，這種審判權賦予法官充分的自由裁量權，這是很危險的，誰能夠保證審判是正當合理的呢？自由裁量權賦予法官制定和解釋法律的權力，權力過大必然很難制衡，出現違反正義原則的審判現象。總之，經濟腐敗與權力腐敗都是最大的腐敗，而且比較而言，權力腐敗比經濟腐敗更容易隱藏，更加具有強制性，對國家與人民群眾的社會生活危害更大。官員腐敗的本質是權力腐敗，司法腐敗的本質也是權力的腐敗。從政治學視角看，權力的本質是它既是一種社會力量，具有強制性；同時，它也是一種特殊性的社會關系，擁有權力者處于中心地位，無權力者處于邊緣化的地位。換言之，這種權力的異化比金錢與商品的異化更嚴重，實際上都是由勞動的異化造成的。馬克思政治哲學認為，不同的社會地位決定了不同的社會分工，不同的社會分工導致了異化的勞動，異化勞動必然導致權力的異化。由于市場經濟遵循個人利益最大化原則，經濟腐敗與權力腐敗必然是緊密聯系，密不可分的。

正義的本意是給每個人以應得的，應得原則兼具馬克思的實踐正義觀的理想性與現實性的雙重維度，應得原則可以分為現實的應得與理想的應得。對應得概念應該作寬泛的理解，不能僅僅從狹義上理解為權利的應得。如某人轉檔案和工資關系，如果他8 月轉就可以多拿到兩個月的工資，但由于錄取學校的影響，他7 月轉檔案就少拿兩個月的工資，這是現實的應得原則問題。再如共產主義社會是一個理想的應得概念，因為按需分配的正義原則是理想的應得原則。這表明，應得原則與分配正義的關系非常復雜，因此不能簡單地否定應得原則，而應該澄清一些片面的觀點。比如姚大志認為，在考慮分配正義時，應得原則不應該被承認，承認的只有資格條件和貢獻原則[13]。這種解釋缺乏辯證性，只是從道德的視角來理解應得，從而認定分配正義不能由應得原則來決定。社會地位的應得也被理解為資格條件。這種解釋既不符合馬克思主義倫理學，也不符合馬克思的唯物史觀，因為馬克思一生都主張無產階級的正義觀，實現人的解放，實現共產主義社會，實現人的自由而全面的發展。其實，在唯物史觀的視域下，從人民群眾的利益出發，那么人民群眾應得的正義是不容否認的。沒有理由認為人天生就有高低貴賤之分。先天的家庭環境與社會地位、后天的社會環境和個人的努力都會決定和影響個人的健康和智商、情商甚至命運。個人的出生、國籍、家庭環境是無法選擇的，這是運氣的因素。可以選擇的只是后天的思維方式和努力的程度，這是人為的因素。再如，有的學者認為分配正義從屬于生產正義的觀點就有失偏頗，不符合馬克思的實踐正義觀的辯證本性。因為從邏輯上講，生產力發展到一定的階段，必然引起生產關系的變革，但是這種變革不能自動地實現，需要國家宏觀層面的主動調控與監管，而這正是分配正義要解決的重大現實問題，也是黨中央近年狠抓黨風廉政建設、懲治腐敗官員的政治哲學基礎。換言之，馬克思正義觀是生產正義與分配正義的統一，也是交換正義與消費正義的統一，片面地只強調一個方面沒有把握馬克思正義觀的實質。

馬克思的正義原則是社會主義的按勞分配的正義與共產主義的按需分配的正義。馬克思的正義是辯證的實踐正義，現實的按勞分配原則與理想的按需分配原則是正義的兩個維度。馬克思批判按資本進行分配，但是現在看來資本分配在市場經濟的條件下還長期存在，不能很快在短時期內廢除。中國特色社會主義就是一個以按勞分配為主體的混合所有制的市場經濟模式。從經濟學視角看，市場經濟的最大特點就是按資本進行分配，然后重新進行資源配置，以實現市場利益最大化。馬克思說：“只要與生產方式相適應，相一致，就是正義的；只要與生產方式相矛盾，就是非正義的。”[14](P379)這表明，生產方式是歷史進步的客觀規律，生產力與生產關系的辯證運動，經濟基礎與上層建筑的辯證運動決定歷史進步與社會形態的更替，這是馬克思政治哲學認知性的一面；但是還應該注意馬克思政治哲學規范性的一面，人民群眾的主體利益是評價歷史進步與否的價值原則與階級立場。總之，唯物史觀就是由人們的生產方式與交往方式以及人民群眾的利益決定的，評價正義與否的標準是雙重的，是歷史尺度與價值尺度的統一，是科學性與批判性的統一，是認知性與規范性的統一。

二、馬克思歷史的、實踐的正義觀與羅爾斯正義觀的異同

馬克思歷史的正義觀主要揚棄了黑格爾的歷史辯證法，著重正義的歷史階段性，馬克思是在實踐活動的基礎上批判不正義的社會現象，建構起自己獨特的正義觀；在與羅爾斯正義觀的對話中可以進一步深入理解馬克思正義觀的精神實質。

馬克思認為不同的社會形態就有不同的正義觀，正義觀隨著生產方式的變化而變化，資本主義社會有資本主義的正義觀，社會主義社會有社會主義的正義觀，共產主義社會有共產主義的正義觀。也就是說，正義是一個歷史性的、實踐的范疇，一個由低到高不斷提升的過程，這符合歷史進步的客觀規律，也符合馬克思的實踐觀。馬克思對正義原則的歷史性闡釋主要集中于權力原則、貢獻原則與需要原則，馬克思以貢獻原則來否定權力原則，以需要原則來否定貢獻原則。但是進一步思考會發現它們都是正義原則，只不過處于不同的歷史階段，也就是說，不同的歷史階段對應不同的正義原則。按勞分配是社會主義經濟領域的衡量標準，按照勞動量來計算個人的勞動報酬。但是應該看到，政治領域卻很難僅僅根據按勞分配原則來評價，如公安局、法院、檢察院等權力核心部門則應該由正義原則來作為主要的衡量標準，這表明，應得原則具有規范經濟與政治的雙重作用，可以涵蓋權利原則、貢獻原則與需要原則。

一般來說，馬克思確實把資本主義譴責為不正義的，但馬克思也明確說過任何制度在特定的歷史時期都有其合理性，超過了這個特定的歷史時期，政治法律制度還沒有改變則是不合理的，也就喪失了正義性。因此，馬克思確實持有一種辯證的正義觀。既批判資本家剝削工人的不正義，這種生產關系是不合理的，又肯定其生產力同以往的奴隸社會、封建社會相比有極大的提高，有合理性的一面。馬克思主要訴諸唯物史觀與社會批判理論，應得原則既有馬克思正義原則的理想性維度即按需分配，也有現實性維度即按勞分配。共產主義社會是應該追求而且能夠實現的，但在馬克思看來，實現的道路只能是無產階級通過暴力革命建立自己的政權。

與馬克思不同，新自由主義的杰出代表羅爾斯主要是在國家治理能力的層面來理解正義的。他認為，“正義是社會制度的首要價值，正像真理是思想體系的首要價值一樣。某些法律和制度，不管如何有效率和有條理，只要不正義，就必須加以改造和廢除”[15](P3)。首先，這種正義原則主要是一種政治正義的權利正義，其理論基礎是自然正義。正義是任何良序社會都應該具有的，是國家與政府合法性的基礎。其次，這種正義原則表明自然正義先于并且高于法律正義。法律正義必須體現和實施正義原則，因為法律也來自于現實生活的抽象，實證法源于自然法，自然法源于現實生活。最后，羅爾斯的政治正義觀主要繼承了康德的建構主義的理性而又自由平等的人，是以抽象的個人為理論出發點的，這是一種反思平衡的方法論。“一種政治的正義觀念將社會視為一種公平合作體系，與其相對應，一個公民就是能夠終身自由和平等地參與社會生活的人。”[16](P39)

羅爾斯認為馬克思可能持有某種廣義的政治正義概念[17](P350)。羅爾斯進一步指出社會基本結構必須符合正義原則，使社會地位、政治權力和財富的不平等受到社會制度的調整和約束，監督與管理，彼此能夠制衡，包括政治制度、法律制度、經濟制度。“這實際上意味著，社會基本結構要以最先的原則所要求的平等的自由的方式，來安排權力和財富的不平等。”[15](P40)

這表明，羅爾斯抓住了分配正義的實質是平等，分配正義的實質是經濟利益的分配與政治權利的分配是否合理，權利是否對每個人來說是相對平等的。因為權力與權利不同，每個人的權力是不可能平等的，所以每個人實際上享有的權利也是不平等的。但是不可否認，羅爾斯對這種最先的原則的解釋具有優先性與先驗性，正義原則優先于其他原則，原因是人們擁有正義感和善觀念。這種論證不夠科學，缺乏有力地論證正義原則的方法論，雖然反思平衡法具有反思與評價的功能，有主體間性的特點，但畢竟是一種事后的反躬自省，不會改變人性與政治制度與法律制度，只能提供合理化建議。從馬克思政治哲學的視角看，原初狀態是一種虛擬的思想實驗，“無知之幕”不能抹殺真實的社會中個人的社會地位與階級差別。因此，現實的正義總是與理想的正義存在張力，在現實社會中，不正義的現象并不少見。實際上，羅爾斯提出正義原則有其歷史背景與現實基礎，二戰后發達國家都采取了福利政策與養老保險制度，對無業人員、孤寡老人等弱勢群體進行一定的救濟和補償，這恰恰是羅爾斯提出正義原則的社會現實背景。但羅爾斯在《正義論》中訴諸康德的理性主義建構，認為每個人是有理性且自由、平等的，從原初狀態出發，在無知之幕的背景下推出正義原則，這種論證確實有缺陷，因為從邏輯上講，起點平等不一定能保證結果平等。但是羅爾斯推出的正義原則在政治領域卻是正確的，平等的自由原則與公正的機會平等原則適用于政治領域，差別原則適用于經濟領域，因為兩個正義原則有其真實的社會歷史與現實背景。

馬克思與羅爾斯最大的差別首先在于馬克思要求徹底的平等，包括經濟平等與政治平等，馬克思認為經濟不平等就不可能有政治平等；羅爾斯要求有差別的平等，經濟上允許有差距，也允許社會地位的差別。社會財富的分配必須有利于最不利者的最大利益，但是羅爾斯又主張個人在政治上不能有差別，應該一視同仁，這暴露了新自由主義的理論缺陷，其理論根基是抽象的理性人或者道德人。可見，馬克思的理論比自由主義理論更加平等、激進、徹底。其次，從馬克思唯物史觀的視角看，羅爾斯在政治上提出平等的自由原則，使每個人在政治自由上得到平等對待的想法與現實社會生活有脫節的一面，正義原則的操作性很難得到貫徹、執行。因為個人的社會地位、家庭環境、天賦、運氣、智力、體力恰恰是不能排除的，所以功利主義原則在實踐生活中仍然占據主導地位。最后，馬克思超過羅爾斯之處在于通過社會革命消除了社會分工，消滅了階級差別，消除了異化，預言了共產主義的實現，即科學社會主義。這與羅爾斯在政治正義的限度內討論問題的立足點不同，羅爾斯為現實的國家辯護，主張國家通過善治，科學地管理與治理，解決社會矛盾。馬克思主要訴諸社會批判理論，批判現實中一切不合理的現象，主張通過社會革命實現徹底的平等，實現共產主義。馬克思的視域比羅爾斯更為廣闊，馬克思追求的自由平等是每個人真正的自由平等，經濟與政治的雙重平等，而不僅僅是政治方面抽象的形式平等。因此，馬克思的正義觀超越了羅爾斯政治正義的限度，說明歷史的發展在于未來的共產主義社會，而不是停留在資本主義社會或者社會主義社會，歷史不會終結，還會不斷向前發展，正義是一個不斷提升的歷史過程。但是馬克思與羅爾斯也有相似之處，第一，馬克思提出的每個人自由而全面的發展是一切人自由而全面的發展的前提，這與羅爾斯提出的平等的自由原則有很多相似之處，就是兩者都主張個人的平等和自由是人作為人的基本權利與尊嚴。第二，差別原則與按需分配原則也有相似性，都體現了差別性。第三，兩者都表達了對弱勢群體的關注和傾斜，都嘗試對社會基本結構進行改變，都探討了分配正義的原則。至于馬克思與羅爾斯政治哲學是同質還是異質取決于解決了什么問題，在什么條件下同質，在什么條件下異質，不能一概而論。因此，馬克思與羅爾斯的正義觀恰好可以形成一種互補。

三、馬克思的社會正義觀在于實踐共產主義運動并且達到共產主義社會的按需分配的正義原則

馬克思從人類社會的視角批判了市民社會，從新唯物主義的視角批判了舊唯物主義，也就是從共產主義社會的視角批判了資本主義社會的不正義。市民社會實現的是政治解放，形式上的政治平等。人類社會即共產主義社會才能實現人類解放，實質的政治平等。“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點是人類社會或社會化的人類。”[11](P57)人類解放就是消滅經濟上的剝削和政治上的壓迫，消滅私有制，消除社會分工，消除片面勞動，最終解放全人類。共產主義社會不僅是生產力極大提高，社會財富充分涌流，而且生產關系也極其合理，人與人之間實現了真正的自由和平等，每個人都成為自己真正的的主人。

追溯歷史，法國大革命資產階級所構想的理性王國是“以往的一切社會形式和國家形式、一切傳統觀念，都被當做不合理的東西扔到垃圾堆里去了；到現在為止，世界所遵循的都是一些陳見，過去的一切只值得鄙視。只是現在陽光才照射進來，理想的王國開始出現。從今以后，迷信、非正義、特權和壓迫，必將為永恒的真理，為永恒的正義，為基于自然的平等和不可剝奪的人權所取代”[18](P720)。然而這樣的理性王國沒有超出自己的時代的局限性。因為實踐證明這樣的理性王國只是抽象的想象，現實的社會只是實現了少數人的政治解放，這與馬克思主張的人類解放還有巨大的差距，人類解放實現的是廣大勞動人民群眾的利益，弘揚的是人民群眾的正義，這是馬克思的唯物史觀的核心價值。

馬克思、恩格斯的歷史唯物主義理論建立在現實的、歷史的生產力與交往關系的事實中。通過歷史地、現實地考察階級社會，馬克思、恩格斯發現全部人類歷史，除原始社會外，都是階級斗爭的歷史。這些斗爭的階級在任何時候都是生產關系和交換關系的產物，都是那個時代經濟、政治關系的產物。因此，生產力與生產關系、經濟結構與上層建筑的相互作用是社會發展的主要動力。馬克思是在生產方式與交往方式的變化發展來解釋全部人類歷史的，但是馬克思是否完全拒絕永恒的真理和永恒的正義呢？閆孟偉教授認為，馬克思對資本和資本主義制度的批判內在地包含著對正義的訴求，包含著對普遍正義的理解。這個理解體現在人的自由本質及其現實化這一命題中。依據這個命題，可以正確地分析資本主義生產方式的歷史正義性及其歷史局限性，可以正確地思考和解決社會主義初級階段所面臨的公平正義問題。

從社會歷史形態來看，共產主義是世界性的歷史經驗，是最高級的歷史形態。從人的終極價值而言，是最正義、最完美的社會。因此，馬克思的正義觀是普遍正義與具體正義，是普遍性與特殊性、共性與個性、絕對性與相對性的關系，這是馬克思正義觀的辯證本性。因此，基于個人的合法的權利正義與人民群眾的正義是一致的。馬克思的正義觀是共產主義者的正義觀，不同于那些宣稱自己要正義的人的觀點，是用革命的行動來代替宣傳的口號的正義的實踐活動，改變不正義的社會制度與人的不合理的生活境況，包括教條的思想與行為，不合理的規范等等。“許多人要正義，即要他們稱為正義的東西，但他們并不因此就是共產主義者。而我們的特點并不在于我們一般地要正義——每個人都能宣稱自己要正義——而在于我們向現存的社會制度和私有制進攻，在于我們要財產公有，在于我們是共產主義者。”[19]消滅和廢除私有財產是共產主義社會的根本特征之一，通過共產主義運動的無產階級革命廢除不合理的社會制度，消滅私有制。財產公有制是自由人聯合體的主要特點，公有制比私有制更符合歷史發展的趨勢與規律，更符合人民群眾的正義觀。自由人聯合體是以每個人自由而全面的發展為前提的，只有個人充分發展為全面而自由的人，以全面勞動代替片面勞動，社會才能成為自由而全面的共產主義社會。因此，馬克思提出共產主義的道德理想，既包含對資本主義制度的人的異化的強烈譴責，也表達了對人的美好生活向往。“在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，每個人都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而有可能隨我自己的心愿今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”[18](P755)只有全面發展的個人才是真正自由的個人，也只有全面發展才能有利于自我實現。為了克服片面的勞動分工，首先，人的全面發展實現是勞動能力的全面發展。共產主義社會實行按需分配的正義原則。其次，馬克思設想在共產主義社會以世界歷史與普遍交往為前提，交往能力的全面發展依賴于人的素質的全面提高與自由個性的形成，素質既包括身體素質也包括思想素質。個人根據自己的合理需要與興趣去選擇和變換工作，職業分工可以不受特定的限制。最后，腦力勞動與體力勞動嚴格的分工現象消失了，自由人聯合體下的每個人共同結合起來形成一個新的、豐富的社會關系的全面發展，就是在各個領域都能夠得到游刃有余，剝削與異化現象已經沒有存在的條件。共產主義的按需分配原則是有差別地按照個人的不同需要進行物質與利益分配，但是這種個人的需要必須是合理的與有限度的。總之，自由人聯合體是認知性與規范性的辯證統一，是歷史尺度與價值尺度的辯證統一，是合規律性與合目的性的辯證統一。

波普是科學哲學家與政治哲學家，歷史主義是波普政治哲學的自由批判對象。在《開放的社會及其敵人》這部著作中，波普在西方哲學的傳統中考察歷史主義的起源與發展，歷史主義被說成是封閉社會的意識形態，與開放社會所依賴的理性批判精神格格不入。任何關于歷史發展的預言都不可能被事實所確認，它不可能被嚴格檢驗而上升為科學規律，波普進一步把歷史主義叫做烏托邦工程，提出社會科學的真正方法是自然科學中行之有效的試錯法。波普對馬克思主義歷史科學的攻擊和歪曲不能阻擋中國特色社會主義的成功實踐，馬克思預言的社會主義的按勞分配的正義原則的實現。試錯法只是證明了社會主義國家當前消滅市場經濟的歷史階段的客觀條件還未具備，并不能證明馬克思的歷史科學是錯誤的。相反，這只能證明波普誤解了馬克思，他企圖用自然科學的精確性來解釋歷史科學是不切實際的。社會科學與自然科學的根本區別在于社會科學主要研究社會現象，既有規律也有趨勢，比自然科學更復雜，人為因素更多。自然科學主要研究自然規律，實驗結果的客觀分析數據更多，技術手段更多。這反映了科學主義與人本主義的紛爭，但現在一個越來越為專家們所公認的公理是科學主義與人本主義實際上很難截然分開，當代交叉學科的出現有力地駁斥了這種二元分離的思維范式，證明了馬克思政治哲學、政治學、經濟學、歷史科學等學科的科學主義與人本主義統一的思維范式的正確性。

在伍德看來，馬克思并不把資本主義批判為不正義的，并且，馬克思甚至說資本主義是正義的[11](P85)。資本占有剩余價值不包含不平等或不正義的交換[20]。伍德的觀點顯然比較片面、極端。因為資本對勞動力的廉價的剝奪既違背平等原則又違背正義原則。胡薩米和柯享等人認為，馬克思批判資本家占有剩余價值是“掠奪”，是“盜竊”，就表明資本家沒有權利占有它，表明這種占有是錯誤的或不公正的[21]。但是胡薩米并沒有理解馬克思正義觀的描述性標準，即基于生產方式的正義觀。他僅僅用無產階級的按需分配的正義原則批判資本主義，即批判性的或者高級的規范性正義觀作為衡量一個社會正義與否的標準。柯亨就認為，正義在革命性的馬克思主義信念內居于中心位置[22]。筆者認為，應該辯證地對待這兩種觀點，胡薩米與柯亨批判伍德的資本主義是正義的觀點是正確的，但是沒有從根本上駁倒伍德。原因在于伍德認為正義與生產方式相一致屬于上層建筑范疇，是對意識形態的反映，有一定的合理性，揭示出正義的局限性。雖然胡薩米與柯亨只是從無產階級的道德立場譴責了伍德。但是伍德認為馬克思的正義觀是基于非道德立場的觀點也是站不住腳的，胡薩米和柯亨就正確地指出正義是立足于無產階級的價值觀。

馬克思實際上既批判了資本家的不正義行為，又肯定了資本主義生產力的巨大成就，同時指出資本家剝削勞動力是不正義的。因此，馬克思總體上認為資本主義是不正義的，對資本主義的生產關系持批判態度。因為資本家剝削工人的剩余價值無異于掠奪與盜竊，為了獲取高額利潤，資本家想盡一切辦法，延長勞動時間或者提高勞動生產率。工資關系不過是虛假的雇傭關系的反映，資本家的目的是獲取剩余價值。資本主義社會大生產與資本主義私有制之間的矛盾是不可調和的根本矛盾，反映了無產階級與資產階級的矛盾。因此，馬克思必然持有一種辯證的正義觀，這種辯證的正義觀是歷史的。也就是說，一方面，特定的歷史階段的正義有其合理性與局限性；另一方面，低階正義應該讓位于高階正義，即共產主義社會的社會正義觀。對于這個高階的正義概念，馬克思提出“各盡所能，按需分配”的正義原則，馬克思對這個原則沒有任何的批評，原因可能是馬克思認為共產主義社會已經實現了社會正義，狹義的司法正義包含在廣義的社會正義中，全面的正義實現了，也就消除了片面的不正義現象。馬克思從共產主義社會的視角批評按勞分配的缺點只是按勞動量來衡量個人的工作能力，不考慮家庭環境和個人天賦的運氣因素，不考慮個人在體力、智力、能力方面以及道德品質等方面的差異。“這種平等的權利，對不同等的不同的勞動來說是不平等的權利。它不承認任何階級差別，因為每個人都像其他勞動者一樣，都是勞動者；但是它默認，勞動者的不同的的個人天賦，從而不同的的工作能力，是天然特權。所以就它的內容來講，它像一切權力一樣是一種不平等的權力。”[18](P305)實際上，馬克思主張不同的勞動分工不能掩蓋人們社會地位的差別，不同的勞動量也不能掩蓋個人體力、智力的差別，只有全面勞動代替片面勞動，才能消除異化和剝削，實現共產主義的最高正義的歷史形態。按勞分配的正義原則只是一個暫時的權宜方案，在共產主義社會的初級階段即社會主義社會實行的政策，因為在這個低級的歷史階段，還不可能消滅舊的分工，在中國特色社會主義實踐的過程中，由于市場經濟將長期存在，也不可能從根本上消滅剝削。

綜上所述，社會正義的實現是一個艱難而又漫長的過程，馬克思強調經濟正義是政治正義的基礎，政治正義是社會正義的基礎。當今社會轉型期的公平正義問題關鍵在于首先解決貧富差距太大的問題，真抓實干，求真務實。如提高科研人員的經費，降低電影行業的資本投入，降低壟斷行業的待遇，同時提高科研人員、工人與農民的收入，保護好人民群眾的根本利益。同時，加強共產主義信仰的教育，改進法律與司法制度，解決好政治權力的合理分配問題，政治權力的監管問題，加強黨中央對地方司法機關的控制力，密切聯系群眾，及時發現問題，及時解決問題，建立高效的反饋調節機制。反腐倡廉是新時期政治體制改革的必然要求，是中國共產黨保持先進性與純潔性的要求，也是人民群眾對公平正義的強烈需求。十八屆三中全會黨中央作出了《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》，目的正是為了將政治體制改革進行到底，推進國家治理體系和治理能力現代化，實現公平正義，實現和諧社會，實現偉大的中國夢。