婆羅門教在古代中國的傳播與衰落研究

王云鵬

（華中師范大學 歷史文獻所，湖北 武漢 430070）

目錄是反映文獻沿革的重要工具。《漢書·藝文志》尚未著錄佛教典籍，當時的佛教方興未艾，未能進入我國的古典目錄之中。東漢以后，佛教漸漸興起，文獻日趨興盛，許多綜合目錄，如王儉《七志》、阮孝緒《七錄》都附錄了佛經。唐朝初年編撰的《隋書·經籍志》也附錄佛經于四部之后。宋代及宋代以后的史志目錄，如《宋史·藝文志》《明史·藝文志》《清史稿·藝文志》等，皆收錄佛教文獻于“子部·釋家類”。唯獨《舊唐書·經籍志》《新唐書·藝文志》著錄佛教文獻于“子部·道家類”。大概宋代以前的佛教文獻與今天意義上的佛教文獻還有很大的不同。

一、婆羅門教的東傳

婆羅門教與佛教是截然不同的兩種宗教，甚至一些教義方面是截然對立的。長久以來，許多學者研究婆羅門文獻或佛教文獻時，沒有明晰地區分二者，甚至混為一談（例如，顧櫰三《補后漢書藝文志》將《婆羅門書》歸入佛教文獻類）。大概婆羅門教與佛教都來源于古印度，二者又有千絲萬縷的密切聯系，二者的區別頻頻被人們忽視。

婆羅門教的產生，反映了古代印度特殊的階層理念和種姓觀念，這個理念以婆羅門階層為主，以婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅為四種種性。婆羅門掌管祭祀、宗教，具有最高的地位；剎帝利為武士、貴族或王族，為婆羅門階層提供服務;吠舍為商人、農民;首陀羅為社會底層的體力勞動者。婆羅門教自然產生于種性制度以后。但是，婆羅門教遠遠早于佛教。①

婆羅門教傳入我國的時間也比較早，根據《隋志》著錄的婆羅門文獻的情況，至少唐朝以前，婆羅門教就已經傳入我國了。但是，也有一些材料表明，東漢甚至東漢以前，婆羅門教就已經傳入中國了。只不過，當時尚未有“教”的概念②，人們對婆羅門教派及其義理還沒有明晰的認識，而僅僅局限于婆羅門教帶來的異域風情，諸如舞蹈、音樂、雜技，等等。《通典》：“漢代有橦末伎，又有盤舞。晉代加之以杯，謂之杯盤舞。梁有長蹻伎、跳鈴伎、躑倒伎、跳劍伎，今并存。又有舞輪伎，蓋今之戲車輪者。透三峽伎，蓋今之透飛梯之類也。高絙伎，蓋今之戲繩者也。梁有獼猴幢伎，今有緣竿伎，又有獼猴緣竿伎，未審何者為是。又有弄椀珠伎、丹珠伎。歌舞戲，有大面、撥頭、踏搖娘、窟礧子等戲。玄宗以其非正聲，置教坊于禁中以處之。婆羅門樂，用漆篳篥二，齊鼓一。散樂，用橫笛一，拍板一，腰鼓三。其馀雜戲，變態多端，皆不足稱也。”[1]3729與婆羅門樂相稱的橦末伎、盤舞，大概也屬于婆羅門文化的范疇。由此看來，漢代已經有婆羅門文化的因子了。

隋唐時期，婆羅門教已經被普通百姓認知。《大業拾遺錄》：“門南洛水有翊津橋，通翻經道場東街。其道場有婆羅門僧及身毒僧十余人，新翻諸經。其所翻經本從外國來，用貝多樹葉書，書即今胡書體。貝多葉長一尺五六寸，闊五寸許，葉形似枇杷葉而厚大，橫作行書，隨經多少，縫綴其一邊，怗怗然，今呼為‘梵夾’。”[2]4孟郊《曉鶴》：“曉鶴彈古舌，婆羅門叫音。應吹天上律，不使塵中尋。”[3]4258清江《送婆羅門》：“雪嶺金河獨向東，吳山楚澤意無窮。如今白首鄉心盡，萬里歸程在夢中。”[3]9146劉言史《送婆羅門歸本國》：“剎利王孫字迦攝，竹錐橫寫叱蘿葉。遙知漢地未有經，手牽白馬繞天行。龜茲磧西胡雪黑，大師凍死來不得。地盡年深始到船，海里更行三十國。行多耳斷金環落，冉冉悠悠不停腳。馬死經留卻去時，往來應盡一生期。出漠獨行人絕處，磧西天漏雨絲絲。”[3]5322但是，婆羅門教傳入中國以后，始終沒有得到統治階級的認可。《千眼千臂觀世音菩薩陀羅尼神咒經》：“自唐武德之歲，中天竺婆羅門僧瞿多提婆, 于細氎上圖畫形質,及結壇手印經本至京進上,太武見而不珍, 其僧悒而旋轡。”[4](P83)大概中國古代人們的思想觀念中，以儒家為正統思想，以“六經”為核心旨意。而婆羅門教帶來的舞蹈、音樂、雜技等藝術，含括有悖于儒家思想的成分。例如，儒家思想把音樂視為國家統治與民風教化的政治工具。《禮記》 ：“治世之音安以樂, 其政和;亂世之音怨以怒, 其政乖; 亡國之音哀以思, 其民困。聲音之道, 與政通矣。”[5]1527《荀子》：“先王惡其亂也, 故制雅、頌之聲以道之, 使其聲足以樂而不流,使其文足以辨而不諰……足以感動人之善心,使夫邪污之氣無由得接焉。”[6]379而婆羅門教傳入中國的音樂，在儒家思想觀念的審視下，不符合治國之音的要求。《唐書》：“玄宗以其非正聲，置教坊于禁中以處之。婆羅門樂，用漆篳篥二，齊鼓一。散樂，用橫笛一，拍板一，腰鼓三。其馀雜戲，變態多端，皆不足稱也。”[1]3729又如，《論語》：“子不語怪，力，亂，神。”[6]272《孔子家語》：“孔子曰：‘巧言破律,遁名改作,執左道與亂政者,殺;作淫聲,造異服,設伎奇器,以蕩上心者,殺;行偽而堅,言詐而辯,學非而博,順非而澤,以惑眾者,殺;假于鬼神、時日卜筮,以疑眾者, 殺。此四誅者不以聽。’”[7]359而婆羅門教帶來的文化中含括怪、力、亂、神的內容。《通典》：“大抵散樂雜戲多幻術，皆出西域，始于善幻人至中國。漢安帝時，天竺獻伎，能自斷手足，刳剔腸胃，自是歷代有之。大唐高宗惡其驚人，敕西域關津，不令入中國。睿宗時，婆羅門獻樂，舞人倒行，而以足舞于極銛刀鋒，倒植于地，抵目就刃，以歷臉中。”[1]3729《太平御覽》：“《唐書》曰：顯慶元年，上御安福門樓觀大酺，胡人欲持刀自刺，以為幻戲。上不許之，乃下詔曰：‘如聞在外有婆羅門胡等，每于戲處，乃將劍刺肚，以刀割舌，幻惑百姓，極非道理。宜并遣發還蕃，勿令久住。’”[8]3269因此，婆羅門教傳入我國以后，雖然在雜技、音樂、醫術等方面有所傳播，但總體不受統治階級待見，沒有廣泛地流行。

二、我國古代沙門中的婆羅門因子

已如上述，古代印度的種姓觀念中，以婆羅門地位最高，首陀羅地位最低。根據《摩奴法典》《愛達羅氏梵書》的規定，婆羅門甚至可以隨意驅逐、殘殺首陀羅。首陀羅人們為了生存，曾經多次與婆羅門發生斗爭，并極大地動搖了婆羅門奴隸主的統治。加之婆羅門、剎帝利內部的明爭暗斗，當時的社會處于混亂和動蕩之中。一些反抗婆羅門的先驅，為爭取更好的生活，紛紛尋求解脫的良方，形成了沙門思潮。“沙門”又作娑門、桑門，意為勤息、息心、凈志，屬于對當時一切反婆羅門統治、反吠陀權威的思想的通稱，其內部又有不同的派別和人物。例如，在釋迦時代，比較有代表性的“六師”（富蘭那·迦葉、末伽黎·拘舍羅、散若夷·毗羅黎子、阿耆多·翅舍欽婆羅、婆浮陀·伽旃那、尼乾子·若提子），他們分別屬于耆那教、生活派、順世派、不可知論派等，雖然矛頭都指向了婆羅門統治者，而各自的哲學信仰、學說主張不盡相同。當然，沙門思潮遠遠不止這六家，我們熟稔的佛教，也屬于沙門思潮。由此，古印度沙門思潮含有寬闊的范疇，而佛教只是眾多沙門思潮中的一支。

我國古代“沙門”一詞最早見于《后漢紀》：“佛者，漢言覺也，將以覺悟群生也。其教以修善慈心為主，不殺生，專務清靜。其精者為沙門。沙門，漢言息也，蓋息意去欲而歸于無為。”[9]1428由此可知，我國古代沙門的概念與古印度沙門的概念有所不同。古印度“沙門”具有廣闊的范疇，既含括佛教，也包含耆那教、生活派等。而依據《后漢紀》的表述，沙門不僅專指佛教徒，更專指精進的佛教徒，范疇更為狹隘。《后漢紀》描述沙門的特點為“息意去欲，歸于無為”。《佛說四十二章經》：“辭親出家，識心達本，解無爲法，名曰沙門。”“無為”思想本來屬于典型的道家思想之一。《后漢紀》《佛說四十二章經》闡釋沙門為“無為”思想，大概當時的沙門與中國古代道家具有一些共性：一、中國古代道家尋仙問道，不再世俗之內。沙門也是如此，《世說新語》：“高士必在于縱心調暢，沙門雖云俗外，反更束于教，非情性自得之謂也。”[10]845《惠遠集》：“隆安六年，桓玄遣書于惠遠，言沙門令致敬王者，惠遠答書論不可致之意。又言袈裟非朝廷之服，缽盂非廊廟之器，軍國非沙門之象，竊所未安，遂著《沙門不敬王者論》五篇，一論家，二論出家，三論出求宗不順化，四論體不兼應，五論形盡神不滅。著是五論，以明出家之法，不合同俗以致敬于王者。”[8]2925；二、黃老道家以“無為”作為修行的追求，而沙門亦是如此。《前漢·郊祀志》 ：“沙門，漢言息心削發，絕情欲，歸于無爲也。”[11]36《洛陽伽藍記》：“沙門之體，必須攝心守道，志在禪誦。不干世事，不作有為。”[12]76大概沙門的“無為”思想旨在靜心修道，遠離世俗。包何《同李郎中凈律院梡子樹》：“本梡稀難識，沙門種則生。葉殊經寫字，子為佛稱名。濾水澆新長，燃燈暖更榮。亭亭無別意，只是勸修行。”[3]2170就是這個意思；三、道家有專門的器具，而沙門一般以錫杖作為法器。宋之問《送沙門泓景道俊玄奘還荊州應制》：“三乘歸凈域，萬騎餞通莊。就日離亭近，彌天別路長。荊南旋杖缽，渭北限津梁。何日紆真果，還來入帝鄉。”[3]643杜甫《留別公安太易沙門》：“隱居欲就廬山遠，麗藻初逢休上人。數問舟航留制作，長開篋笥擬心神。沙村白雪仍含凍，江縣紅梅已放春。先蹋爐峰置蘭若，徐飛錫杖出風塵。”[32565由此，中國古代沙門與道家具有諸多相似之處。《舊唐書·經籍志》《新唐書·藝文志》著錄沙門文獻于“子部·道家類”，比較符合當時的情況。

另外，《后漢紀》雖然界定沙門的范疇更為狹隘，甚至專指佛教中的精進者，實質上，經過魏晉南北朝的發展，沙門的范疇逐漸寬闊了起來，不僅包括佛教，甚至還含括婆羅門教。《續搜神記》：“顧霈者，吳之豪士，送客置酒，有一沙門在坐，主人殺羊，羊繩斷，便走來，入道人膝中，穿頭入袈裟下，道人不能救，即將去殺之。”[13]1634《太平御覽》：“曇游道人，清苦沙門也。剡縣有一家事蠱，人噉其食飲，無不吐血死。游詣之，主人下食，游便呪為一雙蜈蚣，長丈馀。于盤中走出，飽食歸，安然無他。”[8]3292古代沙門中人在當時被稱為“道人”，這些道人一般精通道術，《太平御覽》 ：“將軍郭默獲沙門竺，浮圖澄以其有道術，進之于勒。試澄有效，甚尊重之。”[8]578《太平預覽》：“沙公，西域沙門也。有秘術。每旱，苻堅常使咒龍，龍便下缽中，天輒大雨。”[8]56“沙門寶意，世居天竺，以宋孝建中來，止京師瓦官禪房，恒于寺中樹下坐禪，又曉經律，時人號為三藏。常轉側數百具子，立知吉兇，善能神咒，以香涂掌，亦見人往事。”[8]2932這些精通道術的沙門，顯然與佛教沙門有所區別，更接近于古印度的婆羅門教。《太平御覽》：“法云寺，西域烏長國胡沙門曇摩羅所立。摩羅聰惠利根，學窮釋氏。至中國，即曉魏言及隸書，凡所聞見，無不通解。京都沙門好胡法者皆就摩羅授持之。戒行真苦，秘咒神驗，咒枯樹能生枝葉，咒人變為驢馬，見者莫不驚怖。”[8]2927摩羅本屬于西域烏長國胡沙門，精通秘咒。而烏長國以婆羅門為上族：“烏萇國，在賒彌南。北有蔥嶺，南至天竺。婆羅門胡為其上族。婆羅門多解天文吉兇之數，其王動則訪決焉。”[14]3233所以，胡沙門曇摩羅精通的秘咒來自于婆羅門教而并非佛教。我國古代沙門中含有婆羅門的因子。

當時，人們似乎也注意到了這一點。《高僧傳》：“佛號世遵，國家所奉。里閭小無爵秩者，為應得事佛與不。又沙門皆應高潔貞正，行能精進，然后可為道士。今沙門甚衆，或有奸宄避后，多非其人，可料簡詳議。”[15]352《高僧傳》所謂“奸宄避役”并不虛妄，當時，確實有許多沙門并非靜心修道、誠心向善的佛教中人。《太平御覽》：“《南燕錄》曰：有司奏沙門僧知，夜入臨淄人冷平舍，淫其寡嫂李氏。平與弟安國殺之。”[8]1918“慶曰：‘主人特以痛自誣，非盜也。彼沙門乃真盜耳。’即遣吏逮捕，沙門乃懷金逃匿。后捕得，盡獲所失之金。”[8]1231甚至涂炭生靈，危及國家社稷，《北史》：“時冀州沙門法慶既為妖幻，遂說勃海人李歸伯。歸伯合家從之，招率鄉人，推法慶為主。法慶以歸伯為十住菩薩、平魔軍司、定漢王；自號大乘。殺一人者為一住菩薩，殺十人者為十住菩薩。又合狂藥，令人服之，父子兄弟不相知識，唯以殺害為事。”[14]634《隋書》：“時帝數舍身為奴，拘信佛法，為沙門所制。”[16]629這給予后周武帝很大的觸動，武帝頒布滅“沙門”之法，詔曰：“愚民無識，信惑妖邪，私養師巫，挾藏讖記、陰陽、圖緯、方伎之書；又沙門之徒，假西戎虛誕，生致妖孽。非所以壹齊政化，布淳德于天下也。自王公已下至于庶人，有私養沙門、師巫及金銀工巧之人在其家者，皆遣詣官曹，不得容匿。限今年二月十五日，過期不出，師巫、沙門身死，主人門誅。明相宣告，咸使聞知。”[17]7今天，人們一般稱謂這一事件為“三武一宗滅佛”。實際上，詔書中已經寫得非常清楚了。統治階級意欲滅沙門，而不是佛教。佛教息意去欲，歸于無為，既不在世俗之中，又勸人修道向善，并不違背統治階級的旨意。而那些危及國家社稷的師巫、沙門，早已不是《后漢紀》中的沙門了，含有更廣闊的范疇，包含那些精通咒術、涂炭生靈，甚至危及國家社稷的婆羅門教徒。也正是經歷這一劫難以后，婆羅門教在中國徹底失去了立足的根基和土壤，佛教則在這次法難中得到了凈化，獲得了新生。

注釋：

①參見：姚衛群《佛教思想與婆羅門教思想的聯系與差別》，《宗教與哲學》2016年第1 期，第342-354 頁。

②佛教傳入中國以后，才有“教”的概念，參見：姚名達《中國目錄學史》。