論唐傳奇中疾病的三種敘事功能

劉 貞

（韶關學院 外國語學院，廣東 韶關 512005）

唐傳奇是唐代一種關于奇人異事的散文體敘事作品，與唐詩并稱為“一代之奇”。雖然國內外學界對唐傳奇的研究成果已是汗牛充棟，涉及敘事學方面的文章也不少，但從疾病敘事的角度關注唐傳奇作品的研究則甚少，只有少數研究者注意到唐傳奇中疾病的描寫以及疾病的社會和宗教道德隱喻功能。例如，張玉平將唐傳奇中涉及疾病描寫的篇目按照內容分為三類：第一類是“類似于魏晉小說中將疾病的原因歸結于因果報應的”［1］，如《古鏡記》中的“百姓有罪，天與之疾”［2］6，當天下出現嚴重的饑荒，百姓因而生病“也是一種疾病的社會隱喻”［1］；第二類是關于疾病與愛情，如《離魂記》；第三類是“帶有宗教意識的人生寓言式的揶揄和頗見心理深度的刻畫”［1］的疾病描寫，如《滕庭俊》。張金婷以唐傳奇《薛偉》為例，論述了唐傳奇中疾病的宗教道德隱喻在“故事情節與內容的豐富性”上的變化和“宗教化意蘊”［3］。這些研究局限于對唐傳奇疾病描寫的篇目進行分類或僅關注疾病的某一隱喻功能，而忽略了其中的敘事功能，尤其缺乏對其敘事功能進行系統的分類和深入的研究。本文擬選取唐傳奇中涉及疾病的名篇①本文從唐傳奇中選取涉及疾病的36 篇均出自李劍國主編的《唐宋傳奇品讀辭典》（上下卷），新世界出版社，2007 年版。為研究對象，分析其敘事功能：（1）作為情節推進的動力，在推動唐傳奇小說進程中發揮多方面的作用；（2）作為塑造人物形象的方法，刻畫唐傳奇中的主要人物性格，營造浪漫悲劇氛圍；（3）作為社會文化的載體，反映唐代文人對巫術文化和佛教文化的崇拜。在唐傳奇中，疾病作為一個重要的文學意象，承載著豐富的敘事功能。這三種敘事功能既可以獨立發揮作用，也可以組合發揮作用，這取決于作者的修辭意圖。

一、疾病的敘事功能之一：作為情節推進動力的疾病

情節概念最早來源于古希臘的亞里士多德。在《詩學》（Poetics）中，亞里士多德把情節定義為：“對事件的組合?！保?］64在他看來，完整的情節包括“起始、中段和結尾”三個部分。“起始”部分指不必繼承他者，但要接受其他存在或后來者的承繼的部分，與之相反，“結尾”指本身自然地承繼他者，但不再接受承繼的部分，它的承繼或是因為出于必須，或是因為符合多數的情況?！爸卸巍敝缸匀坏爻猩蠁⑾碌牟糠郑?］74。亞里士多德的情節觀“僅僅聚焦于敘事的內在動力，即‘文本動力’（textual dynamics），忽略了推動敘事前行的外在動力，即‘讀者動力’（readerly dynamics）”［5］。美國“最有影響力的后經典修辭性敘事理論家”詹姆斯·費倫（James Phelan）為了“突出對讀者闡釋經驗的關注”，用“進程”一詞取代“情節”一詞［6］。在費倫看來，敘事進程（narrative progression）“可以通過故事中發生的事情產生，即通過引入不穩定性因素（instabilities）——人物之間或內部的沖突關系”［7］117產生，而“通過‘不穩定性因素’引起的敘事進程相當于傳統術語‘情節’”［7］117。在唐傳奇中，疾病作為情節推進的動力分別出現在小說的“起始”“中段”和“結尾”三個不同段位，并在推動小說進程中發揮多方面的作用。

唐傳奇中疾病出現在小說的“起始”部分，成為故事的原點。例如，名篇《薛偉》的情節就是圍繞薛偉的疾病展開的：薛偉生病多日醒后向家人詢問時間，便讓家人告訴那些正準備吃魚羹的同僚官吏放下筷子，并向他們講述了自己生病后不省人事入夢離魂化魚被漁人宰殺的離奇經歷。小說情節進入另一個時空：在夢中，薛偉離開病床，走出城外，然后又走進山中，在山里行走，覺得越發昏悶，便跳入江中，他渴望像魚一樣暢游。薛偉遇到了一個魚頭人身的人，在他的幫助下成功幻化為魚。隨后，薛偉又自敘了其被漁人宰殺的經歷。當薛偉回憶完自己夢中化魚并被漁人宰殺的離奇故事后，小說情節又回到了薛偉病醒后最初的現實時空。眾官吏聽聞薛偉的離奇經歷后大驚失色，心里覺得很不忍。他的三位同僚紛紛把魚羹扔掉，終身不再吃魚。薛偉的病隨后也痊愈。敘述者通過薛偉病醒在床，引發出夢中化魚并被漁人宰殺的回憶，再引發眾官吏對吃魚態度的轉變和薛偉的病愈，小說情節得以不斷向前發展。薛偉的“疾病作為話語時間，成為推動故事時間發展的介質，疾病聯結起各個故事時空”［8］，從而發展出小說的其他情節。病重的薛偉被放置在故事的開頭，就是將人物沖突的焦點呈現出來，引發“不穩定性因素”，從而產生小說進程，而薛偉的疾病在推動小說進程中則發揮了中心作用。此外，疾病作為故事原點，在推動小說進程中起作用的唐傳奇名篇還有《李徵》《離魂記》《洪昉禪師》《高力士外傳》《南柯太守傳》《李行修》《無雙傳》《紅線》《太陰夫人》等。

唐傳奇中疾病出現在小說的“中段”，在小說進程的推進中起著承前啟后，誘發情節的作用。例如，《眭仁蒨》中眭仁蒨的疾病隨著情節的不斷發展逐漸產生，出現在小說的“中段”：“數年后，仁蒨遇病，不甚困篤，而又不能起?！保?］30仁蒨后來從鬼友成景處得知其疾病的真正原因是任泰山主薄的同鄉趙武舉薦他任主薄，寫了文案上去要征召他，如果案子批準了，他就必須得死。鬼友成景還告訴他：趙主薄決心已定，仁蒨必須病死去陰間任職。眭仁蒨隨后變得恐懼焦慮，病情越來越嚴重，疾病的加重不斷地將情節向前推進：成景告訴他可以親自去泰山請命。數日后，仁蒨按照成景所言“以三千錢為畫一座像于寺西壁”［2］31才得以免死。過了一兩日后，仁蒨就能起來，病便痊愈。該小說“中段”正是通過疾病的發生、病重和治愈而不斷誘發情節，推動故事情節達到高潮。此外，疾病出現在小說“中段”的還有《補江總白猿傳》《柳氏傳》《李娃傳》《秦夢記》《霍小玉傳》《柳及》《徐玄之》《同昌公主》《楊娼傳》等。

唐傳奇中疾病出現在小說的“結尾”，促使故事情節發展到高潮，并有助于揭示主題。如《常夷》，小說講述了建康書生常夷與吳郡秀才朱均之鬼魂結交成密友的故事。在小說“結尾”部分，常夷病得非常嚴重，秀才朱均告訴他這是司命想追任他為長史，并勸說常夷接受這一安排：“‘司命追君為長史，吾亦預巡察。此職甚重，尤難其選，冥中貴盛無比。生人會當有死，縱復強延數年，何似居此地，君當勿辭也?！乃煨廊?，不加藥療，數日而卒。”［2］207小說“結尾”對常夷所患疾病的發生和治療等描寫推動了小說敘事進程，使常夷與朱均這段人鬼友情故事發展到高潮。又如《枕中記》在“結尾”處敘述盧生夢入枕中享受五十年榮華富貴，年漸衰邁后患重病：“及病，中人候問，相踵于道。名醫上藥，無不至焉?！保?］179盡管皇帝親自下詔書安慰他，并派驃騎大將軍高力士前去探視，但盧生因為病情惡化，醫治無效，當晚就去世了。隨后他便從黃粱夢中醒來。小說“結尾”對淳于棼疾病的描寫也推動了該故事情節的發展，暗示其黃粱夢的終結，揭示出人生如夢的主題。《南柯太守傳》的“結尾”對不同人物的疾病的描寫也有助于故事主人公對“人生如夢”的感悟。此外，疾病還可以同時貫穿小說的這三個段位，成為推動小說進程的輔助力量，如《高力士外傳》。

二、疾病的敘事功能之二：作為塑造人物形象方法的疾病

唐傳奇中疾病還可以作為塑造人物形象的方法，刻畫主要人物的性格，營造浪漫悲劇氛圍。例如，《霍小玉傳》演繹了一個“癡心女子負心漢”的愛情悲劇：長安妓霍小玉與李益相愛，發誓永不分開，后來李益迫于父母之命，另娶他人，故意與霍小玉斷絕音信，以使她絕望?；粜∮褚虼蚵牪坏嚼钜娴南⒍皯褢n抱恨，周歲有余。贏臥空閨，遂成沉疾”［2］458。后來，霍小玉因過度思念李益，病情加重，臥床不起：“玉日夜涕泣，都忘寢食，期一相見，竟無因由。冤憤益深，委頓床枕?！保?］459霍小玉所得疾病應為“相思病”，對她所患相思病的敘述描寫推動了小說情節的發展，生動地刻畫出霍小玉“憂郁深沉”“溫柔癡情”［2］456的人物形象及愛情悲劇。此外，疾病的這一敘事功能還體現在其他關于疾病與愛情的名篇里，如《郭翰》《鶯鶯傳》《李章武傳》《秦夢記》《李行修》《崔護》等。

疾病的這一敘事功能還體現在愛情冒險類、寫實紀實類的唐傳奇名篇中［9］。例如，《李娃傳》有多處涉及到對滎陽生疾病的描寫和想象。滎陽生被李娃和其“姨媽”哄騙之后身心受巨大的打擊，得了重病，十幾天后病情愈發嚴重，后來在喪葬用品店里所有人的幫助下他的病情才慢慢好轉：“生怨懣，絕食三日，遘疾甚篤，旬余愈甚。邸主懼其不起，徙之于兇肆之中。綿綴移時，合肆之人，共傷嘆而互飼之。后稍愈，杖而能起?！保?］366此處對滎陽生疾病的發生、病重和治愈的描寫既推動了小說故事情節的發展，也形象地塑造了滎陽生落魄貧困潦倒的人物形象。又如，滎陽生在風雪之日外出乞討到李娃門口時被李娃聽出是其本人，李娃“連步而出”［2］366，發現滎陽生瘦得似皮包骨頭，渾身長滿惡瘡，幾乎沒有人形：“見生枯瘠疥癘，殆非人狀?！保?］368李娃見到滎陽生的落魄樣子非常震驚，隨后將其帶回租住的小院，并悉心照顧，直至其恢復如初：“乃與生沐浴，易其衣服。為湯粥，通其腸，次以酥乳潤其臟。旬余，方薦水陸之饌。頭巾履襪，皆取珍異者衣之。未數月，肌膚稍腴。卒歲，平愈如初。”［2］368對滎陽生疾病的描寫和李娃悉心照顧的刻畫，呈現出滎陽生落魄潦倒和李娃善良多情、有恩有義的人物形象。此外，疾病的這一敘事功能還體現在其他名篇中，如《柳氏傳》《東城老父傳》《河間傳》《梅妃傳》和《牛應貞》等。

三、疾病的敘事功能之三：作為社會文化載體的疾病

在唐傳奇中，疾病還可以作為社會文化的載體，反映唐代文人對巫術文化和佛教文化的崇拜。例如，《古鏡記》中王度之弟王績自敘其持古鏡的奇異之事中就有兩個小故事涉及疾病與巫術。這兩個小故事具有相似的情節結構：女子患病——詢問病因——持鏡照精怪——精怪現行——女子病愈。疾病在這兩個小故事中貫穿了情節發展的始末，推動了故事情節的發展，持鏡照精怪使其現行成為故事的高潮部分。王績用古鏡照妖祛除疾病反映了古鏡的奇異之處和唐人對精怪的一種厭勝和鎮壓態度，同時也體現了唐人對古鏡巫術文化的崇拜。“唐代是一個‘巫醫并行’的時代”［10］，“古鏡巫術是道教著名巫術，古人認為鏡為仙鏡，可照妖也可使人長生，衍化為諸多巫術故事民間傳聞。”［11］275《古鏡記》中的這兩個小故事就是古鏡“巫術故事民間傳聞”［11］275的典型代表。古鏡可以照出雞精、鼠狼等精怪的原形，并使患者痊愈。事實上，這是一種厭勝術，其主要標志就是“祥瑞物和辟邪物”［11］579。唐代，鏡子就是一種“祥瑞、辟邪物”，也是一種“厭勝物”［11］579-580。《古鏡記》中的古鏡也是一種典型的“厭勝物”，被王績用來厭勝、鎮壓導致人罹病的各種精怪。此外，《任氏傳》《高力士外傳》中用巫術治療疾病的做法也反映了唐代文人對巫術文化的崇拜。

疾病的這一敘事功能還體現在涉及疾病與佛教的唐傳奇名篇中。印度佛教自漢代傳入后不斷與中國本土文化相融合，對中國傳統文化產生了深遠的影響。唐代是一個佛教盛行的時代，尤其是初盛唐時期，“佛道二教共盛，小說界承六朝余習，留下了大量的宗教作品?！保?2］唐傳奇《眭仁蒨》就出自高宗時期唐臨的小說集《冥報記》，它也是該時期的佛教小說的代表。這篇佛教小說故事的高潮部分集中描寫了眭仁蒨疾病的發生、發展和治愈的過程。眭仁蒨疾病的治愈方法即通過花巨資畫佛像，并接受“三世因果，六道輪回之說以及佛道關系”［2］35，這種佛法的宣傳，不僅“突出佛教的經像靈異”［2］35，而且還體現了作者對佛教文化的崇拜。其他涉及疾病與佛教的名篇還有《洪昉禪師》《楊叟》等。

四、結語

疾病作為唐傳奇中的重要意象之一，具有豐富的敘事功能。疾病作為情節推進的動力，可分別出現在小說的“起始”“中段”和“結尾”三個不同的段位，并在推動小說進程中發揮多方面的作用。疾病可以作為塑造人物形象的方法，刻畫人物的性格特征，營造氛圍。疾病還可以作為社會文化的載體，反映唐代文人對巫術文化和佛教文化的崇拜。疾病敘事為我們重新審視唐傳奇中的敘事進程、人物塑造、唐代巫術文化和佛教文化崇拜提供了一個新的視角。