謝林自然哲學與其哲學體系的內在關系

叔貴峰，周帥辰

（遼寧大學 哲學與公共管理學院，遼寧 沈陽 110036）

謝林的自然哲學是根植于近代自然科學基礎之上的，它是對自然現象的哲學思考，也是對自然科學的哲學化，也正是在這個意義上，黑格爾才稱謝林是近代自然哲學的創始人。“謝林的功績并不在于他用思想去把握自然，而在于他改變了關于自然的思維的范疇；他運用概念、理性的形式來說明自然，例如他就用理性的推論形式來說明磁力。他不僅揭示出這些形式，而且還企圖構造自然、根據原則來發揮出自然。”[1]謝林的自然哲學產生以來，無論是在哲學領域，還是在自然科學領域都產生了重要的影響，學者們也共同意識到謝林的自然哲學與其哲學體系之間存在不可分割的內在聯系。歸納起來，大體上存在著三種觀點：一是謝林的自然哲學是他整個哲學體系的開端，認為謝林在承認自我意識是關鍵作用的基礎上，超越了康德和費希特的自我意識，將觀念的東西和實在的東西提升到同一哲學的高度；二是認為謝林的自然哲學是將自然科學提升到思辨的層面，他試圖通過同一性原則去構建一個動態的有機體，讓自然作為主體。“黑克曼認為，謝林自然哲學的主題實質上是要解決‘如何從自然產生精神’，因此，謝林關于精神、理智從自然中不斷提高級次的生成過程不僅是一種進化論，而且是現代意義上的‘進化認識論’綱領。”[2]三是關注謝林對于自然哲學和自然科學關系的區別，認為謝林的自然哲學是以思辨的形式反映出經驗的研究圖式的轉化過程，其實質上是對自然是進化論思想的哲學表達。嚴格說來，這些觀點都在說明謝林自然哲學對于其哲學體系的作用和“正”相關性，而沒有注意到相反的方面，即謝林的哲學體系對其自然哲學產生的決定性意義。事實上，謝林在德國古典哲學的重要作用首先是面臨著哲學體系上對先驗唯我論的突破，用同一的“絕對”來統攝自然界和人類社會，才引發了謝林自然哲學的產生。二者關系是“哲學體系”決定了“自然哲學”，因此，我們應該從謝林的絕對唯心主義體系中考察其自然哲學的產生原因及其理論性質，才是考察二者關系的關鍵所在。

一、謝林自然哲學在其哲學體系中的確立

德國古典哲學以最高知識的體系著稱，其哲學的發展也呈現出“體系”之間環環相扣、緊密相連，其哲學的全體性“內容”依次經歷了康德的先驗哲學、費希特的知識學、謝林的同一哲學等環節，最后在黑格爾的思辨哲學中得以完成。而謝林的同一哲學在整個德國古典哲學的發展中扮演了極其重要的角色，即在哲學體系上實現了由主觀唯心主義體系向主、客觀同一的絕對唯心主義的轉向。具體說來，康德的先驗哲學主要是批判哲學，其“批判”即通過經驗的分析來審視和考察主體的認知結構，但如此的分析活動還是知性意義上的，是基于“經驗何以可能”的反思所得。雖然康德也認為理性活動是一種認識事物本身的能力，它在認識領域表現為對于“絕對”“無限”“物自體”等的本體對象把握的思辨活動，但卻無法獲得確切的知識，而只能淪為一種認識論上的僭越。人的所有知識必須退回到現象界，哲學體系的建構也必須回到先驗的主體之中，最高的哲學知識就關于科學和現象世界何以可能的先驗形而上學。費希特充分地意識到了康德的知性反思所產生的經驗局限性，試圖在純粹的理性領域打造起最高的知識學，這便是絕對自我的主體設定活動。費希特以“絕對自我”為中心，用“非我限制自我”完成了認識論的哲學建構，用“自我克服非我”完成了倫理學的哲學建構，從而完成了“絕對自我”決定一切的主觀唯心主義哲學體系。費希特把主體性哲學發展到了極致，實際上是把整個世界全部主觀化了，“絕對自我”儼然成了統攝一切的上帝，這便讓自康德以來的主體性哲學發展到了極致，同時，也讓主觀唯心主義走到了它的盡頭。原因就是：當“自我”成為一切存在的根據，其結果必須導致一切存在的主觀化，而作為最高的知識也要以“絕對自我”為根據。如此，最高的知識也同樣成了主觀化了的知識，而這卻與“知識”的本性產生了背離，因為只要是“知識”就是主觀對客觀、主體對客體、人對自然進行思維活動的產物，知識不可能只是主觀的，而與客觀、自然之間毫無關系。“因為如果我斷定外部事物獨立存在并在我身上引起事物的表象，則我必然把自己置于事物和表象之上，這樣我就暗自肯定自己是精神了。問題立刻產生：外部事物如何能對精神施加因果決定作用？”[3]所以說，費希特的知識學一旦陷入“唯我論”的理論困境，便暴露出其無法成為“最高知識”的絕望性，若要走出“絕望”，則必須要讓哲學體系突破主體的主觀性，讓作為事物本身的自然界成為“最高知識”的一部分。反過來，哲學作為“最高知識”也必須包含自然界，從而讓自然的“客觀內容”進入到哲學的最高的知識之中。這一哲學任務的完成者就是謝林。“我們之所以稱謝林和黑格爾的哲學為‘絕對唯心主義’而不是稱之為‘客觀唯心主義’，就是要強調他們并不是康德和費希特的單純的‘對立面’，而是已經達到了一個更高的立場，已經完成了對于主觀唯心主義的超越。”[4]

謝林認為，一切最高的知識必須包含客觀事物的內容，于是謝林針對費希特的“絕對自我”提出了主、客體的同一，這就要在主體的主觀存在和自然的客觀存在之上，去找到一個最高的“同一”點，從而將主觀和客觀“同一”起來，這個最高的點就是謝林提出的“絕對”。在謝林看來，以往的先驗哲學家們都是把主體之中的主觀存在作為自己哲學的對象，而主體之中的“先驗自我”和“絕對自我”都不是嚴格意義上的“絕對”，因為“絕對”之所以為絕對，就是它不受任何其他的限制，而主體之中的“絕對”顯然并沒有擺脫“主體自我”的限制。因此，謝林認為真正的“絕對”必須超越于主、客觀存在論立場之上，是知識論意義上的“絕對”。作為知識論意義上的“絕對”，它既不是主觀的，也不是客觀的。這便超越了費希特知識學中的主觀絕對，因為費希特的“絕對自我”只能是主觀的，不可能是客觀的，“唯一實在的東西存在于自身本來既是原因又是結果的一個絕對之中，即存在于主體和客體的絕對同一性之中，這種同一性我們稱之為自然，而級次最高的同一性又正是自我意識。”[5]這樣，謝林設置了知識論立場上的“絕對”，這才能真正走出“唯我論”的存在論立場，進而實現哲學面向客觀自然界的體系重建。正是在這個意義上，謝林才讓自然界首次成為哲學的對象，自然哲學就是要將自然界的客觀存在納入哲學體系，用哲學的目光重新審視自然，從而實現對于自然科學的超越。謝林的自然哲學，也就是“絕對”在自然界以物質運動的方式呈現出來，即“絕對”客體化，是將自然界上升到絕對的精神層面這一更高的階次上來。

謝林在《自然哲學體系初步構思》中第一次明確使用“自然哲學”這個詞，自然哲學是同一哲學體系的有機組成部分。其中，絕對是最高的知識原理，自然界是作為客觀樣態存在的絕對，人類社會的精神則作為主觀存在樣態的絕對，二者只有同一到“絕對”之上，才能真正呈現出有內容的、完整的世界。謝林的自然哲學要解決兩個理論問題：其一，自然哲學對自然科學的超越關系。在謝林看來，自然哲學和自然科學之間不是相對立，而是相互連接的關系，因為自然科學是一定要過渡到自然哲學上來的。究竟怎么過渡，這是機械的物理學解決不了的問題，謝林說不論是機械的物理學還是經驗的動力學，都免不了只單一強調結果的作用，但是更應該注意到的是運動不僅從運動中來，還應該從靜止中來，從“運動中來”是經驗論立場，是自然科學式的。而從“靜止中來”則是先驗論立場，是將自然界視為“絕對”的物質呈現方式，或者是自然界是物質運動的方式表達出靜止絕對本身的存在，這是哲學看待自然的視域，超出了以往的自然科學觀。其二，謝林自然哲學要用思辨物理學來解決機械物理學和經驗物理學所解決不了的理論困境，“思辨物理學專門研究自然界的原始動因，因而僅僅研究動態的現象，經驗物理學則相反，根本不考慮自然界的最終運動來源，因此只研究第二性的運動，甚至把原始的運動當成機械的（因而能用數解釋的）運動來研究；思辨物理學著眼的是內在的動力結構和自然界非客觀的東西，經驗物理學則相反，只著眼于自然的表面，以及自然界客觀的東西和外在的方面。”[6]謝林認為，盡管康德提出了動力學，但在大多數人眼里，這不過又是和物理學一樣，是一個機械的東西，根本沒有和精神聯系在一起，更別提它和精神性的同一關系了。這一點就是謝林急迫想要考察的地方，即必然性和自由之間對立。唯有將對立提升到這個高度，才能將以往的自然界和精神的對立轉向到必然性和精神的同一，將自然科學式的經驗論立場轉向自然哲學式的先驗論立場。正如謝林自己所言：“我的哲學從一開始就置身于自然界之內，或者說是從自然界出發的——當然，這不是為了停留在自然界之內，而是為了通過不斷推進的上升過程而超越自然界，走向精神，上升到真正的精神性世界。因此，我的哲學就其開端而言可以叫作‘自然哲學’，但自然哲學僅僅是整體的第一個部分或基礎。”[7]

二、謝林“絕對同一”哲學體系與其自然哲學的關系

謝林的同一哲學體系包含了自然哲學和先驗哲學兩部分，即作為“實在性”的自然哲學和作為“觀念性”的先驗哲學，這兩部分相互從屬形成體系，才是完整的同一哲學體系。其中自然哲學在同一哲學體系中處于重要地位，因為自然哲學不僅解決了近代以來自然科學所面臨的困境，也發展出屬于謝林同一哲學體系的自然哲學體系。關于自然哲學，謝林首先研究了自然和精神的關系問題，即自然是不可見的精神，精神是可見的自然。“謝林斷定，自然科學必然具有將自然理智化、精神化的趨向，正是由于這一趨向，自然科學才成為自然哲學。這樣，自然科學的最高成就應當把一切自然法則完全精神化，化為直觀思維的規則。就是說，完善的自然哲學應是一種關于把整個自然歸結為精神的理論。”[8]此外，謝林研究了自然是有機體的問題。他通過思辨物理學的方式論述了自然的物質構造和人類社會的理智活動是相互對應的。謝林的自然哲學之所以是開創性的，是因為他不僅用精神理解自然，更是運用主體理性來說明自然、解釋自然，不僅揭示了形式，更是試圖用同一哲學體系去構建自然界的有機圖式，因此，只有在謝林的同一哲學體系內才會產生自然哲學，這是由其哲學體系即由主觀的先驗唯心論向以主、客同一的絕對唯心論轉向本身決定的。

謝林正是基于建構主、客同一的絕對唯心主義的體系需要才導致了其自然哲學的產生，因此，謝林的哲學體系與自然哲學之間存在著必然的內在邏輯聯系，具體表現以下三個方面：一是從“思維和存在統一”的哲學基本問題上看，哲學體系有包含自然哲學于自身之中的內在訴求。德國古典哲學的主題就是要完成主體和客體、思維和存在的統一，但康德的先驗哲學只是在現象界之內實現了思維形式和思維質料的統一，而人與自然界仍然處于分離的對立狀態。費希特的知識學雖然排除了物自體的殘余，但卻走向了主觀化的極致，并沒有真正地解決康德哲學留下的主、客之間分離的鴻溝。只有謝林哲學第一次讓哲學面對自然界本身，用絕對將自然提升為精神，并將自然理解為整個“自然中的精神”，從而成為整個哲學體系的一部分。所以，當自然界進入到哲學視域中，思維和存在才能形成真正意義上的主、客統一。謝林正是將客觀的自然和主觀的理性統一到了絕對之上而完成了二者之間的“同一”，這才為“思—存”統一問題提供了哲學解決的路徑。二是從德國古典哲學與科學的關系上看，謝林的哲學體系完成了對自然科學的超越。超越科學來建構形而上學是德國古典哲學的一項使命，康德只是基于對于自然科學“何以可能”的反思，在主體之中確立起了知性的先驗范疇，其結果就是在主體中找到了自然科學知識的先驗根據；費希特用“非我限制自我”確立了自然科學在主體之中的最高原理，但卻是以自然主觀化為前提的，是將自然主觀化為“非我”才完成了哲學對自然的超越。而謝林則完成了突破主觀性的瓶頸，自然哲學是思辨的物理學和有機的物理學，這便超越了自然科學意義上的經驗物理學和機械物理學，將自然科學提升到了哲學的高度而完成對它的超越。三是從自然歷史與人類歷史的統一上看，自然哲學使自然史成為了世界歷史的一部分。在謝林之前，世界歷史只限于人類歷史，而自然史卻沒有納入世界歷史的發展進程中。康德將人類歷史視為反思判斷力之上的目的論使然，而費希特更是將人類歷史視為人類道德實踐與上帝目的的合一“啟示”。只有謝林的絕對唯心主義哲學體系將自然視為“絕對”呈現自身的一個階段，而人類歷史也同樣是呈現“絕對”并返回“絕對”的認識過程，這樣，自然史和人類史才在“絕對”統攝之上達成了同一歷史進程，自然史才成為世界歷史的真正開端，自然史和人類歷史在目的論上完成了二者的統一。通過上述分析，我們可以看到，自然哲學是謝林哲學體系的重要構成部分，體系的需要產生了自然哲學，自然哲學的產生也讓哲學體系更具有客觀性、思辨性和真理性。

三、謝林自然哲學確立的理論意義

謝林的自然哲學是德國古典哲學由主觀向客觀轉向的標志。謝林的同一性哲學在謝林整個同一哲學體系中發揮著重要和積極的意義，他不僅超越康德、費希特的主觀唯心主義，同時為黑格爾哲學的思辨道路奠定了基礎。與費希特主體道路不同，謝林提出了客體道路來沖破主觀主義，并且找到了費希特的局限。他認為知識不能只是單純主觀的，知識必須還要有客觀性的存在，既主觀又客觀才能稱之為知識學。于是謝林強調要將自然和精神統一到一個最高點上，這個最高點就是“絕對”。黑格爾承認謝林關于主體和客體的絕對同一性的唯心主義原則是哲學基本的出發點，但是他批判了謝林對“絕對”的理解。黑格爾認為的“絕對”不應該被理解為無差別的、僵死的實體性的東西，而應該理解為能夠產生出差別的、揚棄差別、并且可以被重新建構的同一性的活的實體，這才是真正的自我實現和自我發展的主體，這樣把握的“絕對”才是概念的、有內容的，而不是謝林那種直觀的把握方式。因此，黑格爾說他的《精神現象學》就是關于自我意識達到絕對知識的科學，而邏輯學、自然哲學和精神哲學就是這個絕對知識的內容，是關于“絕對”的科學。他認為絕對精神的發展在邏輯階段表現為純粹的概念或是范疇的發展，他把概念看作一切事物的本質，認為事物之所以是事物，全憑內在于事物并顯示它自身于事物內部的概念活動，這種概念推演出來的就是整個宇宙的體系，黑格爾發展了謝林的絕對唯心主義，但同時他也批判了謝林的“同一哲學”。他指出，主體與客體的同一是具體的、有內容的同一，即自身包含著差別的同一，而謝林卻是那種主客體無差別的同一。黑格爾認為只有達到精神，自然界才顯現出它全部的本質。如果自然界還沒有發展出人的精神，那么這個自然界是不完整的，自然界如果沒有人的精神理念，這個自然界就是還沒有完成的自然界。而他的自然哲學研究的是自然界中各個觀念的科學，他認為自然是理念的外化，而理念則是自然的內在本質，自然的發展力是從理念中產生的。作為精神發展最后階段的精神哲學，則是研究人類社會中的觀念的科學。于是，黑格爾對主觀精神、客觀精神和絕對精神加以說明，認為這些精神和自然界最后都要提升到“絕對理念”的高度，這樣才是一個完整的、豐富的邏輯學體系。與謝林認為自然界是僵死的這一理念正好相反，黑格爾認為自然界是潛在的、有生命、有精神的，只是因為自然界的潛能還沒有顯現出來，所以從表面上看才是僵死的，無生命力的。而人是鮮活有生命力的存在，并且人是最具有類意識的存在，只有人意識到了自己的類意識，才是真正達到自我意識的階段，也只有將具有自我意識的“人”放置于自然界中，賦予自然界以意義，這個自然界才是自在自為的存在。

恩格斯對自然辯證法的延續在于從形而上學思維向辯證思維的反轉，因為他在《自然辯證法》的開篇就提出，“在自然科學中，由于它本身的發展，形而上學的觀點已經成為不可能的了。”[9]可見，他是想要通過撰寫《自然辯證法》對黑格爾的自然哲學進行批判，他認為對現代自然科學最有益的兩種辯證哲學的歷史形態是希臘哲學和德國古典哲學。也正因為德國古典哲學完成了從主觀唯心主義到絕對唯心主義的轉向，黑格爾作為思辨哲學的集大成者，為現代自然科學提供了豐富的理論基礎，而這也是恩格斯在其著作中批判他的地方，即“要向康德學習辯證法，這是一件勞而無功和得不償失的事情，因為在黑格爾的著作中已經包含了辯證法的一個無所不包的綱要，雖然它是從完全錯誤的立腳點出發而展開的。”[9]288恩格斯的立腳點反對黑格爾將精神、思維、觀念視為本質的東西，而現實世界只是觀念的摹寫，他要把已經被人們遺忘的辯證法的方法重新提到人們面前。于是，恩格斯將自然科學退回到自然界，從自然界本身的辯證運動去分析自然觀和自然科學觀的反映。他認為只有當自然科學和歷史科學本身接受辯證法，才能超越以往的自然哲學而上升到自然辯證法的高度。當辯證法作為科學，從人自身和自然界抽象出來，才能成為一種實在的規律。因此，他認為自然辯證法思想和唯物主義有相同之處，在自然界里，同樣的辯證法的運動規律在無數錯綜復雜的變化中發生作用，這些由辯證法抽離出來的規律應該貫穿于人類思維的發展之中，并且被思維著的人所意識到，這些規律最初是由黑格爾全面而神秘地闡述出來。但是，一旦剝去神秘形式，化作普遍必然性表達出來，在恩格斯看來，合理內核和神秘外殼之間的關系就是自然辯證法勾連起來的。合理內核讓恩格斯將自然辯證法作為自然界的整體來思考，這種思考本身又是通過自然科學得到的。“自然科學和哲學一樣，直到今天還全然忽視人的活動對人的思維的影響；它們在一方面只知道自然界，在另一方面又只知道思想。但是，人的思維的最本質的和最切近的基礎，正是人所引起的自然界的變化，而不僅僅是自然界本身；人在怎樣的程度上學會改變自然界，人的智力就在怎樣的程度上發展起來。”[9]329而這就是恩格斯的最終目的，即自然哲學通過自然科學的理論形成，而自然科學理論的發展也隨著實證知識的不斷豐富加以完善。根據對充分的自然科學事實的研究，系統闡述科學的自然觀，從而完成自然觀方面的變革。他認為唯物主義辯證法自然觀代替過去的形而上學的自然觀是自然科學發展的必然結果，他將德國古典哲學的絕對唯心主義轉向到了辯證的唯物主義立場，通過生產實踐的勞動不斷地提高生產技術才能提高生產率，發展生產力。可以說，《自然辯證法》確立了辯證唯物主義的自然觀，他的自然科學是對整個自然界的認識，即對不同科學的普遍運動的認識。今天的人們也在努力揭示科學思維中的辯證的客觀規律，以達到唯物主義的結果，也正因此，主體和客體的辯證關系重新回到唯物主義層面上來解決這個問題，我們必須對黑格爾的自然哲學合理內核進行批判和唯物論的改造。