俠性與佛性
——從林澹然形象看《禪真逸史》對魯智深形象的借鑒與超越

南 超

（陜西理工大學，陜西 漢中 723000）

刊行于明末清初的小說《禪真逸史》，又名《奇俠禪真逸史》《妙相寺全傳》等。卷首署清溪道人，據孫楷第考證“據此知作者乃方汝浩”[1](P219)，作者生平不詳。全書共八集四十回，講述梁武帝大同八年至唐太宗貞觀十一年，北魏和大梁對立背景之下，前二十回以林澹然為中心，敘述其逃難出家，偶得天書行俠仗義、除盜降妖，后隱居張家莊，修真通禪。后二十回以杜伏威、薛舉、張善相三人為中心，講述三人興兵討賊后又歸順大唐的故事。書中所敘間有歷史演義、英雄傳奇的特點，又有神魔、世情的影子。故履先甫在凡例中指出：“此書舊本出自內府，多方重購始得。今編訂，當與《水滸傳》《三國演義》并垂不朽；《西游》《金瓶梅》仿之劣矣”。[2](P660)作者意圖仿效《三國》《水滸》以期達到傳世的目的，具體體現在人物形象的傳承與新變上。林澹然作為小說中的重要人物，承襲魯智深行俠仗義終成正果的特點，進一步發展俠義與佛性的共通性，呈現出俠佛相融的特征。

一、性格粗豪與佛性天然

林澹然作為《禪真逸史》中的重要人物，貫穿全文，并串聯故事的發展，身為英雄人物，在外貌、行徑以及性格上承襲了魯智深莽漢的形象，在身份、佛性和經歷上又繼承了魯佛性天然的因子。而其形象又呈現出新的轉變，具體表現為形象由扁平到立體，思想從單一到復雜。

首先，形貌相同。《水滸傳》中交代魯相貌：

頭裹芝麻羅萬字頂頭巾……生得面圓耳大，鼻直口方，腮邊一部貉豸喿胡須，身長八尺，腰闊十圍。[3](P40)

而到《禪真逸史》中交代林相貌：

碧眼虬須，狀貌魁偉……立性鯁直，臨事不茍。[2](P2)

“碧眼虬須，狀貌魁偉”，正是對魯形象的一種生發。其次是性格相仿，一是繼承了魯豪爽的特點，如《水滸傳》第三回中，魯邀請李忠前去喝酒，李忠推脫，魯直接將其拽走。同樣林逃難途中被嘍啰兵生擒，便撒潑大罵起來，完全是一副莽漢的行徑。見到苗龍、薛志義后，林絲毫沒有隱瞞自己朝廷重犯的身份。由此可見，林作為英雄人物，繼承了魯性格粗豪的特點，并剔除了魯身上的草莽氣息，性格顯得更為率直、豁達。二是繼承了粗中有細的特點，金圣嘆在《第五才子書》中評價說：“魯達自然是上上人物……論粗鹵處，他也有些粗鹵；論精細處，他亦甚是精細。”[4](P18)雖是莽漢，但是魯卻能做到粗中有細。如魯給了金老父女盤纏，怕二人逃脫之時會受到店小二的刁難，在父女二人逃脫之后，有段描寫：

且說魯達尋思，恐怕店小二趕去攔截他，且向店里掇條凳子，坐了兩個時辰。約莫金公去的遠了，方才起身，徑投狀元橋來。[3]

魯在與林沖相別之后，擔心惡人加害，一路跟隨，才在野豬林救了林沖一命。林繼承了這一特點，雖系莽漢，卻不失精細。妙相寺七晝夜法會結束，林回到住處脫衣欲睡，突然想到“這道場做了七晝夜，不知引動了多少人來看耍……自古財物動人心，倘有不測，不可不防”，正是其這一細心之舉，趕走了匪徒，保住了妙相寺財物。

林還借鑒了魯佛性天然的特點。首先二人本性純善。魯拳打鎮關西、大鬧桃花村是出于義憤，大鬧五臺山、火燒瓦罐寺是天性使然，而這都是其無拘無束、純潔善良性格的寫照。林因替貧民鳴冤得罪高澄，也是一時義憤，為擺脫陷害去國出家。而殺死妖畜、驅逐妖狐完全是出自于心性的悲憫，對于偷盜之人，并未趕盡殺絕，而進行一番嚴懲之后，就將他們逐去。鐘守凈多次陷害、追殺，他卻不計前嫌，施以度化。體現的完全是其慈悲為懷的特點。其次還體現在天然的佛性之中。魯在五臺山的種種行為表現出不合佛教清規戒律。首先是參見智真長老，魯不坐椅子而直接坐在地上，反映出魯不敬長者的特點，而這正是其灑脫性情的體現。其次在剃度之后，不以禪宗答應‘是’‘否’答復，卻用“灑家記得”回答。可見其率性可愛之處。自出家為僧之后，魯舊性不改，不參禪禮佛，行為不拘。經常出去喝酒吃肉，回來攪鬧寺里。有次喝醉回來，看到寺外金剛，將金剛毀壞。不參禪禮佛已屬不敬，又打金剛塑像。而這正是魯不同于他人之處，也正是其佛性天然之因。與魯相似，林的成佛之路體現在以下幾處：一是由俗入僧的機緣巧合。順利從永清長老處得到度牒，相別之際，又巧得禪和子所留禪杖。相似的情節如玉面狐貍引其得到天書。可見林與佛家素有淵源，其出家是各種偶然促成的必然，觀其處處行善的性格，與佛性慈悲為懷無不契合，究其原因，更是其本性天然的促使。當丘吉將林引薦給梁武帝，武帝看到林澹然威風凜凜，判詞寫道：“炯炯雙眸欺閃電，態度雍容，喜色春風面……俠骨天生金百煉，芳聲遍處人欽羨。”[5](P31)其形象完全是一個雍容高貴的高僧形象。二是堅定不移的修佛之心。在做了妙相寺主持之后，林待寺中僧人一團和氣，惟坐禪念佛而已，體現的是佛家弟子恪守戒律。能嚴持修行，參悟色空觀，而這正是其佛性天然的顯現。三是處處為善的慈悲本色。對于盜竊之徒，并沒有趕盡殺絕，而是略施薄懲，告誡他們改過自新。收降玉面狐貍并未毀其修行，而是喻以懲戒。與麻旭刺斗法林一味忍讓，并開撥執迷，勸其歸善。對于鐘守凈再三迫害，寬容忍讓，并未尋思復仇。透過其行為發現，林身上所體現出來的佛性完全是自在一念之于本心，源于其天性使然。二者身上所體現的佛性正是禪宗“見性即佛”的體現。禪宗要求“不思善，不思惡”，五祖在傳六組衣缽之際更是告誡：“不識本心，學法無益。若識本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。”[6](P26)

禪宗提倡不立文字，宣揚“佛法在人間”“平常心是道”，主張不雕琢、不做作的自然修行。更是反對盲目崇拜，認為“不悟即佛是眾生。一念悟時，眾生即佛”，故而呵佛罵祖成為體佛的一種體現。丹霞天然騎在羅漢頭上，劈燒佛像取暖。德山宣鑒更為放肆，放言：“這里無佛無祖，達摩是個老臊胡，釋迦老子是個干屎撅，文殊菩薩是擔屎漢。”[7]不注重形式上的修行，看重的是本性的參透，六組更是強調“菩薩只向心覓，何勞向外求玄”。故而魯雖身為僧人，玷污佛堂、謾罵僧徒、不守戒律，而且欺師滅祖并打壞金剛，最終卻能成佛。原因在于，其所作的這些事完全是天性使然，未有一絲欺瞞造作的成分，也正是其天性純粹、恩怨分明的特點，與禪真提倡的“見性即佛”如出一轍，所以魯身上的佛性便是其天性。

林與魯一脈相似，他的性格嫉惡如仇、慈悲為懷，也是佛家所提倡的“與人方便，與己方便”的明證，林心性純善正好應證了禪宗所說的“本性即佛，離性無別佛”。但是林的形象更為立體化，其形象內涵也更為豐富，主要在于他再是單一的英雄人物，其形象是僧人形象，遵循的卻是道家修行，思想帶有儒家色彩。

二、行俠仗義即參禪修行

禪宗之前，佛教提倡修行的法門在于“若有一人不因坐禪而成佛，無有是處”[8]。與其他宗派的修行不同，禪宗坐禪要求“心念不起，名為坐。內見自性不動名為禪”。將修行融入日常的行為而不是外在的形式，故魯和林的俠行在一定程度上更是佛性的體現。魯雖生性粗魯，卻行俠仗義鋤強扶弱。面對孤立無援的金氏父女，伸手相助，拳打鎮關西；夜宿桃花莊，聽聞山賊強搶劉太公女兒做壓寨夫人，魯答應劉太公勸誡山賊；在落腳瓦罐寺時，聽聞崔道成和丘小乙不守戒律，胡作非為，魯果斷鏟除這一禍害；結識林沖后，當得知林沖受到高衙內的陷害，刺配滄州，魯于危急關頭，在野豬林懲處殺害林沖的公差，救了林沖一命。王望如在本回回評中說：

智深遇鄭關西便打，遇小霸王便打……遇林沖便救；遇李忠便偷酒器，遇史進便送酒器，生殺予奪，極有分曉，不徒持拔柳之力。[4](P174)

魯的行為看似粗豪，但無不暗含佛理。故在第三回中對于魯玷污佛堂，容評曰：

若是那般閉眼合掌的和尚，絕無成佛之理。何也？外面模樣盡好看，佛性反無一些。如魯智深吃酒打人，無所不為，無所不做，佛性反是完全的，所以到底成了正果。算來外面模樣，看不得人，濟不得事。[4](P121)

參禪修行的僧人未能成佛，魯未諳佛性、不通佛理反而終成正果，究其原因在于，“率性而行，不拘小節，方是成佛作祖根基”。魯看似殺人放火，全無道理，但細看來，其所殺之人皆惡貫滿盈，所救助的多為良善，其本質上所奉行的仍為佛教教義。在其圓寂時自做的頌概括了自己的一生：

平生不修善果，只愛殺人放火。忽地頓開金伽，這里扯斷玉索。咦，錢塘江上潮信來，今日方知我是我。[9](P1284)

魯不念經禮佛卻得成正果，是因為其行俠仗義便是自我修行，而這也是其自然佛性的彰顯。

清溪道人在刻畫林形象時對魯形象進行了一定程度的借鑒。首先在由俗入僧的緣由上，都經歷了由偶然所導致的必然。先從出家原因考量，魯為失手打死鎮關西而去五臺山出家。分析發現，出家并不是魯智深本意，但只有出家才能令其免災。為逃脫法律制裁出家躲禍，看似是偶然事件，其中卻暗含著必然。當魯剃度之際，寺內僧中極力反對，智真長老卻勸說眾僧魯正果非凡。表明了魯雖生性粗豪，但是從俗到僧是必經之路，終成正果是其最終歸宿。再看林，也是因揭露高澄惡行避禍出家。可以看出，在出家的原因上，二者相似，皆是善行遭禍無奈而出家，有其偶然性。而在后文交代，林所持禪杖為一禪和子所留，所得天書是仙人所遺。可見由俗入僧又有其必然性。再次是將日常善行作為修行。當林澹然趕路行至洛陽地面，聽聞有野人出沒，為禍鄉里，店家勸其不要前去，而林想的是出家人以救人除害為念。在其內心深處認為“慈悲救物”是作為佛教徒的必然要求，透過其行為表明，林已將行俠仗義作為自我修行。另一方面，通過武帝任命林作為副主持，正是看重林澹然“除害安民，其功不小”的俠義行為。除此之外，林澹然在得到天書符箓之后，教授杜伏威、薛舉、張善相三人，最后度三人修行得道，所行的仍是行俠之心。在圓寂之時，杜世廉問如何守己待人，林澹然告誡“立心宜誠，待人宜恕”。俠行是貫穿其一生的行為準則，更是其佛性的鮮明特征。

林對于魯形象的生發和超越之處，在于其佛心的堅定與廣大。首先，不執著于恩仇。對于他人迫害，林并不尋思報復。面對權利金玉誘惑，毅然離去。路途艱險未改其志，依舊跋涉。這一點與魯喝酒吃肉的行徑大為不同。再者是林多以佛家戒律要求自己，與魯無意使然不同，林是有意為之。上文提到其降妖除魔、鋤強扶弱認為是本分使然。后得到天書，不再過問世間之事，而是潛心修煉。于峨眉山尋得修煉佳地，數月不出。小說中多處寫林“禪堂念佛，直至天暮”，可見修行之志誠。林佛心堅定還體現在淡泊名利，在峨眉山修行時，張善相欲興工大造，林不允，只于中峰結草庵三間。這與鐘守凈的破戒亂法、奸盜邪淫形成了強烈的對比，更加彰顯了林佛心的堅定，修行的志誠。

三、林澹然形象產生的文化誘因

林形象雖是由魯形象演變而來，秉承了魯身上的豪俠任性以及佛性天然的特點，但也體現出自身的特點，如他的佛性和善心，而這正是晚明佛教世俗化帶來的新變，具體表現出以下幾個特點：

（一）統治松動與佛教信仰下移

出于“維持是教，陰翊皇度”的考慮，建國之初明太祖便將佛教作為統治工具而大力宣揚，鼓吹佛教勸世行善無可代替的作用：

使神游三界，下察幽冥，盡生者慕而死者懷，景長佛教，世人因是而互相效仿。人皆在家為善，安得不世之清泰。[10]

對于僧人的管控也尤為嚴格，除頒布專門的法令對僧人行為進行規范之外，還設立了專門的善世院來管理僧人。其中最有效的措施便是度牒的發放。針對前代的鬻碟制度進行整頓，嚴格限制度牒的發放，必須通過誦經方能取得度牒：“若善于記誦，無度牒者試后就當官給與。如不能者，發為庶民。”[11](P54)但自明中后期后，隨著國家的繁榮穩定，統治者對于宗教的態度發生改變。由明初認為“釋氏輔教之工具”轉而信仰崇奉起來，成化中妖僧繼曉建大永昌寺，“上親臨幸之”。除此之外，作為最高統治者的皇上，在出身時便舍身佛教，據《萬歷野獲編》記載：“本朝主上及東宮諸王降生，俱剃度童幼替身出家，不知何所緣起，意者沿故元遺俗也。”[12](P686)官府對于僧侶行為的管理和懲戒也逐步放松，這樣直接導致了僧人行為的不受約束，據沈德符記載：

正統八年，陜西石崖寺靜悟禪師名阿難答者，通其侄女，為岷州衛諸生所發，上曰：“出家人寧有事，其宥之”。不加詰譴也。[12](P682)

僧人之所以逃脫信仰和政策的束縛，可以為所欲為，還有一個很重要的原因在于社會動蕩、流民四起，很多人混雜到僧侶的隊伍之中，促使僧人世俗化。天順初，陳福的奏章記錄了僧人雜混的現象：

近年來旱潦相仍，百姓艱難，其游惰之人，或托為僧道，游食四方而愈盛矣……以蓋造寺觀為名，務圖肥己。飲食酒肉，宿歇娼妓，無所不為。[13](P231)

寺廟由原來神圣的殿堂轉而演變成藏污納垢之所，更有甚者，據《萬歷野獲編》中“毀皇姑寺”所載：“尼僧之增日多，宣淫日甚，檀施亦日益不資矣……以世宗英斷，尚不能鏟除，況后世乎？”[12]685另一個不容忽視的原因在于高僧入俗的影響。高僧入世的風氣導致了佛教脫離了宗教的外衣，變成了僧人入世的工具，僧人世俗化便成為了明末普遍的特征。這一點體現在文學作品中，便是僧人的世俗化描寫，故而魯和林呈現在讀者面前的不是高僧形象，而是世俗形象，透過他們的性格和行為無不看到佛教世俗化的烙印。

（二）小說創作勃興與市民閱讀的雙向互動

自嘉靖之后，小說得到迅速的發展，小說創作也呈現出新的趨勢。小說逐步擺脫世代累積的編創方式，受小說流通的影響，更多的文人和書坊主投身到小說的創作中去。如明末書坊主鄧志謨刊行出版了《鐵樹記》《飛劍記》《咒棗記》等道教小說，余象斗創編了《皇明儲司公案》《南游記》《北游記》，陸人龍與陸人云兄弟出版了《魏忠賢小說斥奸書》、《遼海丹忠錄》以及《型世言》等。據何良俊《四友齋叢說》所載，當時刊刻小說的繁榮，已經到了“今小說雜家，無有不刻”的地步。[14](P25)文人進行小說創作，一方面加快了小說的出版，滿足了書坊主盈利的需要，更為重要的是提升了小說的藝術性，小說語言剔除了晦澀難通，趨于通俗易懂，受眾面也逐漸擴大。

推動小說勃興還有一個不容忽視的群體，便是讀者群體。六經國史與小說相比，“而尚理或病于艱深，修辭或傷于藻匯，則不足以促里耳而振恒心”[15](P1045)，小說不僅在于其通俗性，在勸諫導愚方面更有其不可替代的優越性，故而受到讀者的喜愛。《潛研堂文集》記載了通俗小說受到市民追捧的情勢：

小說演義之書，未嘗自以為教也，而士大夫農工商賈無不習聞之，以致兒童婦女不識字者，亦皆聞而如見之，是其教較之儒、釋、道而更廣也。[16](P272)

而其受眾面也極其廣泛，上至帝王將相，下到販夫走卒。如明武宗半夜里要看《金統殘唐記》，明神宗愛讀《水滸傳》，都是較著名的例子。官府雖對小說有所查禁，但仍擺脫不了小說的普及，如武定侯郭勛編刻了《英烈傳》。甚至到了明末后期，政府官員撰寫小說來詆毀政敵，如溫體仁的黨羽作小說《放鄭后史》以及《大英雄傳》攻擊鄭鄤，其中有奸媳奸妹之類惡毒的中傷，而鄭鄤自敘年譜中謂“曦等更進一步，串成穢惡小說，嵌入姓名……深狎諸惡少而成之”。[1]78官員借小說互相攻訐，可見小說流傳之盛。非止統治階層熱衷小說，士人對于小說也是愛不釋手。《金瓶梅》刊刻之后，袁宏道盛贊“云霞滿紙，勝于枚生《七發》多矣”。[15](P613)而陳際泰在《太乙山房文稿》中記載其幼年好讀《三國演義》的情景：

從族舅借《三國演義》，向墻角曝日觀之，母呼我食粥，不應……大廢服食”[17]

直到明末市井所賣，供布衣所讀的也多是小說等通俗讀物，胡應麟《少室山房筆叢》甲部《經籍會通》記載：

吳中塵世鬧處，輒有書籍列入檐部下，謂之書攤子，所鬻者悉小說、門事、唱本之類。[18]

平步青在其《霞外捃屑》中也明確指出：“小說俚言，闌入文字，晚明最多，阮亭、梅庵、豹人、屺瞻，亦沿而不覺耳。”[19](P559)明末文人祁彪佳在其日記中更是稱贊通俗小說的好處：“取《隋史遺文》及皇明小說觀之，以代《七發》。”[20](P667)正是出于社會各個階層對小說的追捧，促使“書坊相傳射利之徒，偽為小說雜事”[21](P214)，小說創作通過書坊文人和讀者的雙向推動，要求其筆下滿足大眾的審美追求，故而作為創作主體的作家在進行創作的過程中，創作傾向不自覺的向市民靠近，所以林澹然形象不再是高僧，而其承載的更是民眾的愿望，能夠鋤強扶弱、無所不能，而這都是讀者促使的結果。

四、結語

方汝浩小說《禪真逸史》著力塑造了林澹然亦僧亦俠的形象。作為英雄人物，在外貌、性格及行徑經歷上繼承了魯智深形象特征，行俠仗義、嫉惡如仇是二者的共同點，而方汝浩對林澹然人物思想進一步深化，使其形象更為立體化。除此之外，二人在佛心和佛性上具有共通處。秉性良善純然是二人佛心的明證，鋤強扶弱、助危濟困的行為是二人佛性的彰顯。林在繼承魯形象的基礎上又呈現出新變，主要原因在于明后期統治松動及佛教信仰下移，加之通俗閱讀的繁興，促使林形象表現為亦僧亦俠的特點。