儒家尚賢思想新探

梁美琪

摘 要：《邦家處位》為《清華大學藏戰國竹簡（捌）》中的第三篇。文章主要闡述了先秦時期君臣重視賢才、任用賢才的重要思想，反映出先秦時期儒家學派的尚賢思想。文章從《邦家處位》所反映的尚賢思想著手，認為自孔子開始儒家即已重視賢才，隨著尚賢思想的不斷發展，其內容也不斷地變化與發展，最終得到完善。

關鍵詞：《清華簡》;尚賢思想;孔子;孟子;荀子

《邦家處位》為《清華大學藏戰國竹簡（捌）》中的第三篇。該篇共11支簡，簡長約41厘米，寬約0.5厘米，三道編，簡背有編號。第九簡上部分殘缺約20字，第十簡中上部殘缺六七字，其余完整（圖1）。《邦家處位》一文反映出先秦時期推崇賢才、任用賢才要用之以度的重要思想，對研究春秋戰國時期儒家尚賢思想有重要價值。

1 《邦家處位》與大致篇義

《邦家處位》是戰國時期闡發儒家政論的一篇簡文。主要從正反兩個方面論述了任用賢才的重要性。此簡文指出處于君主之位，受命于天，君應做到君臣相度，選賢任能，安定人心。

為便于理解，現將簡文改為寬式釋文：

邦家處位，傾昃其天命，抑君臣必果以度。度君速臣，臣適君。君唯聾狂，使臣欲迷。政事逆美，寵福逆惡。

舉介執（一）事，使是謀人，人用唯遇利，御必中其服。如前處既若無察，唯浚良人能造御柔，使人用倚典政，還入弛政，弊政（二）更正。

上述簡文指出作為一國之君，其受命于天，應遵循君臣之間的法度，若做不到君臣相度，君主獨斷獨行，則臣迷，政惡，禍亂從出，因此要推舉任用人才。身居高位則不能體民情，唯用賢臣才能讓國家安定，使人能夠依靠政治，張弛制度，苛政也會得到修正。

子立代父，自奠于后事，階嫡長，罪卓辭，反兒稱偽，炕政眩邦，倦厭政事，均踦政主，君乃無從規下之蟲□。（三）

夫不度政者，抑歷無訿，主任百役，乃敝于亡。或惡哉，戕躁度，勢僭列而旁受大政。或美哉，不見而沒抑不由，（四）無津以出，民用率欲逃，求政。

父死子繼，兄終弟及，世卿世祿制則弊政頻出，衰敗的政事將導致國家混亂，偏離本源，君主于是無法管理眾人。君臣不相度，隨意任用沒有經過考察的人，國家也會消亡。任用惡人，會破壞法度，會權勢位列顛倒而惡人授國家大政。賢臣不受用，如無水而行，百姓欲逃離，尋求開明的政治。

使人乃若無前不妄，抑后之為端，修之者微玆毋知、毋效二尤。人其曰：“□度未愉（五）而進，惡沒者諸？”夫黨貢亦曰：“余無罪而屏，須事之遇機，遇其毀，美惡乃出，從取資焉。”上者其上，下者其下，將度（六）以為齒，豈能怨人，其勿是是難。或信能考守，道美用惡，人而曰善。或恩寵不襲，無屚，其徵而不傾昃。（七）

使用的人才不應有妄行不法之人，也不能任用無智慧、無效率的人，應任用端直公正之人。有人說要用法度來治理民心，民心就會有所進步，失去法度也將會失去民心。黨貢亦說：“我無罪而棄，需待法度消逝善惡均現的時機，從而獲得發展之資格。”賢者身居高位，佞臣處于底層，以此為法度、行列，又怎么怨恨他人，不用以此為難。若能堅守自查，任用賢才，惡人也會愈加真善。恩寵不受、諂媚無大志之人不能被任用。

人而不足用，告媢必先衛，守道探度，奠其答。其遇于異進，使人未知得度之踐，貢乃固為美，以探良人。良人（八）……且為良人。良人如未行政，貢以治疾惡，返以為政。夫為前政（九）者，亦其有美而為惡。惡□□□□□□用躐貢而攺，有救于前用。小民而不知利政，乃謂良人出于無度。

人用（十）必納貢，能有度。既備納貢，政是導之，豈或求謀。（十一）

上述是說官吏應遵循正道，探索法度，聚集當位的人才。選拔貢士要任用優秀的人，增加賢才。若非賢人從政，以惡為道，賢臣也將從惡。少數的人民不知道政治的根本，才稱賢臣的任用沒有法度，用人必須使用黨貢的方式，取其能者形成法度。以政治作為疏導，才可用人以度。

總之，簡文《邦家處位》為一篇強調尊賢、尚賢的政論。全文討論了賢臣的重要地位、作用、影響和如何選拔運用，以此為根本深刻反映出儒家尚賢思想的發展。

2 簡文所示的尚賢思想

先秦時期儒家各學說中，尚賢思想是作為君道、臣道的重要組成部分，本文中包含大量有關儒家尚賢思想的語句，例如：“抑君臣必果以度。度君速臣，臣君。”又或者是“使人乃若無前不妄，抑后之為端，修之者微玆毋知、毋效二尤。”在這里尚賢思想得到了充足的體現，君臣需相度，君主應崇尚賢才，才能使國家安定。而在先秦儒家學派的著作中，也依稀能夠看到儒家尚賢、尊賢的例子，《論語·為政》：“哀公問曰：‘何為則民服？孔子對曰：‘舉直錯諸枉，則民服;舉枉錯諸直，則民不服。”①《論語·為政》中有：“子曰：‘篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也;邦無道，富且貴焉，恥也。”《論語·先進》：“子曰：‘先進于禮樂，野人也;后進于禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。”《論語·顏淵》：“季康子問政于孔子，孔子對曰：‘政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”《論語·衛靈公》：“子曰：‘直哉史魚！邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。”顯然《邦家處位》在敘事風格和思想上與儒家思想有著密不可分的關系。

3 儒家尚賢思想探析

自孔子的《論語·先進》開始，儒家尚賢思想已經體現在他們的著作中。在《論語》中很少直接提到賢者、賢臣、賢等字眼，更多的是“君子”“人”等，形成這種現象的原因，源于孔子對于“賢”的認識。孔子在其教育過程中是廣大的，他的教育是多方面和多角度的。《論語·雍也》：“哀公問：‘弟子孰為好學？孔子對曰：‘有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣，今也則亡，未聞好學者也。”《論語·雍也》還有：“子曰：‘賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”《論語·顏淵》：“司馬牛問君子，子曰：‘君子不憂不懼。曰：‘不憂不懼，斯謂之君子已乎？子曰：‘內省不疚，夫何憂何懼？”以上各句中“君子”的含義和作用顯然應該比“賢者”更加龐雜，孔子所追尋的是內容更加廣闊的“君子”，這種“君子”中包含“賢者”，崇尚“君子”的過程同時也是崇尚“賢者”的過程。故此，本文將文中的“君子”“人”比作賢者。

《論語·泰伯》：“子曰：‘泰伯，其可謂至德也已矣。三以天下讓，民無得而稱焉。”“子曰：‘巍巍乎！舜、禹之有天下也而不與焉。”《論語·顏淵》：“顏淵問仁，子曰：‘克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？顏淵曰：‘請問其目？子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。顏淵曰：‘回雖不敏，請事斯語矣。”孔子希望通過向學生闡述“仁”“德”，以“君子”為典范，使學生能夠更加“賢”。孔子創建私學，提倡有教無類的觀念，它是一種促進學生多方面發展的教育理念，而并不僅是培養能從事國家政務的賢能之士，他提倡“舉賢才”“禮賢下士”正是基于“為政在人”的政治立場。

孟子作為孔子之后的又一位大儒，孟子也提到賢者的重要性。《孟子·公孫丑章句上》：“孟子曰：‘尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅而愿立于其朝矣。市廛而不征，法而不廛，則天下之商皆悅而愿藏于其市矣。關譏而不征，則天下之旅皆悅而愿出于其路矣。耕者助而不稅，則天下之農皆悅而愿耕于其野矣。廛無夫里之布，則天下之民皆悅而愿為之氓矣。信能行此五者，則鄰國之民仰之若父母矣。率其子弟，攻其父母，自生民以來，未有能濟者也。如此，則無敵于天下。無敵于天下者，天吏也。然而不王者，未之有也。”①在這里孟子傳承了孔子的思想，他已經開始大量運用“賢”這一詞語，而相較于孔子的“君子”，這個“賢”則體現其對君主的重要作用。有一點需要注意的是，孟子意識到了“賢”的重要性，卻沒有將“賢”作為主要的培養對象。在《孟子》中，大多是對君主的培育，教育君主如何為政，如何仁政，“賢”僅僅是孟子“仁政”思想中小小的一部分。孔子的尚賢是一種以“人”為中心的思想，孟子則是以“君”為中心的思想，孟子的“仁政”思想貫穿其思想之始終，“仁政”的主要行使者即是君主，孟子更加傾向于修正、教育君主而實現國家安定，顯然以賢治國在孟子看來只是作為“君道”的一種手段。

荀子作為儒家學派的集大成者，他在孔孟尚賢的基礎上，再一次強調了“賢”的重要，“成賢被視為一種社會價值追求”。②例如《荀子·非相》中就記錄“凡說之難，以至高遇至卑，以至治接至亂。未可直至也，遠舉則病繆，近世則病傭。善者于是間也，亦必遠舉而不繆，近世而不傭，與時遷徙，與世偃仰，緩急嬴絀，府然若渠匽檃栝之于己也。曲得所謂焉，然而不折傷。故君子之度己則以繩，接人則用抴。度己以繩，故足以為天下法則矣;接人用抴，故能寬容，因眾以成天下之大事矣。故君子賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術。詩曰：‘徐方既同，天子之功。此之謂也。”③

在儒家思想中，尚賢思想主要存在于他們的政治思想中，其首要的就是“為政以德”，而其次就是君主能夠“尊賢、尚賢”，依靠卿相輔佐。荀子以周文王與姜太公為例，他指出：“然而用之者，夫文王欲立貴道，欲白貴名，以惠天下，而不可以獨也。非于是子莫足以舉之，故舉是子而用之。”正是因為周文王任用姜子牙，才有《荀子·君道》中：“貴道果立，貴名果明，兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，周之子孫茍不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯。”④

4 尚賢思想的時代變化

縱觀先秦時期的儒家思想，尚賢思想一直存在于這些大儒的思想中，但這種思想其實是在不斷變化的。從孔子到孟子再到荀子，儒家尚賢思想的發展目標似乎只有一個，即為了得才為君主所用，自孔子時代開始，“賢者”或是“君子”一直是孔子所推崇的對象，在《論語》中，不乏孔子推崇賢才的一些言論，比如《論語·公冶長》中：“子謂子產：‘有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。”《論語·雍也》：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟眾，何如？可謂仁乎？子曰：‘何事于仁，必也圣乎！堯、舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”《論語·述而篇》：“冉有曰：‘夫子為衛君乎？子貢曰：‘諾，吾將問之。入，曰：‘伯夷、叔齊何人也？曰：‘古之賢人也。曰：‘怨乎？曰：‘求仁而得仁，又何怨？出，曰：‘夫子不為也。”

從以上語句不難看出，孔子有關賢者的思想并不明顯，或者說為政治服務的傾向并不明確，這似乎是孔子的一種教育思想，表達他對賢者的推崇，并以此教育學生何為仁、何為德、何為禮、何為善。

反觀孟子，在其言論中，更加突出了君王仁政、任用賢才的思想。《孟子·公孫丑章句上》：“孟子曰：‘仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時明其政刑。雖大國，必畏之矣。詩云：‘迨天之未陰雨，徹彼桑土，綢繆牖戶。今此下民，或敢侮予？孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！能治其國家，誰敢侮之？今國家閑暇，及是時般樂怠敖，是自求禍也。禍褔無不自己求之者。詩云：‘永言配命，自求多褔。太甲曰：‘天作孽，猶可違;自作孽，不可活。此之謂也。”《孟子·告子章句下》：“淳于髡曰：‘先名實者，為人也;后名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加于上下而去之，仁者固如此乎？孟子曰：‘居下位，不以賢事不肖者，伯夷也;五就湯，五就桀者，伊尹也;不惡污君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰，仁也。君子亦仁而已矣，何必同？曰：‘魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益于國也！曰：‘虞不用百里奚而亡，秦穆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得與？”孟子思想闡述如何實施仁政，即通過減刑法、薄稅斂、不奪農時和與民同樂的方式。

以上無不體現出孟子的仁政思想，即通過君主的“仁”來獲得民心，孔子的思想主要在于教人為仁、為德，其思想是龐大的，而孟子思想相較于孔子的思想來說，更加側重于如何為政、以何為政，這可能是由于當時“大國爭霸”的局面與狀況所順勢形成更加“入世”的思想，可以說是將儒家思想從孔子的廣而概之發展到更加突出政治色彩，反映出儒家文化逐漸步入政治化，這是儒家學說發展的重要標志。

在孔孟之后，荀子又一次深化了儒家思想，從孔子的全面發展到孟子的以君主為中心，再到《荀子》一書中荀子闡述了選用賢才的方法，使儒家的尚賢思想變得完整，“賢者”已經不僅僅是君主實行仁政的一種工具和手段，“賢者”的地位已經得到一定意義上的重視和提升。從主要的論斷來看，儒家的尚賢思想從孔孟認識賢者、運用賢臣轉化為更為具體的培養、運用賢臣。在《荀子·勸學篇》中，荀子指出君子應持之以恒，博聞強識，三省吾身，游必有士，慎其所立，結于一也。同時也要求君子學習《詩》《書》《禮》等書，“其義則始乎為士，終乎為圣人”，君子要不斷學習并將其銘記于心，端正自身，完善身心，要接近效仿良師，尊崇禮儀，不傲，不隱，不瞽，“全之盡之，然后學者”。

5 結語

綜上所述，《邦家處位》一文是戰國時期重要的一篇傳達儒家思想的政論，該文反映出儒家思想中的尚賢思想。尚賢思想貫穿于儒家思想的始終，從孔子到孟子再到荀子，尚賢思想也在不斷地延續與變化，并逐漸得以完善。