宋冬慧
桂林電子科技大學,廣西 桂林 541004/韓國又石大學,韓國 全北 565-701
中國少數民族侗族是一個古老的民族,由古代百越族群中的一支發展而成。主要分布在中國貴州、湖南、湖北、廣西等區,人口有296萬左右。祭薩是侗族隆重的傳統儀式,這個儀式的主要目的是祭祀祖先和神靈,具有鮮明的民族性和地域性。
英國著名人類學家特納在他的《象征之林》中對恩登布人的儀式進行了較為詳細地描述,進而探討了象征和儀式的相關理論,關注儀式過程中的象征符號。他認為儀式是人類創造意義的行為。象征符號是儀式中保留著儀式行為獨特屬性的最小單元,也是儀式語境中的獨特結構的基本單元。
色彩是重要的民俗象征符號。自人類的審美情趣形成以來,色彩就被運用于生活當中。人們通過不同色彩獲得愉悅身心的視覺效果,同時也將色彩與自然界和自身所處的生活環境與文化環境聯系起來,為色彩賦予更多的深層涵義,使色彩成為非言語象征符號的重要構成。
色彩象征作為中國少數民族祭祀儀式的非語言象征符號在其民俗文化中占有重要的地位。相對于其他非語言象征信息傳遞效力,色彩象征有著更加優越的特征,色彩更接近人們生活,更容易被人們所認知和記憶,同時,祭祀儀式中的色彩更充斥著濃厚的民族情結,對民俗傳承起到較大的促進作用。因此,要重視其中的象征意義與符號功能。
從侗族祭薩儀式,提取出包涵自然界、社會生活、人、其他四類象征物象,涉及內容數量為35樣;色彩屬性六類,包括黑色、紅色、黃色、綠色、白色、五彩色。根據對這一些物象的實體觀察以及當地民俗專家的介紹,結合調研數據,從而對侗族祭薩儀式色彩進行一個階段性的總結分析。

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圖1 侗族祭薩儀式色彩色相數據圖
標記的功能是識別,少數民族服飾的最大特點也在于民族和文化的識別。侗族信仰薩神,崇拜自然物的原始宗教。在侗族祭薩儀式中多以黑色為主的布料制作而成,在飾品、刺繡上的用色多為灰色、紅色、黃色、青色、白色等,特別是黃色調,占色彩總比例的20%。實際上是侗族人們生活農耕勞作中常見到的自然色,體現了侗族生活的農耕環境,以及這個民族對土地的熱愛,成為侗族民族文化的色彩標記象征。
在侗族祭薩儀式中有一個特殊的顏色即“五彩色”, 占總比例的8%,雖然在應用數量上不占優勢,然而它也是構成祭薩活動色彩象征體系的重要構成要素。“五彩色”主要是指“東青、南赤、西白、北黑、中央黃”這典型的五方色。五色在《周禮·東宮·考工記》里有明晰的記載:“畫繢之事,雜五色·東方謂之青,南方謂之赤,西方謂之白,北方謂之黑。天謂之玄,地謂之黃。青與白相次也,赤與黑相次也,玄與黃相次也。青與赤謂之文,赤與白謂之章,白與黑謂之酺,黑與青謂之黻,五彩備謂之繡。土以黃,其象方,天時變。”這就說明了在周代已有成熟的五色。從春秋時代,五色常常用在各種祭祀活動中,跟五方、五行、五時都產生相對應的關系。

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當五色跟空間(方位)相連,就意味著空間的意義頁賦予了色彩,即色彩加入了由方位的內部空間的庇護所,于是方位的吉兇、安危就是色彩的吉兇與安危。特別要說明的是,在祭薩活動中的空間還有另一層面的空間,即人-神的不同空間,代表著神的是薩歲,代表著人的生活空間的是給安置的“薩壇”,人們希望通過空間的轉換,讓神能降臨到人的生活空間里保佑其生活的安康,當人們進行祭薩的時候,色彩既成為了膜拜對象,也成為了膜拜本身。
在整個侗族祭薩儀式中出現大量的祭品實物,這一些實物被用來做為表現體,形成以實物為代碼的不同象征指符,同時也代表著不同的社會地位。例如:祭祀過程中,寨老的手上的茅草,在巡游過程中用茅草做草標,這里的茅草象征著侗族的農耕文化,茅草的黃色象征著豐收、收獲、美好、溫暖、親切的意義,拿茅草的人象征著這個社會群落里最有地位、高尚的人,一般這類人的身份都是德高望重的村長或者全村口碑好,品德端正、兒女雙全的中老年女性。這里的茅草在儀式中失去了農作物原本的使用意義,轉借來有了祭祀中代表社會地位、美好愿望的指符意義。在迎薩和巡薩的過程,寨老佩戴黑色的神刀在前方引路,替薩手舉著黑色的“散薩”(祖母傘),由轎夫抬轎抬著巡游,薩伴娘緊隨其后,蘆笙隊員和身穿稻草服的婦女伴隨替薩同巡的順序,所有人都身著黑紫色侗族盛裝,這里身穿黑衣的寨老、替薩都是寨里具有種社會地位和身份的人。在整個祭薩儀式里,黑色占色彩總比例的32%,是肅穆與寧靜的象征,具有一定的象征意義,象征著神圣、不可侵犯、身份地位的崇高。
侗族是一個信仰多神的民族,相信“萬物有靈”,在侗族人心目中,大凡天地間的事物如龍鳳花鳥,山川河流,古樹巨石,橋梁水井等能“顯靈”,能驅邪除害,都是人們的崇拜對象。這種樸素的自然觀在侗族祭薩的色彩和實物上都又體現。例如,黃色是積極的,自然的、土地的,象征著侗族的農耕文化,這是侗族人對其特殊生存環境的體現以及對原始自然崇拜的表達,也是侗族人對人與自然和諧共存的樸素生態觀念。
在廣西侗族祭薩儀式中,通過在“祭薩”事件相關的時間序列中來研究顏色象征,并對儀式中的顏色象征進行分析,讓顏色象征符號融入社會過程當中,顏色象征的意義是社會組織的原則和美德,代表著人與自然共存制度,侗族是一個信仰多神的民族,相信“萬物有靈”,在侗族人心目中,大凡天地間的事物如龍鳳花鳥,山川河流,古樹巨石,橋梁水井等能“顯靈”,能驅邪除害,都是人們的崇拜對象。侗族是個農耕民族,特別崇拜與稻耕有關的自然物,如山、水、地、太陽、天、雷、谷種、樹等。經過幾千年的演變,雖然失去了原來的面目,但崇拜習俗還流傳下來,人們的崇拜意識、崇拜觀念仍沒有消失。這個制度本身又象征群體和人們之間相互關聯的整個體系。
在祭薩儀式場合,特別的實物專指符號,明確地標示了參加儀式活動的人們的身份。例如:穿黑色薩服的是祭祀的薩滿巫師,穿黑色衣服,頭戴五彩頭飾的是具有名望的女性代表,這一些人的服飾顏色都是按照嚴明的社會等級制度規定來進行使用,人們如果不準守規定就會受到制裁,色彩象征在儀式中區分了社會角色地位,具有了社會制度功能。
儀式活動是傳統節日的精神產品,是蘊含特定象征意義的符號及符號系統。借助色彩象征以及對共同歷史和遺產的認識,借助共享的祭祀儀式傳統,才能保持集體及社會認同的凝聚性,才能避免旅游活動致使少數民族祭祀儀式的過度商業化,才能讓少數民族民俗文化一直延續。同時,在色彩象征的研究過程中也發現,色彩象征已經在祭祀儀式里發生了變化:從原來神圣的對原始祖先、神靈的祭祀禮儀逐漸變成了具有現代節日文化重構特征的世俗性“節日”,這種節日變遷逐漸讓祭祀從“神圣時空”走向“世俗、日常的空間”,在進行現代節日文化的重構中,民族藝術、民族色彩、民族技藝等文化因子被看作民族文化標簽不斷強化;另一方面,色彩象征也從單一的色彩特性轉變成“復合”的節日特性,最后凝聚于生態自然、經濟社會、文化交流和娛樂等多重功能中。
在當下的以祭祀儀式為主題的節日文化重構中,生活在現代社會的各民族受到了現代文化的影響,并產生出“現代色彩”文化自覺,最終通過具體操演,淡化了原來的原始信仰,注入更多的現代主流意識,產生出多重意義與功能。研究解讀這一些色彩象征背后的民族歷史、生活環境等共同特征,有利于色彩象征在現代文化中的發展與傳承。