鄭玄對圣王作《易》垂教經世譜系的建構

姜喜任

(中共山東省委黨校[山東行政學院]文史教研部，山東 濟南 250103)

《周易》經傳的作者問題是易學研究的基礎性問題，歷來為治《易》者所重視。與現代學者探尋《周易》作者問題的理性與實證態度不同，古代易學家由于《周易》一書本身的崇高學術地位以及儒家經學的官學身份，因而他們對這一問題的研究往往帶有濃郁的“尊經崇圣”色彩，最典型的就是班固在《漢書·藝文志》中總結的“人更三圣，世歷三古”的觀點，即認為伏羲、文王、孔子三位不同時期的“圣王”共同創作了《周易》。東漢易學家鄭玄以《漢書·藝文志》的觀點為依據，結合漢代經學“通經致用”的現實取向以及漢代“推陰陽言災異”的讖緯思潮，就《周易》的作者問題構建了一套“圣王作《易》垂教經世”的譜系，頗具理論特色，值得認真研究。

一、圣王作《易》垂教經世

漢代自武帝“罷黜百家，獨尊儒術”之后，儒家經學成為官方尊崇的顯學，儒術取代了秦代法術和漢初道術成為漢家君臣公認的治國之術。儒術治國的特點與儒家學派的來源密切相關，《漢書·藝文志》曰：“儒家者流，蓋出于司徒之官，助人君順陰陽明教化者也。游文于六經之中，留意于仁義之際，祖述堯舜，憲章文武，宗師仲尼，以重其言，于道最為高。”(1)[漢]班固：《漢書》第6冊，北京：中華書局，1962年版，第1728頁。據漢儒的理解，儒家產生于三代王官之學中的司徒之官。《尚書·周官》曰：“司徒掌邦教，敷五典，擾兆民”，《孔傳》曰：“地官卿司徒，主國教化，布五常之教，以安和天下眾民，使大小皆協睦。”(2)李民、王健：《尚書譯注》，上海：上海古籍出版社，2004年版，第360頁。也就是說，司徒之官在國家治理中主要負責的是教化工作，即以“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信”(3)《孟子·滕文公上》。等人倫之道教化百姓，進而達成天下安和協睦的治理目標。由于儒家產生于司徒之官，所以漢儒認為儒家的治理職責在于“助人君順陰陽明教化者也”，而儒術治國的方式則包括三個特點：一是尊經，即以六經作為治理天下的根本大法；二是重德，有別于法家的嚴刑峻法，儒家主張以仁義道德教化百姓，德教為主，刑罰為輔；三是崇圣，有別于道家的絕圣棄智，儒家主張以古代堯、舜、禹、湯、文、武、周公等圣王治天下為典范，主張建立圣王經世的治理模式。基于上述三個特點，儒術高慕堯舜，表彰六經，認為六經中內蘊著一套上古圣王垂教經世的人倫大道。《漢書·儒林傳》曰：“六藝者，王教之典籍，先王所以明天道，正人倫，致至治之成法也。”(4)[漢]班固：《漢書》第11冊，北京：中華書局，1962年版，第3589頁。由此形成兩漢以董仲舒等儒生為代表的“通經致用”的學術風氣。

漢儒通經致用的學術風氣有一個鮮明的特點，即將儒家經學與陰陽災異結合在一起。《漢書·五行志》曰：“漢興，承秦滅學之后，景、武之世，董仲舒治《公羊春秋》，始推陰陽，為儒者宗。”(5)[漢]班固：《漢書》第5冊，北京：中華書局，1962年版，第1317頁。在董仲舒的帶動之下，一時言災異者蜂起，在這股“推陰陽言災異”的時代風氣之中，以孟喜、焦贛、京房等為代表的漢代易學家把陰陽災異引入《周易》，建構了系統的易學災異論(6)姜喜任：《前漢易學思想研究》，濟南：山東大學出版社，2019年版，第11頁。。結合漢儒經世“尊經、重德、崇圣”的特點，前漢易學家京房提出“圣王作《易》垂教經世”的觀點。

京房曰：“故《易》所以斷天下之理，定之以人倫而明王道。八卦建五氣立五常，法象乾坤，順于陰陽，以正君臣父子之義，故《易》曰：‘元亨利貞’。夫作《易》所以垂教，教之所被，本被于有無。且《易》者包備有無，有吉則有兇，有兇則有吉。生吉兇之義，始于五行，終于八卦。從無入有，見災于星辰也。從有入無，見象于陰陽也。陰陽之義，歲月分也。歲月既分，吉兇定矣，故曰：‘八卦成列，象在其中矣’。”(7)[漢]京房：《京氏易傳》，文淵閣《四庫全書》第808冊，臺北：商務印書館，1983年版，第467頁。

京房承續《易傳》的觀點，認為上古圣王伏羲通過“仰觀俯察”而畫八卦，八卦取象于天地萬物，效法于陰陽之理，堅持從理與象兩個維度來認識世界。京房把易象稱之為有，因其有形可見，把易理稱之為無，因其無象可循。我們可以通過萬物之象探究其背后的陰陽之理，是為“從有入無”；也可以根據陰陽之理推斷星辰的吉兇災變，是為“從無入有”。京房認為圣王創作《周易》目的就在于垂教經世，即教化百姓、經理世事，而其垂教經世的方式則是“本天道以立人道”，即借助《周易》對天地之象與萬物之理的理解和認識確立人世間的倫常與王道，比如根據五行之氣厘定五常之道，根據乾坤、陰陽之理確立君臣父子之義等等。京房的這種理解顯然是對漢儒“尊經、重德、崇圣”三個經世致用特點的深化與具體化，具有鮮明的易學特色。

作為漢代讖緯思潮的產物，《易緯》繼承了京房“圣王作《易》垂教經世”的觀點。《易緯·乾鑿度》曰：“上古之時，人民無別，群物無殊，未有衣食器用之利。于是，伏羲乃仰觀象于天，俯觀法于地，中觀萬物之宜，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。故《易》者，所以經天地，理人倫，而明王道。是故八卦以建，五氣以立，五常以之行。象法乾坤，順陰陽，以正君臣父子夫婦之義。度時制宜，作網罟，以佃以漁，以贍人用。于是人民乃治，君親以尊，臣子以順，群生和洽，各安其性，八卦之用。”(8)[日]安居香山、中村璋八：《緯書集成》，石家莊：河北人民出版社，1994年版，第6頁。顯而易見，《易緯》的觀點與京房有著明顯的繼承關系，并且《易緯》進一步把圣王作《易》垂教經世的內容明確區分為衣食器用與人倫王道兩個層面，前者滿足的是百姓的物質需求，后者強調的是百姓的精神教養，凸顯了圣王對百姓的雙重關懷以及儒家經世思想的全面性與合理性。

京房“圣王作《易》垂教經世”的觀點在漢末經學家鄭玄那里得到了進一步的充實和發展。鄭玄精通京氏易，《后漢書·鄭玄列傳》曰：“(玄)師事京兆第五元先，始通京氏易”(9)[南朝·宋]范曄：《后漢書》第5冊，北京：中華書局，1965年版，第1207頁。。后來鄭玄又系統注解了《易緯》。由此，在漢儒“尊經、重德、崇圣”的經世致用追求以及“推陰陽言災異”的學術思潮雙重背景下，鄭玄基于京氏易與《易緯》的學術立場和學術資源，圍繞著《周易》經傳的作者問題，以發展的眼光，極大地充實和豐富了班固“人更三圣，世歷三古”的觀點，構建了一套歷代圣王垂教經世的譜系。

二、燧人氏、有巢氏與《周易》的導源

在《周易》經傳的作者問題上，班固“人更三圣，世歷三古”的觀點將圣王創作《周易》的上限界定在上古的伏羲氏。很多史料可以佐證班固的觀點，最直接的就是《系辭》，對于伏羲的畫卦過程，《系辭》有詳盡的描述。《系辭》曰：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”(10)黃壽祺、張善文：《周易譯注》，上海：上海古籍出版社，2004年版，第533頁。這是從伏羲個人的角度來講的，伏羲充分發揮主觀能動性，通過仰觀俯察、近取遠取的努力而創作了八卦。《禮緯·含文嘉》曰：“伏羲德洽上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖、洛書，伏羲則而象之，乃作八卦。”(11)[清]趙在翰：《七緯》，北京：中華書局，2012年版，第280頁。這是從天地的角度來講的，天地有感于伏羲的圣德，因而主動以鳥獸文章、河圖洛書等昭示伏羲，伏羲響應天地的感召而創作了八卦。上引兩則材料都忽視了一個共同的問題，即伏羲畫卦之前《周易》是一種什么狀態？是完全沒有產生還是已經有了思想萌芽？對于這個問題，《易傳》之中并沒有答案。鄭玄依據《易緯》的材料指出，早在伏羲畫卦之前《周易》已有萌芽，《周易》并非源自伏羲，而是源自“人皇”。

《六藝論·易論》：“《易》者，陰陽之象，天地之所變化，政教之所生，自人皇初起。”皮錫瑞曰：“人皇，即遂皇也。”(12)[清]皮錫瑞：《六藝論疏證》，師伏堂叢書，光緒三十年刊，第4頁。

“遂皇”即是上古圣王燧人氏，據羅泌《路史》：“昔者，燧人氏作，觀乾象，察辰心，而出火，作鉆燧，別五木以改火，豈惟惠民哉？以順天也。”(13)[宋]羅泌：《路史》，文淵閣《四庫全書》第383冊，臺北：商務印書館，1983年版，第224、17、17—18頁。辰心即二十八宿之心宿，應于夏季而主火，燧人氏觀察天象，順應天道，于是發明了鉆燧取火，并以火的功用教化百姓、治理天下。比如，“教民取火，以灼以炳，以熟臊勝，以燔黍捭豚，然后人無腥臊之疾”，即教民用火熟食養生；“誨之蘇冬而煬之，使人得遂其性”，即教民用火取暖御寒；“范金合土為釜，重作烓高甌瓿，成物化物”，即教民用火燒制金屬及陶瓷器皿等(14)[宋]羅泌：《路史》，文淵閣《四庫全書》第383冊，臺北：商務印書館，1983年版，第224、17、17—18頁。。除了極大地改善百姓的物質生活條件之外，燧人氏還制定了禮，用禮教化百姓，提升百姓的德性與教養。《路史》曰：“人滋反醇，情欲蠢動，好嗜外迫，則冒禮而忘形，以賤其神。乃制男子三十而娶，女子二十而歸。以息其民，為之進退，以恥其凡，是故父老而慈，子壽而孝，著之世姓，而法自是作，禮由此顯矣。”(15)[宋]羅泌：《路史》，文淵閣《四庫全書》第383冊，臺北：商務印書館，1983年版，第224、17、17—18頁。隨著物質生活水平的提高，百姓的情欲嗜好逐漸放縱，于是燧人氏制定了男女嫁娶之禮和父子孝慈之道，用以約束和教化百姓。儒家所倡導的五倫已然具備兩倫，圣王燧人氏當之無愧地成為人類文明與禮法的肇始者。鄭玄認為，在燧人氏觀察天象、順應天道，根據天地陰陽的變化教化百姓、治理天下的執政實踐中，《周易》已經在悄悄的萌芽了，這種萌芽表現為“遂皇刻白”，也就是伏羲畫卦的前身。

《易緯·通卦驗》曰：“孔子曰：‘太皇之先，與燿合元，精五帝期，以序七神。天地成位，君臣道生，君五期，輔三名，以建德，通萬靈。遂皇始出，握機矩，表計宜，其刻白。蒼牙通靈。昌之成，孔演命，明道經。燧人之皇沒，虙戲生本，尚芒芒，開矩聽八，蒼靈唯精，不慎明之，害類遠振。’”鄭玄注曰：“遂皇，謂燧人，在虙羲前，始王天下，但持斗機運之法，指天以施教令，作其圖緯之計，演時無書，刻白。蒼精牙肩之人，能通神靈之意，謂虙羲將作《易》也。昌，文王名也。又將成之，謂觀象而系辭也。聽，猶慎也。虙羲作八本，尚芒芒然，闿燧皇握機矩，所作計演之圖，思其所言，作八卦之象，倉渠即巳也，當通靈。唯之，言專也。觀象于天地，取鳥獸萬物之具，專精于此，而作八卦，卦既成，令以行，惡類遠去，唯善者存也。”(16)[日]安居香山、中村璋八：《緯書集成》，石家莊：河北人民出版社，1994年版，第189—190、67、67頁。

據《通卦驗》鄭玄注，太微之帝與北辰之帝同為天地之始，五精布列用事各有期限，隨著天地的開辟，人道因效法天地之高下而有君臣尊卑的秩序。人君繼天而王，各有五行所主，在公、卿、大夫的輔佐之下治理天下(17)鄭玄注文頗長，不俱引，詳見[日]安居香山、中村璋八：《緯書集成》，石家莊：河北人民出版社，1994年版，第189—190頁。。遂皇王天下，以“斗機運”之法推測五精用事之期，根據天象陰陽的變化施行教令，并且遂皇還將天象陰陽的變化以及治理天下的教令繪成圖緯，因為當時文字還沒有發明，所以遂皇的圖緯只是一些“刻白”的符號而已。在鄭玄看來，這些刻白之符就是伏羲畫卦的前身。伏羲因遂皇之圖緯而畫八卦，但如何根據八卦施行政教伏羲尚且“芒芒然”，通過“闿燧皇握機矩，所作計演之圖，思其所言”，也就是反復研究遂皇的“斗機運”之法以及推演天象變化的圖緯，然后結合遂皇口耳相傳保存下來的言教，伏羲才對八卦之象與八卦之理豁然貫通，以八卦取象天地、類比萬物，揭示人倫物理，進而推行教令治理天下，實現了“惡者去、善者存”的天下大治。由此可見，《周易》實際上源自遂皇，經遂皇導源之后才有伏羲畫卦，并且潔凈精微的易教即“指天以施教令”的易學經世模式在遂皇那里就已經確立。

除了燧人氏之外，鄭玄認為對《周易》的產生有導源意義的還有圣王有巢氏。有巢氏在燧人氏之前，之所以稱名為有巢氏，是因為他發明了巢居，教百姓構木為巢以躲避禽獸蟲蛇，因而被百姓推舉為圣王。據羅泌《路史》，有巢氏之時出現了戰爭，“民稔血食而有爭心，有剝林木而戰者矣”，開始“刻木結繩以為政”；有巢氏還發明了衣服，“木皮未委于復，塞其羽革紩衣攣領著兜，冒以賁體”，制定了粗略的喪葬之禮。“民之葬者，猶未詳焉，過者顙泚，于是厚衣之薪而瘞之，不封不植也，掩覆而已，喪期無數也，哀除而已”。有巢氏治理天下的特點是“好生而惡殺，節上而羨下”，即待民以仁、節民以禮、損己而益民，因而獲得了天下百姓的歸附(18)[宋]羅泌：《路史》，文淵閣《四庫全書》第383冊，臺北：商務印書館，1983年版，第16頁。。鄭玄認為，在有巢氏的執政實踐中，他對天地之道已有了深刻的體悟。

《乾坤鑿度》曰：“黃帝曰：‘圣人索顛，作天索易。以地俯仰，而象遠近而物，浩而功，然而立。’”(19)[日]安居香山、中村璋八：《緯書集成》，石家莊：河北人民出版社，1994年版，第189—190、67、67頁。鄭玄注曰：“古圣人有巢氏求索顛危之意，若天之懸遠；求平易之理，若地之順道。又庖犧氏中圣，始畫八卦，錯文字契。仰觀其乾象，俯察其地理，用器遠近配物、畫卦、立文書、垂訓，后晚浩大之功成。然者，容易之立，不失其德位。”(20)[日]安居香山、中村璋八：《緯書集成》，石家莊：河北人民出版社，1994年版，第189—190、67、67頁。

鄭玄認為，庖犧為中古圣王，在庖犧畫卦之前上古圣王有巢氏已經對天之懸遠、地之平易進行了仰觀俯察的探索。有巢氏仰觀天道、熟悉物理，因而“樓木而巢，教之巢居”；俯察地道、通達人情，因而發明了衣服并制定了喪葬之禮。所以，盡管有巢氏并沒有畫出乾卦，但是對天道之剛健不息卻已深刻領會；盡管有巢氏并沒有畫出坤卦，但是對地道之平易柔順卻已了然于心。如所周知，八卦之中乾坤為根本，乾坤為《易》之精蘊、《易》之門戶，其余六卦皆由乾坤衍生，所以有巢氏對天地之道、乾坤之理的體悟實際上已經開啟了庖犧畫八卦的思想源頭。

總之，鄭玄突破班固“人更三圣，世歷三古”的思想局限，將《周易》的起源上溯至有巢氏與燧人氏兩位圣王，不僅探索了八卦產生之前易學的發展形態，更揭示了上古時期人類政教文明的輝煌成就。鄭玄認為，在伏羲畫卦之前，已有有巢氏、燧人氏兩位圣王開創人類政教文明的先河。兩位圣王不僅對天地陰陽的變化深有體悟，還因應天地陰陽的變化而施行教令，從而建立“指天以施教令”即“推天道以明人事”的垂教經世模式。后世伏羲、神農、文王、孔子諸位圣人在創制《周易》的過程中不斷地將這種模式付諸實踐、發揚光大。

三、伏羲氏、神農氏與八卦、六十四卦的創立

據《六藝論·易論》：“遂皇之后歷六紀九十一代至伏羲，始作十言之教，以厚君民之別。”(21)[清]皮錫瑞：《六藝論疏證》，師伏堂叢書，光緒三十年刊，第9、8、8、29頁。燧人氏之后“六紀九十一代”(22)至于“六紀九十一代”究竟為多長時間，各家所說不一。方叔機曰：“伏羲之前及伏羲之后，年代參差，所說不一，緯候紛紜，各相乖背，且復煩而無用。”對此本文不擬詳細考證，相關討論詳見[清]皮錫瑞：《六藝論疏證》，師伏堂叢書，光緒三十年刊，第10—11頁。至于伏羲，伏羲作“十言之教”，用以區分君民之間的尊卑貴賤，從而建立穩定的政治社會秩序。據《路史》，“方是時也，天下多獸，教人以獵，豢育犧牲，服牛乘馬，草鞮皮薦，引重致遠，以利天下，而下服度。天出文章，河出馬圖，于是觀象于天，效法于地，近參乎身，遠取諸物，兆三畫著八卦，以逆陰陽之微，以順性命之理，成神明之德，類萬物之情，而君民事，則陰陽，家國之事始明焉。”(23)[宋]羅泌：《路史》，文淵閣《四庫全書》第383冊，臺北：商務印書館，1983年版，第37頁。一方面，天地有感于伏羲的圣德，因而以文章、馬圖昭示天下；另一方面，伏羲充分發揮主觀能動性，感通天地，仰觀俯察，近取遠取。通過天人兩方的共同努力，天地終于借伏羲之手畫出了八卦，八卦揭示的是陰陽之道、性命之理、神明之德、萬物之情，是治理家國天下的根本依據。伏羲根據八卦進而創立“十言之教”，那么，何謂“十言之教”？《六藝論·易論》：“虙羲作十言之教，曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。”(24)[清]皮錫瑞：《六藝論疏證》，師伏堂叢書，光緒三十年刊，第9、8、8、29頁。“十言之教”即是八卦之外另加消息二字。我們知道八卦是伏羲在有巢氏、燧人氏的啟導之下創制的經世治民、施行政令之寶器，那么鄭玄為何在八卦之外另加消息二字作為伏羲的言教呢？

皮錫瑞曰：“十言之教于八卦外有消息二字者，《春秋內事》曰：‘伏羲氏以木德王，天下之人未有室宅，未有水火之利，于是乃仰觀天文，俯察地理，始畫八卦，定天地之位，分陰陽之數，推列三光，建分八節，以文應氣，凡二十四，消息禍福，以制吉兇。’據此，則八卦消息禍福，故《易》義以消息為大。”(25)[清]皮錫瑞：《六藝論疏證》，師伏堂叢書，光緒三十年刊，第9、8、8、29頁。

據皮錫瑞的疏證，所謂“定天地之位，分陰陽之數，推列三光，建分八節，以文應氣，凡二十四，消息禍福，以制吉兇”，很顯然是把漢易的卦氣說歸功于伏羲。卦氣說是漢易的基礎理論，它重在以《周易》的卦爻符號符示天地間陰陽二氣的消息，候測節氣物候的變化，從而為治國理政提供指導。這里把卦氣說歸于伏羲，恐怕在史料上難以站得住腳，不過有一點是不容否認的，那就是伏羲“仰觀天文，俯察地理，始畫八卦”，八卦是對天地陰陽消息變化的模擬，因而“《易》以道陰陽”的核心精神是遂皇、伏羲最先把握到的，并且這一核心精神從伏羲到漢代都一直貫徹在《周易》和易學之中，卦氣說只是后人在這一精神的指導下創立的新型理論形式。所以，鄭玄在八卦之外另加消息二字作為伏羲的“十言之教”，一方面是提醒我們《周易》陰陽消息的大義是圣王伏羲的創制和發明；另一方面，更重要的是，鄭玄認為伏羲以八卦經世致用、教化百姓所遵循的根本原則就是陰陽消息。正如皮錫瑞疏證所言：

鄭云“始作十言之教”者，《周易正義·八論》曰：“作《易》所以垂教者，即《乾鑿度》云：‘孔子曰：上古之時，人民無別，群物未殊，未有衣食器用之利，伏羲始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情，故易者，所以斷天地，理人倫，而明王道，是以畫八卦，建五氣，以立五常之行，象法乾坤，順陰陽，以正君臣父子夫婦之義，度時制宜，作為網罟，以佃以漁，以贍民用，于是人民乃治，君臣(親)以尊，臣子以順，群生和洽，各安其性，此其所以垂教之本義者也。’”(26)[清]皮錫瑞：《六藝論疏證》，師伏堂叢書，光緒三十年刊，第9、8、8、29頁。

《路史》曰：“消退而息進，謂天地萬物之間無非《易》，非可以文字見，直在消息中爾。”(27)[清]皮錫瑞：《六藝論疏證》，師伏堂叢書，光緒三十年刊，第9、8、8、29頁。消息進退是天地萬物變化的根本法則，《周易》之八卦是我們借以了解萬物消息進退變化規律的思想工具，但我們也要明白“得魚忘筌”的道理，在認識世界、經世致用的時候不能局限于八卦的文字與符號本身，而是要體會“《易》與天地準”的道理，舍其象而求其義。伏羲雖然畫了八卦，但他垂教經世依據的是八卦符號背后的陰陽消息大義，伏羲氏治理天下大到人倫王道、君臣父子夫婦之義等精神層面的教養，小到宮室之居、網罟之利等物質方面的需求，無一不是建立在對陰陽消息大義的深刻體察基礎上的。因而“十言之教”中的消息二字可以說道出了伏羲垂教經世的本義與精髓，是“乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌”等八卦的“活的靈魂”。

伏羲之后，神農氏繼天而王，鄭玄認為，神農將伏羲之八卦重為六十四卦，《六藝論·易論》曰：“神農重卦。”(28)[清]皮錫瑞：《六藝論疏證》，師伏堂叢書，光緒三十年刊，第19、6—7、6—7頁。對于這一問題，歷來頗有爭論，孔穎達曰：“重卦之人，諸儒不同，凡有四說：王輔嗣等以為伏羲重卦，鄭玄之徒以為神農重卦，孫盛以為夏禹重卦，史遷等以為文王重卦。”(29)[唐]孔穎達：《周易正義》，北京：九州出版社，2004年版，第6頁。皮錫瑞贊同鄭玄的觀點，他在《六藝論疏證》中說：“錫瑞案：《御覽》引《帝王世紀》曰：‘神農氏重八卦之數，究八八之體為六十四卦。’京房引孔子之言曰：‘神農重乎八純’，謂取伏羲八純卦而重之為六十四卦。《史記索隱》曰：‘遂重八卦為六十四。’義皆與鄭合。……系言十二蓋取，包犧惟有取離，自為三畫卦之象，自神農而取益、取噬嗑，則神農重卦可決矣。”(30)[清]皮錫瑞：《六藝論疏證》，師伏堂叢書，光緒三十年刊，第19、6—7、6—7頁。在皮錫瑞看來，神農重卦的關鍵性證據在于《系辭》的“十二蓋取”，其中有兩卦涉及神農，這也是我們分析神農重卦垂教經世的重要材料。

《系辭下傳》：“包犧氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。”(31)黃壽祺、張善文：《周易譯注》，上海：上海古籍出版社，2011年版，第533頁。

鄭玄以為神農重卦，皮錫瑞指出證據就在于“十二蓋取”中六畫之卦自神農始，神農之前伏羲所取之離卦實為三畫卦，因為“三《易》首神農，則包羲之《易》蓋未有六十四也。《系辭》惟云伏羲作八卦，故不謂包羲自重之也。”(32)[清]皮錫瑞：《六藝論疏證》，師伏堂叢書，光緒三十年刊，第9、8、8、29頁。那么，神農氏是如何根據益與噬嗑兩卦發明耒耜等農具以及商品貿易的呢？虞翻曰：“巽為木、為入，艮為手，乾為金。手持金以入木，故‘斫木為耜’。耜止所踰，因名曰耜。艮為小木，手以撓之，故‘揉木為耒’。耒耜，耔器也。巽為號令，乾為天，故‘以教天下’。坤為地，巽為股、進退。震足動耜，艮手持耒，進退田中，耕之象也。益萬物者，莫若雷風，故法風雷而作耒耜……離象正上，故稱‘日中’也。震為足，艮為徑路，震又為大涂，否乾為天，坤為民，致天下民之象也。坎水艮山，群珍所出，聚天下貨之象也。震升坎降，交易而退，各得其所。‘噬嗑，食也。’市井交易，飲食之道，故取諸此也。”(33)[清]李道平：《周易集解纂疏》，北京：中華書局，1994年版，第624—625頁。虞翻的注釋比較繁復，具有鮮明的漢易象數學特點(34)鄭玄的注文已經遺失，參考[清]惠棟所編《新本鄭氏周易》卷下的相關注釋。其注與虞翻風格相同，采用的都是象數學方法。。簡單來說，神農氏通過觀摩益與噬嗑兩卦的卦象，并結合他對天地萬物之理以及百姓人倫日用現實需求的體察，從而發明了耒耜等農具與商品貿易，這就是所謂的“觀象制器”。神農氏從益與噬嗑兩卦中汲取智慧，開創了農業和商業兩大文明，以此教化天下，從而滿足了百姓的物質生活需求，促進了人類社會的發展進步。很明顯，這是神農氏對有巢、燧人、伏羲三位圣王所創立的易學經世傳統的繼承和發揚。

四、文王、孔子與《周易》文辭系統的形成

在經歷了有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神農氏等四位圣王的共同努力之后，《周易》的卦爻符號系統終于創作完成，更為重要的是歷代圣王“指天以施教令”的垂教經世模式得到不斷完善。接下來，隨著文字的發明，《周易》一書的創作也進入了由純符號到符號與文字互詮互顯的階段。鄭玄指出，文王、孔子作為諸位圣王偉業的后繼者，擔負起了系辭、作傳的重任。

《乾坤鑿度》曰：“蒼牙靈，昌有成，孔演明經。”鄭玄注曰：“蒼牙，有熊氏，庖羲得《易》源，入萬業作用。而后昌成，昌成者滋蔓。昌溢孔甚，其引明經緯，大行于后世。”(35)[日]安居香山、中村璋八：《緯書集成》，石家莊：河北人民出版社，1994年版，第87、193頁。

鄭玄認為，伏羲得“《易》源”。所謂“《易》源”，一方面，可以簡單理解為《周易》的始源，據上文所述，我們知道《周易》始源于有巢氏對天地之道的體悟以及燧人氏的刻白之符；另一方面，“《易》源”也可以理解為《周易》陰陽消息的核心精神，這一核心精神早在伏羲之前就由有巢氏與燧人氏兩位圣王開顯出來。但皮錫瑞指出，“《易》源”所指不僅僅是《周易》卦爻符號的前身，也不僅僅是《周易》陰陽消息的大義，更重要的是有巢、燧人借助《周易》所建立的人類政教文明。皮錫瑞曰：“《春秋緯說題辭》曰：‘六經所以明君父之尊，天地之開辟皆有教也。’言天地開辟即有教，其義極精，故鄭君云：‘政教所生，自人皇初起’，遂皇時已有教，則伏羲十言之教亦遂皇所闿矣。”(36)[清]皮錫瑞：《六藝論疏證》，師伏堂叢書，光緒三十年刊，第11頁。人類的政教文明始于天地開辟之時，這種觀點雖然不符合物種起源的自然規律，但它卻極大地高揚了人類政教文明的地位與價值，具有積極意義。有巢氏、燧人氏所開啟的《周易》政教作為“《易》源”被伏羲氏繼承，伏羲得“《易》源”而畫八卦，更重要的是伏羲將八卦“入萬業作用”，即充分發揮八卦垂教經世的作用，將有巢、燧人建立的政教文明發揚光大。其后繼者文王、孔子更是推波助瀾，使《周易》政教滋生蔓延，使圣王垂教經世的易道大行于世。具體來說，鄭玄認為文王得赤鳥書而演《易》，孔子獲麟而作《傳》。

《通卦驗》曰：“一角期偶，水精得括考俻。”鄭玄注曰：“一角，謂麟也。文王得赤鳥書而演《易》，孔子獲麟而作彖象及系辭以下十篇，故謂麟應期而來。偶，赤鳥也。水精者，孔子也。得獲括考俻者，易道也。”(37)[日]安居香山、中村璋八：《緯書集成》，石家莊：河北人民出版社，1994年版，第87、193頁。

赤鳥書的說法出于《呂氏春秋》，《呂氏春秋》認為凡是帝王之將興，上天必先示以祥瑞，周文王代殷而興的征兆就是“天先見火赤烏銜丹書集于周社”(38)許維遹：《呂氏春秋集釋》，北京：中華書局，2009年版，第284頁。，赤鳥丹書預示著殷周更替。而西狩獲麟的說法則出于《春秋》，《春秋》三傳之中的《公羊傳》對西狩獲麟的解釋最為詳盡，《公羊傳》曰：“麟者，仁獸也。有王者則至，無王者則不至。”注曰：“上有圣帝明王，天下太平，然后乃至。”解曰：“若今未太平而麟至者，非直為圣漢將興之瑞，亦為孔子制作之象，故先至。”(39)[漢]公羊壽傳、何休解詁，[唐]徐彥疏：《春秋公羊傳注疏》，北京：北京大學出版社，1999年版，第620頁。所謂“制作”，即孔子作《春秋》為漢制法，何休認為西狩獲麟是劉漢代姬周而興的征兆，并且預示著孔子會為未來的漢王朝創作《春秋》作為治國的法典。同樣是西狩獲麟，鄭玄以為孔子因之而作《易傳》，何休卻以為孔子因之而作《春秋》，這種不同固然是因為不同學者有不同的學術立場，更重要的是它表明了漢代儒生借助儒家經典以經世致用的不同努力，凸顯了漢儒經世“尊經、崇圣”的特點。赤鳥與麒麟皆是祥禽瑞獸，鄭玄認為，赤鳥與麒麟“應期而來”，文王、孔子獲之而系辭、作傳，這其間有天道神意的感召，更蘊含王朝興替的歷史秘密，從而為圣人作《易》垂教經世平添了幾分神秘色彩，彰顯了漢代天人感應論主導下讖緯思潮的理論特色。

撇去文王系辭的神秘色彩，按《易傳》的說法：“《易》之興也，其當殷之末世、周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。”鄭玄注曰：“據此言，以《易》文王所作，斷可知矣。”(40)[清]惠棟：《新本鄭氏周易》，文淵閣《四庫全書》第7冊，臺北：商務印書館，1983年版，第178頁。虞翻注曰：“謂文王書《易》六爻之辭也。”(41)[清]李道平：《周易集解纂疏》，北京：中華書局，1994年版，第677頁。文王以盛德服侍暴虐的殷紂王，在被紂王囚禁在羑里的時候創作了《周易》的卦爻辭，他的這種艱難處境就決定了卦爻辭中多是一些危辭警句，飽含著濃厚的憂患意識，這也鑄就了文王以憂患之道垂教經世的鮮明特色。“懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也”。作為統治者不論做任何事情，始終都要秉承憂患、警醒、戒懼的意識，只有這樣國家才能長治久安，百姓才能安居樂業，這就是文王所體會的易道，也是文王的經世治民之道。

臨卦曰：“元亨，利貞，至于八月有兇。”鄭玄注曰：“臨，大也。陽氣自此浸而長大，陽浸長矣，而有四德齊功于乾，盛之極也。人之情盛，則奢淫，奢淫將亡，故戒以兇也。臨卦斗建丑而用事，殷之正月也。當文王之時，紂為無道，故于是卦為殷家著興衰之戒，以見周改殷正之數云。臨自周二月用事，訖其七月，至八月而遁卦受之，此終而復始，王命然矣。”(42)[清]惠棟：《新本鄭氏周易》，文淵閣《四庫全書》第7冊，臺北：商務印書館，1983年版，第156頁。

臨卦卦象四陰在上，二陽在下，陽的勢力不斷增強，最終必然發展成為乾卦，所以臨卦元亨利貞四德齊備，可以與乾卦比肩，前景大好，氣勢逼人。“夫滿則必溢，人之恒情。溢則必覆，物之常理。惟圣人見微知著，所以戒之以兇也”(43)[清]李道平：《周易集解纂疏》，北京：中華書局，1994年版，第223頁。。也就是說，越是在順境之中，在盛極之時，統治者就越容易丟掉憂患警醒，變得放松懈怠，從而走向驕奢淫逸，最終自取滅亡，殷紂王就是最好的例子。所以，鄭玄認為，文王于此卦系辭“至于八月有兇”，目的就是要提醒、警示后世君主吸收殷商滅亡的歷史教訓，時刻保持謙虛謹慎，勤政愛民，德治天下，否則兇敗必至。以上是站在統治者的角度來說的，從垂教經世的角度講，僅僅是統治者保持憂患還遠遠不夠，統治者必須把憂患之道由自身推及普通百姓，讓百姓在人倫日用之中保持憂患意識，行儉約而戒奢淫，有預備而無后患，如此則福澤深厚，家道昌隆。總之，整個國家從上到下都貫徹執行憂患之道，這就是文王垂教經世的方法。

文王系辭之后，卦爻符號和卦爻辭互詮互顯，共同構成了《周易》的經文部分。對于經文，晚年的孔子非常喜歡，經過深入的揣摩之后，孔子“得括考俻”，鄭玄曰：“得獲括考俻者，易道也”，即孔子體悟到《周易》經文中蘊含著歷代圣王垂教經世之道，并對其進行了淋漓盡致的發揮闡釋，從而形成了《易傳》一書。《易傳》的產生，標志著《周易》一書的創作完成。鄭玄認為，孔子在《易傳》中對伏羲、文王的垂教經世之法作出了自己的評價。

孔子曰：“伏羲氏之王天下也，始作八卦，結繩而為網罟，以畋以漁，蓋取諸離。質者無文，以天言，此《易》之意。夫八卦之變，象感在人，文王因性情之宜，為之節文。”鄭玄注曰：“夫何為哉？亦順其自通而已耳。當此之時，天氣尚淳，物情猶樸，是故伏羲圣亦因以質法化人，故曰以王天下也。人情變動，因設變動之爻以效之，亦大德之謂也。九六之辭是也。”(44)[日]安居香山、中村璋八：《緯書集成》，石家莊：河北人民出版社，1994年版，第7頁。

伏羲氏之時，民風淳樸，所以僅用八卦之符就可以教化天下百姓，這種質樸無文的教法正合天道自然，孔子認為這是伏羲氏之易教。文王之時，風氣漸開，人情繁復，質樸無文的八卦之符已不能滿足教化的需要，所以才有了文王的六十四卦九六之辭，孔子認為這是文王因應人情之變動而作的損益節文，這是文王的易教。至孔子之時，時代風氣又有變化，所以他承續了伏羲、文王等歷代圣王的經世教法，并作出了自己的損益，即文教與質教相互補充、相得益彰，這就是孔子的易教。盡管孔子只是“有其德而無其位”的“素王”，但是蘊含在《易傳》中的孔子垂教經世之法卻被后世儒家所繼承和發揚。需要指明的是，從伏羲到文王再到孔子，易教的演變經歷了“否定之否定”的辯證發展過程，符合人類文明的發展規律。

綜上所述，經過遂皇刻白、伏羲畫卦、神農重卦、文王系辭、孔子作傳，《周易》一書終于創制完成。在鄭玄看來，圣人作《易》的目的在于垂教經世，因而易學實際上是經世致用之學。自有巢、遂皇、伏羲確立《周易》“指天以施教令”的垂教經世模式之后，神農、文王、孔子將這一模式不斷發揚光大，一直到漢代鄭玄所師承的孟京之學、卦氣消息等都只是先圣先王易學經世之學的延續。鄭玄的這種觀點，無疑為漢代易學家經世致用提供了天道、歷史與經典的多重根據。