中國特色社會主義文化視域下大學生心理健康教育研究進展

孫奕 廖文娜

（廣東開放大學，廣東廣州，510091）

一、引言

現代文化學奠基人愛德華·泰勒（Edward.B.Tylor）對“文化”進行了定義，即“文化，是包括全部的知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習慣的復合體。”[1]中國共產黨第十五次代表大會上首次提出“中國特色社會主義文化”并作了全面而深刻的闡述[2]。習近平總書記在中國共產黨第十九次代表大會上的報告進一步深入闡述，中國特色社會主義文化的基本內容包括中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化三個部分[3]。

心理健康教育是以心理學的理論和技術為主要依托，有目的、有計劃地培養個體良好的心理素質，促進其身心和諧發展和素質全面提高的教育活動[4]。孫杰遠提出，教育在本質上是特定的對象在特定的民族文化心理場的活動，文化在其中起核心作用[5]。當代中國大學生，其成長發展根植于中國特色社會主義文化的土壤中,學習、生活、人際關系和自身認知等都表現出鮮明的“中國特色”。因此，中國大學生心理健康教育的理論和方法應建立在中國特色社會主義文化基礎上，充分考慮個體的文化習慣，及文化對心理的影響作用。本文以下將從中國特色社會主義文化的視角出發，對大學生心理健康教育的思想、理論模式、方法技術、工作實踐進行梳理和總結，進而提出大學生心理健康教育發展的新思考。

二、基于中國特色社會主義文化的大學生心理健康教育研究進展

（一）基于中國特色社會主義文化的大學生心理健康教育思想

中華傳統文化中蘊含的心理健康思想是大學生心理健康教育思想的根基。探究中國傳統文化中的心理健康教育思想是提高人們心理健康水平的新思路。諸如中庸、節欲、修身養性、內省感悟、孝悌仁義、義以生利、自強不息、清靜無為、消愁怡悅、中和樂觀等傳統文化詞匯，都有著博大精深的世界觀、人生觀和價值觀理念，可以為大學生心理健康教育提供寶貴借鑒[6-7]。羅鳴春、秦喆等認為，儒家文化是中國傳統文化的中流砥柱，對中國心理健康服務的思想、模式、實踐有著重要的作用和影響，特別是儒家文化中協調不同、和諧統一的核心哲學思想，嚴于律己、寬以待人的人際關系理念，報孝親恩、感念恩情的感戴理念，都為完善大學生心理健康教育工作提供了文化上的支持[8-9]。張澤強、經綸、吳衛國等以老子、莊子為脈絡，詳細闡述了道家文化中蘊含的“天人合一”“法自然”等心理健康教育思想，及其對當代大學生心理健康教育理念、教育內容、教育方式的啟示[10-12]。張繼偉闡述了中醫“治未病”思想與大學生心理健康教育的契合點,認為要建立“未病先防”的心理健康教育機制、“既病防變”的心理問題早期干預機制和“瘥后防復”個體發展長效機制，以達到大學生心理健康的養成[13]。姚瑞等挖掘了中國禪學“明心見性”“禪修”等方法中富含的認知行為主義、人本主義等心理學思想，以及具有改變認知、放松和脫敏等作用的治療要素，為心理治療和心理健康教育的本土化開啟了新的視角[14]。

革命文化、社會主義先進文化中蘊含的心理健康思想是大學生心理健康教育思想的創新和引領，但目前還很少有學者就此進行深入的發掘。革命文化方面，21世紀以來的學術研究中，“革命文化”的概念更多被“紅色文化”概念所替換，紅色文化是革命文化的當代呈現，成為一種重要的文化現象，具有鮮明的表象特征[15]。學者們認為，紅色文化具有地域化、大眾化、形象化等特點，如井岡山精神、長征精神等，其中蘊含的堅韌不拔、凜然正氣、自強不息、艱苦奮斗、敢為人先等品質價值，容易引起大學生心理和情感的共融，進而在心中扎根，為積極心理品質的塑造提供有益借鑒,為心理健康教育工作的方法、途徑和評價效果開啟新的思路[16-17]。同時，在革命歲月中誕生的偉人，如毛澤東主席、周恩來總理等，其先進事跡以及身上所具備的優秀心理品質，能讓大學生受到精神感染，是大學生心理健康教育可資借鑒的典范和寶貴財富。

在社會主義先進文化方面，馬克思主義是社會主義先進文化的基礎和重要思想來源，本土化的大學生心理健康教育需要堅持以馬克思主義的人學思想，即人的本質理論以及人的全面而自由發展理論為指導，深入研究大學生身心發展的規律和特點，準確把握心理健康現狀及問題成因，不斷探索提高教育質量的方法與途徑[18]。社會主義核心價值觀是社會主義先進文化的靈魂和精髓，堅持社會主義核心價值觀引領是大學生心理健康教育的必然選擇，有助于構建完整的大學生心理健康教育體系、實現教育的最高目標，也能滿足大學生身心發展的需要，對減少大學生心理問題發生，提高心理健康水平具有重要作用[19]。此外，大學校園流行文化目前已經成為了大學文化的有機組成部分，以及社會主義先進文化的重要內容。流行文化的發展深刻反映了大學生的心理狀態變化和心理訴求，對于大學生展現個性、疏導壓力、推進個體的社會化進程有著積極意義。新時期大學生心理健康教育要借鑒流行文化的積極作用，找準結合點，創新心理健康教育的思想、觀念、理論和方式，使得教育活動更加適應時代的要求[20-21]。

（二）基于中國特色社會主義文化的大學生心理健康教育理論和模式

當前，幾乎沒有純粹在中國文化基礎上誕生的系統的心理健康教育理論，絕大多數本土化的心理健康教育理論依然需要以西方經典心理學理論為骨架。盡管如此，學者們依然做了大量工作，不斷摸索和創新，取得了可喜的成就。申荷永、高嵐在上世紀90年代提出在中國文化基礎上來從事心理教育，通過心理教育來維護心理健康，提高心理素質和生活質量。其著作《心理教育》是國內最早出版的詳細論述“心理教育”的理論專著之一[22]。孟萬金在繼承和整合西方積極心理健康、積極心理治療、積極心理學、積極教育諸方面思想和實踐的基礎上,以中國儒家、道家、中醫等文化思想為內核，創建了具有中國特色的“積極心理健康教育”理論體系，強調要根據教育對象的發展特點，以人的向善性為價值取向，積極、正面地去培養個體的心理品質，預防各種心理問題，促進個體身心全面和諧發展[23]。何思彤提出了多元文化框架下大學生心理健康教育的“文化適配論”，系統地對心理健康觀、心理健康研究對象、心理健康教育目標、心理健康教育態度、心理健康教育內部因素等進行了具有中國文化特色的轉換和定義，并據此建構了多元文化框架下大學生心理健康教育實踐的“成長模式”，認為在大學生心理健康教育中要立足當代中國社會發展的特點和需要，對中國傳統文化進行創造性轉化和發展，跨越不同的社會發展階段，汲取不同性質的文化精華[24]。

有的學者結合中國特色社會主義文化，從不同角度構建出不盡相同的大學生心理健康教育模式。裴學進建構了由政治、科學、實踐三個層面有機結合的大學生心理健康教育“三維整合型”模式，其中提到從政治層面開展大學生心理健康教育，就要求體現文化意蘊，將中國文化和思想政治教育特色與心理健康教育結合起來[25]。謝承力提出了心理健康教育“一三六”模式，引入文化要素，強調心理健康教育與中國傳統文化教育相結合，引導學生加強內心修煉和知行結合，注重內省，培養好的仁德，塑造好的性格品質[26]。馬建新基于儒家思想來構建大學生心理健康教育模式，教育目標確定為“一切以大學生為本”；按“修仁”思想來選擇教育內容，培養學生“仁德”和懂得“忠恕之道”；按“修身養性統一論”的思想來指導心理健康教育方法；按“神形合一”的思想來建立心理健康教育保障機制[27]。賴海雄在中醫“治未病”的思想基礎上構建了“教育、預防、咨詢、干預”的醫校協同心理健康教育模式，提出在“未病健心”“欲病治萌”“既病早治”“重病干預”“病愈跟蹤”五個層面上統籌醫校資源，共同開展大學生心理健康教育[28]。肖柯強調大學校園文化的心理健康教育功能,構建出大學生心理健康的“校園文化協同”教育模式，該模式從環境文化協同、制度文化協同、實踐文化協同、精神文化協同、師風文化協同、共生文化協同等方面入手,旨在建設文明向上、積極進取的校園文化氛圍，提升心理健康教育的效果[29]。

（三）基于中國特色社會主義文化的大學生心理健康教育方法和技術

目前，本土化的一些心理健康教育方法、心理咨詢技術以及心理測量技術相比西方的傳統方法和技術更能受到高校的青睞，在實踐中有更廣泛的運用。鐘友彬創造性地運用中國人的習慣思維和傳統觀念，以及中國傳統文化中的典故、常識、成語等內容，首次在國內開展精神分析的心理治療工作。他提出的認識領悟療法，被譽為“中國的心理分析”，已成為學校心理健康教育乃至思想政治教育中最常用的方法之一[30]。朱建軍在《易經》、道家、佛教的思想基礎上，改進精神分析學派原有的心理治療技術，開發了意象對話技術，并融合了中醫的思想不斷進行發展，形成了較為成熟和完整的理論與方法體系[31]。申荷永長期致力于對西方心理分析與中國傳統文化的有機結合,他較早地將沙盤游戲療法引入國內，吸納道家文化，特別是以宋代理學家周敦頤的太極圖作為重要理論核心，治療方式獨特新穎，吸引力強，在中小學、高校和社會心理咨詢機構中都得到了廣泛的推廣[32]。方曉義等編制的中國大學生心理健康篩查量表，有別于國際上常用的癥狀自評量表（SCL-90）、大學生人格問卷（UPI）、卡特爾十六種人格因素量表（16PF）等心理健康狀況調查工具，能更好地反映中國的時代特征和大學生心理健康特點[33]。劉電芝、黃頎等在“貝姆性別角色量表（BSRI）”以及國內已有研究的基礎上修編了中國大學生性別角色量表（CSRI-50），并在中美大學生性別角色發展的比較研究中證明了雙方的顯著差異，說明量表更符合中國的傳統性別觀念[34-36]。馮靜穎等在研究中使用了由柯江林等開發的本土心理資本量表，該工具既符合心理資本內涵本質又能體現當代中國實情，且在中西比較研究中驗證了其在中國大學生群體的信效度更優于西方量表[37-38]。

有的學者嘗試突破固有定式，在心理健康教育的過程中引入中國特色社會主義文化因素變量，并探討其中的影響作用。李琴建議以中國傳統“和合”文化來指引心理健康教育活動，提出了一系列以“和合”文化為背景的教育方式和教育載體，如典籍閱讀、太極拳養生運動、民族音樂鑒賞等[39]。黎炳鋒依據藝術心理學的理論基礎提出了“書法治療”，分析了傳統書法學習對大學生心理健康的影響，認為書法練習可以使人減輕壓力、身心愉悅，提高心理素質。高校可以通過特定的教學方法促進大學生的書法練習，增進心理健康[40]。正念訓練是一種起源于東方佛教、從禪修技術演變產生的心理治療技術，尹江霞分析了正念訓練在大學生心理健康教育中的積極作用，可以有效提升大學生的注意力、人際交往能力和情緒管理能力[41]。羅湘明提出了基于社會主義核心價值觀來培育大學生心理健康的具體策略，一是要加強馬克思主義教學地位，運用現代化建設的顯赫成果和實例來培育大學生的愛國精神與凝聚力；二是要借助明星影響力，合理利用偶像榜樣來引導學生塑造正確的自我價值和心理健康狀態[42]。楊罡認為，在思想政治教育和心理健康教育中引入紅色文化資源作為教育載體，開展紅色景點的參觀、講解、互動討論等活動，能達到吸引、引導和激勵等效果，進而把滲透在紅色文化中的思想和精神潛移默化地同化到大學生身上，有效改善其心理認知結構，提升心理品質[43]。

（四）基于中國特色社會主義文化的大學生心理健康教育工作實踐

眾多國內學者在大學生心理健康教育的各個環節中開展了結合中國特色社會主義文化的實踐探索，取得了積極的效果。在課程教學方面，何思彤在其首創的大學生心理健康教育“文化適配論”和心理健康教育“成長模式”的基礎上，建立了詳細的課程教學綱要和實施細則，通過兩個學期的大學生課程實驗，驗證了該模式的有效性，對學生的積極心理品質有顯著的提升作用[44]。趙成蓉在后現代視域下開展大學生心理健康教育課程建構，重視挖掘和運用本土文化資源，特別是將傳統優秀文學作品如《詩經》《楚辭》《紅樓夢》等，以及優秀民族音樂如《喜洋洋》《百鳥朝鳳》《高山流水》等以藝術鑒賞的形式作為課程實踐的重要途徑，促進大學生調養身心、激發靈性，感悟天人合一之意境[45]。

在心理咨詢環節上，越來越多的本土化心理咨詢技術在實踐中得到了有效驗證并進行推廣。王健在孟萬金“積極心理健康教育”的理論框架下，整合原有的心理咨詢技術，形成了“積極心理塑造干預技術”，并對產生抑郁癥狀的大學生進行了干預實驗，其有效性得到了驗證[46]。李亞彤采用意象對話技術對貧困大學生的情緒調節自我效能感進行了干預，發現干預早期的效果顯著[47]。孫卉運用陶琳瑾的“寬恕治療”模式，在大學生戀愛受挫群體中開展了團體寬恕干預實驗，獲得顯著效果，在提升了被試幸福感水平的同時還降低了焦慮和抑郁水平。她特別指出，干預之所以能夠有所成效，也源于干預過程中與中國文化背景相適應的因素變量[48-49]。嚴昊運用認知領悟療法和團體輔導，開展了對體育專業大學生戀愛壓力的干預實驗，發現在經過8次干預后被試的戀愛壓力出現了顯著的降低[50]。肖前國對大學生被試進行了為期5周的正念干預訓練，使被試部分的認知情緒調節能力和心理癥狀水平有了顯著的改善[51]。

在心理健康教育活動方面，教育部在2002年牽頭編制開發了中國大學生心理健康測評系統，這是國內第一次在積極心理學框架下開發的基于中國社會和文化特點的心理健康測評系統，擁有自主知識產權，十分適合高校開展心理健康狀況普查活動。徐紅紅利用該系統對大學新生進行了心理健康狀況調查，認為系統能夠準確、全面地反映出國內大學生的人格特點、心理壓力源、適應能力水平等情況，以及是否存在心理困擾癥狀[52]。劉冬威通過實驗，驗證了具有豐富傳統文化內涵的民族心理劇是一種能被大學生接受和喜愛的心理健康教育活動載體，可以在不同程度上對大學生的人際交往、自我認識、人生態度、生活方式等產生積極的影響[53]。羅正學等在軍校大學生中開展了書法訓練對情緒調節的影響實驗，結果發現毛筆書法訓練比鋼筆書法訓練更能使被試的心理健康水平特別是情緒調節水平有顯著的提升，原因在于毛筆書法更富有中國傳統文化的內涵[54]。李良杰以西安某高校為例，詳細分析了采用“書院制”開展大學生心理健康教育的現狀和優勢，認為“書院制”的心理健康教育模式巧妙地將傳統文化融入其中作為隱性教育力量，使大學生接受書院精神的文化熏陶，對其成長有著潛移默化的影響，促進了大學生的綜合素養和心理健康水平的提高[55]。徐燕來將中醫特色健身氣功八段錦融入到體育專業大學生的心理健康教育活動當中，并進行了對照實驗，結果顯示中醫特色健身氣功在促進大學生心理健康和社會適應方面起到了顯著積極的作用[56]。

三、基于中國特色社會主義文化的大學生心理健康教育發展反思

一直以來，心理學、心理健康教育的學科發展主要是在西方的文化根基和科學體系下進行的。然而，林靜對1998～2015年我國心理健康教育研究的436篇文獻進行了計量分析，結果顯示國際比較已經成為其中具有代表性的前沿熱點之一，是國內心理健康教育科學發展所面臨的核心價值問題[57]。這充分說明，建立和完善在中國特色社會主義文化背景下、符合當代中國大學生心理特征和行為習慣的心理健康教育思想、理論及技術，早已是學界的集體共識。通過梳理發現，國內學者在大學生心理健康教育的本土化方面已經做了大量工作，取得了豐碩成果，同時仍然存在較大的不足。一是中國特色社會主義文化的內涵十分豐富，與大學生心理健康教育的有機融合還需進一步擴展和深入。目前學者們的焦點集中在中國傳統優秀文化與大學生心理健康教育的結合方面，卻忽略了挖掘其他方面有思想和實踐價值的文化資源，特別是革命文化（紅色文化）影響大學生心理健康的機制以及教育方式方面，相關研究還很缺乏。二是中國特色社會主義文化取向的大學生心理健康教育方法和技術依然較少，能形成系統理論或模式的更是鳳毛麟角，大多數中國特色社會主義文化與大學生心理健康教育相關的研究只停留在思想理念和關系描述的層面，對教育實踐活動的指導價值有限。同時，這些本土化的理論、方法和技術的獨創性仍顯不足，更多的是“改造”而非“創造”。三是中國特色社會主義文化作用于大學生心理健康的實踐研究還十分缺乏，有的方法和技術只是“經驗主義”，缺少實踐效果驗證；有的只以個案形式呈現，沒有或很少在廣泛的大學生群體中進行驗證，好的經驗和做法沒有進行系統整理，難以推廣。

跨文化心理學家約翰·貝理（John.W.Berry）曾提出跨文化心理研究的三個基本目標和不同的層次，第一層次是將西方心理學的理論和研究拿到其他文化場景中去驗證其效度和適用性；第二層次是聚焦特定文化中人們行為的特殊性，以發現西方文化外的其他文化心理，并保持開放心態；第三層次即最終目標，是建構、整合一個在不同文化中都有效的、具有更廣泛的一般性的心理學[58]。可見，當前國內的大學生心理健康教育研究尚處在第二層次中，距離目標仍有很長的距離。中國現代心理學奠基人之一的潘菽先生早在1980年即提出要建立具有中國特色的心理學理論體系[59]。而時至今日，我們依然“在路上”。結合以往研究中存在的不足之處，當前中國特色社會主義文化視域下大學生心理健康教育的研究和發展思路應該集中在以下幾個方面：

其一，繼續深化中國特色社會主義文化與大學生心理健康教育的有機融合，挖掘更多更有價值的文化資源，使之服務于大學生心理健康教育活動。要注重開展科學驗證，明確中國特色社會主義文化對大學生心理特征、思維、行為的影響和歸因，揭示其中心理發展的一般規律。

其二，在中國特色社會主義文化取向下不斷創新、豐富大學生心理健康教育理論、模式和技術，一方面繼續驗證西方現有心理健康教育理論和方法在國內大學生群體中的有效性，審視其中的文化差異因素，找到行之有效的契合點。另一方面不能滿足于借鑒國外經驗，要更具獨創精神，探索真正誕生于中國文化的新理論、新模式、新技術。

其三，積極開展中國特色社會主義文化自信（文化自覺、文化認同）對于大學生心理健康教育的價值及作用研究，進而建立文化自信背景下大學生心理健康教育的模式和方法。文化自信是高校堅持“立德樹人”根本任務的必然要求和必由之路，對于大學生身心健康的意義不言而喻。開展文化自信視域下的大學生心理健康教育研究，是一個嶄新且緊迫的課題，是心理健康教育本土化研究的“升級版”和新思路。