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《性自命出》《唐虞之道》與“楊朱、墨翟之言盈天下”
——郭店儒簡(jiǎn)中的百家爭(zhēng)鳴

2020-03-03 05:46:11
理論界 2020年8期
關(guān)鍵詞:孔子思想

代 云

戰(zhàn)國(guó)初期,以墨子對(duì)儒學(xué)的批判為起點(diǎn),思想領(lǐng)域的百家爭(zhēng)鳴拉開序幕,孟子曾形容當(dāng)時(shí)的思想界是“楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言不歸楊,則歸墨”(《孟子·滕文公下)。可以想見,當(dāng)時(shí)楊朱與墨子思想對(duì)儒學(xué)造成了很大沖擊。那么儒學(xué)是如何應(yīng)對(duì)這一挑戰(zhàn)的?在郭店儒簡(jiǎn)中我們看到了儒家學(xué)者對(duì)于“楊墨之言”的理論反應(yīng)。本文以《性自命出》與《唐虞之道》為例闡述這一過程。

一、《性自命出》與墨子思想

在郭店儒簡(jiǎn)研究熱潮中,《性自命出》最受重視。不少學(xué)者認(rèn)為包括它在內(nèi)的這批簡(jiǎn)書補(bǔ)上了孔孟之間人性論的缺環(huán)。〔1〕筆者認(rèn)為,《性自命出》是儒學(xué)在孔子之后極為重要的一次理論更新,就儒學(xué)內(nèi)部的思想發(fā)展而言,它補(bǔ)足的是《論語》與《中庸》之間的缺環(huán),并在這一過程中吸收了墨子思想。

1.《性自命出》:《論》《庸》之間

人性論是儒學(xué)的重要論題,但在創(chuàng)始人孔子那里,則很少提及。《論語》中孔子正面提到“性”的只有一處:

子曰:性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也。(《論語·陽貨第十七》)

由于孔子罕言性,所以子貢曾感嘆道:

夫子之文章,可得而聞焉,夫子之言性與天道,不可得而聞焉。(《論語·公冶長(zhǎng)第五》)

孔子論性,將性與習(xí)對(duì)舉,認(rèn)為人與人之間相近的是性,相遠(yuǎn)的是習(xí)。皇侃疏:“性者,人所稟以生也。習(xí)者,謂生后有百儀常所行習(xí)之事也。”〔2〕這即是說習(xí)屬后天所學(xué),性指先天所稟。但是對(duì)于性的來源以及性與仁、禮、天(命)的關(guān)系,孔子沒有論及。反觀郭店儒簡(jiǎn),孔子罕言的性,在《性自命出》中則大談特談。

《性自命出》共20章,每章以“凡”字起首。李零認(rèn)為,古書中的“凡”除了表示“總共”之義外,“還有發(fā)凡起例,表示通則、條例和章法的含義,經(jīng)常用于‘凡在什么情況下則如何如何’這樣的條件結(jié)果句里”。〔3〕這20 章中第1 章具有綱領(lǐng)性質(zhì)。該章概念繁多,內(nèi)容豐富,我們分為五段來闡述。

凡人雖有性,心無定志。待物而后作,待悅而后行。待習(xí)而后定。〔4〕

第一句以性與心對(duì)舉,講有與無,即人有性而心無定志。志者意志、方向。正因?yàn)樾臒o特定的意志和方向,屬于待完成的存在,所待者乃物、悅、習(xí)。這段以性起首,但重在講心而不是性。

喜怒哀悲之氣,性也。及其見于外,則物取之也。

第一句以氣論性,喜怒哀悲是情,喜怒哀悲之氣是性。第二句講性與物的關(guān)系,通過這個(gè)關(guān)系講性與情的關(guān)系。當(dāng)人與物接觸時(shí),性就會(huì)隨之而發(fā),即以喜怒哀悲的方式見于外。這就解釋了前面“待物而后作”,也間接說明物取性是通過心完成的。這個(gè)過程是:物作用于心,將性取出來,表現(xiàn)為情。這里我們沒有看到規(guī)范性的東西,說明性是自然的、經(jīng)驗(yàn)的而非先驗(yàn)的。

性自命出,命自天降。

《論語》中孔子提過性,談過天、命,但從未將性與命、天關(guān)聯(lián)起來。《性自命出》的作者創(chuàng)造性地提出性的來源,認(rèn)為性來自命,命則由天而降。天、命在《尚書》中是具有宗教、政治內(nèi)涵的概念,通常與朝代更替相關(guān)。周人在“翦商”(《詩(shī)經(jīng)·魯頌·閟宮》)成功后為論證其統(tǒng)治的合法性曾反復(fù)使用,是具有濃厚宗教色彩的政治天命。孔子的軸心突破則將它們一變而為具有道德內(nèi)容的文化天命。〔5〕被孔子感受到并自覺承擔(dān)的天命,到后學(xué)那里,則平等地賦予了每個(gè)人,內(nèi)容也發(fā)生變化,從人文道德的變成自然的。與“性相近”之說相比,性的內(nèi)容基本相同,但它來自天。在《尚書》《論語》語境中屬于特定階層的具有宗教意味的天命,在這里被作者清除掉神秘色彩,成為每個(gè)人的和可經(jīng)驗(yàn)的。

在說明人性來源的同時(shí),這似乎也標(biāo)志著儒學(xué)在政治上的革命性轉(zhuǎn)變。孔子說過“齊一變,至于魯;魯一變,至于道”(《論語·雍也第六》),“如有用我者,吾其為東周乎”(《論語·陽貨第十七》),對(duì)周人天命沒有完全失去信心。雖然限于時(shí)代與身份,不能有更大作為,但他仍然盡自己所能奔忙半生。《性自命出》則將天命概念與政治脫鉤,并下降給所有人。這是接續(xù)孔子進(jìn)行的更加徹底的突破,在儒學(xué)乃至中國(guó)哲學(xué)史上都具有極為重要的意義。

道始于情,情生于性。始者近情,終者近義。知情[者能]出之,知義者能入之。

這段講性、情、道、義的關(guān)系,核心在情,目標(biāo)在化性。情在這里指人的情緒,即前面提到的喜怒哀悲,它與性是外與內(nèi)、潛在與實(shí)在的關(guān)系。道與情的關(guān)系,這里說“道始于情”,那么道是什么?《性自命出》第8章提到道時(shí)說,“凡道,心術(shù)為主。道四術(shù),唯人道為可道也。其三術(shù)者,道之而已。詩(shī)書禮樂,其始出皆生于人。詩(shī),有為為之也。書,有為言之也。禮樂,有為舉之也。”這里的“四術(shù)”指心術(shù)、詩(shī)、書、禮樂,四術(shù)即四種方法,也就是用于教化培養(yǎng)人性的手段,李零認(rèn)為“道是對(duì)物的合理安排,即教化手段”,〔6〕因此,《性自命出》中的道不是抽象的哲學(xué)概念,而是針對(duì)自然人性的教化方法,不具形上意義。“道始于情”是說對(duì)于性的教化要從人的情感出發(fā)。如果能從情出發(fā),則最后將能近于義,“義是人的道德標(biāo)準(zhǔn)和行為規(guī)范,即教化的目標(biāo)”。〔7〕如果人能夠了解與性相關(guān)的道理,從情入手進(jìn)行教化,就能使性的外在表現(xiàn)合于義,再反過來用義自外而內(nèi)地規(guī)范性。這就是“知情者能出之,知義者能入之”。這段是以情為核心講如何教化、塑造性,其中看不到先驗(yàn)的道德本體,關(guān)于性的表述都是經(jīng)驗(yàn)的。

好惡,性也。所好所惡,物也。善[不善,性也],所善所不善,勢(shì)也。

這段通過與物、勢(shì)的關(guān)系講性。好惡是具有相反傾向的情感,誘因是物,或者說物把人性中的傾向由內(nèi)而外地引導(dǎo)出來,即第一段中的“待物而后作”。性對(duì)于不同的物為何會(huì)產(chǎn)生喜歡、厭惡的反應(yīng)?其原因、根據(jù)何在?我們認(rèn)為,這里所說的性大概類似于動(dòng)物本能,人的好惡表現(xiàn)也像是嬰兒對(duì)于食物、色彩產(chǎn)生的反應(yīng)。善與不善是價(jià)值判斷,“善[不善,性也]”即是說性可善可不善,關(guān)鍵在于外在的環(huán)境條件,即勢(shì)。這就是說性沒有明確的價(jià)值指向,并不必然惡,也不必然善,它具有走向相反方向的可能性。正因如此,性需要教化,而教化、學(xué)習(xí)都要通過心來完成,這大概是《性自命出》下篇專論心術(shù)的原因。

通過以上對(duì)《性自命出》第1 章的簡(jiǎn)要分析,可以得出初步結(jié)論,即《性自命出》中的性是自然之性,沒有特定的價(jià)值傾向,類似于動(dòng)物生存至上的自然本能。這是對(duì)性進(jìn)行的實(shí)然判斷,但作者顯然認(rèn)為這樣的性并不完美,它需要訓(xùn)練、教化,以使其趨于善。教化手段有四,原則是要始于情,而情貴真實(shí)。因?yàn)橹厍椋灾匾晿方獭!?〕因?yàn)橹匾曊鎸?shí)的情感,所以甚至認(rèn)為做事若出于真實(shí)無偽,即使有過失也能被諒解,反之則不值得肯定。〔9〕作者對(duì)于情的重視達(dá)到無與倫比的地步。但始于情并不意味著以情為本體。因?yàn)榍槌鲇谛裕杂质切枰袒模袒蟮男裕侔l(fā)出的情能夠合于義,這才是目標(biāo)。《性自命出》的人性論,不是性善論,也不是性惡論,但它可以導(dǎo)向性善論與性惡論,因此,可以說它上承孔子,下啟孟荀(當(dāng)然就儒學(xué)內(nèi)部的發(fā)展而言,荀子是針對(duì)孟子而來),而在《性自命出》與孟子之間,則是《中庸》。

《中庸》第1 章是全篇的綱領(lǐng)性文字,我們分三段闡述。

天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。

第一句鄭玄注:“天命,謂天所生人者也,是謂性命。木神則仁,金神則義,火神則禮,水神則信,土神則知。孝經(jīng)說曰:‘性者,生之質(zhì)命,人所稟受度也。’”〔10〕鄭注是說性是天賦予人的東西,內(nèi)容包括仁、義、禮、信、知等。這個(gè)解釋有能指和所指,較為完備,當(dāng)然也有神秘色彩。朱熹以理學(xué)概念解釋這句話:“命猶令也。性,即理也。天以陰陽五行化生萬物,氣以成形,而理亦賦焉,猶命令也。于是人物之生,因各得其所賦之理,以為健順五常之德,所謂性也。”〔11〕朱熹與鄭玄的注釋相比在理論上更嚴(yán)密,但他們一致認(rèn)為性是天所賦予人的,是義理、道德之性。顯然,這與《性自命出》中的自然之性大相徑庭,具有先驗(yàn)性、內(nèi)在性。

第二句鄭玄校注:“率,循也。循性行之,是謂道。修,治也,治而廣之,人仿效之,是曰教。”〔12〕人生而稟受此性,當(dāng)人沿著天性去行動(dòng)時(shí),這就叫道。將此先驗(yàn)之性變成個(gè)人經(jīng)驗(yàn),推而廣之,就稱為教。朱注:“率,循也。道,猶路也。人物各循其性之自然,則其日用事物之間,莫不各有當(dāng)行之路,是則所謂道也。”這與鄭玄的解釋大致相同。最后一句朱注非常詳備:“修,品節(jié)之也。性道雖同,而氣稟或異,故不能無過不及之差,圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之,以為法于天下,則謂之教。若禮、樂、刑、政之屬是也。蓋人之所以為人,道之所以為道,圣人之所以為教,原其所自,無一不本于天而備于我。學(xué)者知之,則其于學(xué)知所用力而不能已矣。”〔13〕朱熹的解釋隱含了理學(xué)中氣質(zhì)之性與義理之性的分殊,將圣人的作用提出來,具體說明教的內(nèi)容,在《性自命出》中,大概相當(dāng)于道四術(shù)中的部分內(nèi)容。

道也者,不可須臾離也,可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,莫見乎隱,莫顯乎微,故君子慎其獨(dú)也。

這段從道不可須臾離講到慎獨(dú),屬于工夫論。道是將先驗(yàn)之性變成現(xiàn)實(shí)的路,性是人的內(nèi)在規(guī)定性,因此,工夫論重在人的自我約束。這是先驗(yàn)人性論的必然要求。

喜怒哀樂之未發(fā)謂之中,發(fā)而皆中節(jié)謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬物育焉。

這段鄭注極簡(jiǎn)而朱注極詳。朱熹說:“喜怒哀樂,情也。其未發(fā),則性也,無所偏倚,故謂之中。發(fā)皆中節(jié),情之正也。無所乖戾,故謂之和。大本者,天命之性,天下之理皆由此出,道之體也。達(dá)道者,循性之謂,天下古今之所共由,道之用也。此言性情之德,以明道不可離之意。致,推而極之也。位者,安其所也。育者,遂其生也。自戒懼而約之,以至于靜之中,無少偏倚,而其守不失,則極其中而天地位矣。自謹(jǐn)獨(dú)而精之,以至于應(yīng)物之處,無少差謬,而無適不然,則極其和而萬物育矣。蓋天地萬物本吾一體,初非有待于外,而修道之教亦在其中矣。是其一體一用雖有動(dòng)靜之殊,然必其體立而后用有以行,則其實(shí)亦非有兩事也。故于此合而言之,以結(jié)上文之意。”〔14〕

這段承第二段的工夫論,講當(dāng)人的工夫修道做到位之后,會(huì)有怎樣的表現(xiàn)與作用。朱注讓我們看到《中庸》與《性自命出》在思想上的巨大差異。《性自命出》中喜怒哀悲是情,未發(fā)則為性,這表面看與《中庸》同,但關(guān)鍵在于兩者性的內(nèi)容完全不同。《性自命出》是自然之性,接近于動(dòng)物。《中庸》則是義理之性,并以此區(qū)別于動(dòng)物,性乃人的規(guī)定性,未發(fā)之時(shí)是應(yīng)然狀態(tài),朱熹稱為道之體。已發(fā)之后皆中節(jié),則是情合于理,這樣的情就是正確的,此為實(shí)然狀態(tài),朱熹稱為道之用。未發(fā)、已發(fā)是道的本體與發(fā)用,而在《性自命出》中,沒有體、用這種結(jié)構(gòu),判斷情正不正是通過外在的義理,并且尤其重視情感的真實(shí)性。因此,可以判斷《性自命出》的人性論是經(jīng)驗(yàn)的、情感的,《中庸》的人性論則是先驗(yàn)的、道德的。

2.《性自命出》對(duì)墨子思想的吸收

從《論語》到《性自命出》,儒家人性論完成一個(gè)理論上的躍升。這個(gè)躍升需要引入普遍性觀念,即人人平等。我們認(rèn)為,這是儒家吸收墨家思想的結(jié)果。

(1)從《論語》到《性自命出》普遍性觀念的引入

春秋時(shí)代學(xué)術(shù)下移,孔子開辦私學(xué),廣收門徒,他的一個(gè)重要原則是“有教無類”(《論語·衛(wèi)靈公第十五》)邢昺解釋說:“此章言教人之法也。類謂種類。言人所在見教,無有貴賤種類也。”〔15〕朱熹則以氣質(zhì)、義理之性的差異解釋“類”,〔16〕就春秋時(shí)代的背景與孔子《論語》中的其他言論來看,邢昺的理解更可靠。

孔子說過“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也”(《論語·陽貨第十七》),還說過“唯上知(智)與下愚不移”(《論語·陽貨第十七》),邢昺將兩句合并為一章,解釋為:“此章言君子當(dāng)慎所習(xí)也。性,謂人所稟受,以生而靜者也,未為外物所感,則人皆相似,是近也。既為外物所感,則習(xí)以性成。若習(xí)于善則為君子,若習(xí)于惡則為小人,是相遠(yuǎn)也,故君子慎所習(xí)。然此乃是中人耳,其性可上可下,故遇善則升,逢惡則墜也。孔子又嘗曰:唯上知圣人不可移之使為惡,下愚之人不可移之使強(qiáng)賢。此則非如中人性習(xí)相近遠(yuǎn)也。”〔17〕

這是說人與人之間相近的性不包括上知、下愚,而是特指中人,中人的相近之處在于,習(xí)于善則性升為善,習(xí)于惡則降而為惡,他們的性有惡和善兩種可能性,學(xué)對(duì)于他們有必要且有效果。因此,在孔子這里,性并不具有普遍意義,沒有及于所有人。到了《性自命出》,作者將性與命、天聯(lián)系起來,直言“性自命出,命自天降”,一下子涵蓋了所有人,使性成為上知、下愚、中人共有之性,性成為普遍意義上的性,這一切來自于天,這意味著人在天之下獲得一個(gè)平等地位。

(2)引入平等觀念,強(qiáng)化禮樂教化

據(jù)《淮南子·要略》,墨子始學(xué)于儒而終背之:“墨子學(xué)儒者之業(yè),受孔子之術(shù),以為其禮煩擾而不說,厚葬靡財(cái)而貧民,服傷生而害事,故背周道而行夏政。”《墨子》書中《非樂》《節(jié)葬》等篇都針對(duì)儒家和當(dāng)時(shí)的風(fēng)氣。書中孔子后學(xué)與墨子辯論,往往大敗而歸。〔18〕但在《性自命出》中,七十子及其后學(xué)成功地捍衛(wèi)了禮樂的地位,原因在于自然之性可善可不善,需要教化,禮樂與詩(shī)、書一樣,是不可少的手段。

戰(zhàn)國(guó)初年高舉平等大旗的是墨子,墨子思想的核心是天志,天志的內(nèi)容是兼愛,平等是形式。

墨子的天是人格化的意志之天,他有自己的欲與惡,所欲者為義,所惡者為不義。那么,義與不義的具體內(nèi)容是什么?兼即義,別則不義。

是故子墨子言曰:戒之慎之,必為天之所欲,而去天之所惡。曰:天之所欲者何也?所惡者何也?天欲義而惡其不義也。(《墨子·天志下第二十八》)

曰:順天之意者,兼也;反天之義者,別也。兼之為道也,義正;別之為道也,力正。(《墨子·天志下第二十八》)

可知墨子的兼愛內(nèi)在于天志思想中,它是對(duì)天志的規(guī)定與描述,天志與兼愛二者是能指與所指的關(guān)系。

人皆為天所生,所以他稱人為天之臣或天民。

今天下無大小國(guó),皆天之邑也。人無幼長(zhǎng)貴賤,皆天之臣也。(《墨子·法儀第四》)

夫取天之人,以攻天之邑,此刺殺天民,……(《墨子·非攻下第十九》)

七十子及其后學(xué)去其內(nèi)容,取其形式,以無意志的天賦予所有人自然之性,不僅儒門弟子,包括墨者們也同具此性。如此,則都需要教化,四種手段除了心術(shù),還有詩(shī)、書、禮樂。《性自命出》重情尤重樂,而墨子批判儒家時(shí)用力最猛的就是樂。這就從理論上有力地反擊了墨家,收入室操戈之效。可以說,這是儒學(xué)一次一舉多得的理論更新:發(fā)展了孔子之學(xué),捍衛(wèi)了儒家主張,有效打擊了對(duì)手。

二、《唐虞之道》與墨子、楊朱思想

《唐虞之道》在郭店楚簡(jiǎn)中也是討論比較多的一篇,討論集中在學(xué)派歸屬與思想傾向上。《唐虞之道》主要思想是愛親、尊賢、重生,基本思路是政治與教化密不可分,據(jù)此筆者認(rèn)為它屬于儒家作品,但折衷融合了戰(zhàn)國(guó)初年墨子和楊朱思想。

1.《唐虞之道》與墨子思想

關(guān)于《唐虞之道》與墨家的關(guān)系,筆者認(rèn)為《唐虞之道》中的禪讓說基于上(尚)賢思想,但賢的內(nèi)容是儒家而不是墨家,在上(尚)賢問題上,《唐虞之道》對(duì)墨家的吸收是形式的而不是內(nèi)容的。我們通過分析《唐虞之道》第3、4章來說明。

第3章可分為兩段,第1段將愛親與尊賢分而言之。

堯舜之行,愛親尊賢。愛親故孝,尊賢故禪。孝之施,愛天下之民。禪之傳,世亡隱德。孝,仁之冕也。禪,義之至也。六帝興于古,皆由此也。愛親忘賢,仁而未義也。尊賢遺親,義而未仁也。

這里將尊賢與愛親并列,講堯舜之行,即因愛親而孝,因尊賢而禪。孝是為人子者基于血緣情感的倫理規(guī)范,禪是為人君者出于公義而讓賢的舉動(dòng)。前者是仁之始,后者是義之至。作者認(rèn)為上古六帝之興,都是因?yàn)閻塾H且尊賢。

第2段講舜帝的事跡。

古者虞舜篤事瞽盲,乃戴其孝;忠事帝堯,乃戴其臣。愛親尊賢,虞帝其人也。禹治水,益治火,后稷治土,足民養(yǎng)生。[夫唯]順乎脂膚血?dú)庵椋B(yǎng)性命之政,安命而弗夭,養(yǎng)生而弗傷,知[天下]之政者,能以天下禪矣。

這是說舜帝如何愛親和尊賢。瞽盲指舜的父親瞽叟,舜事父孝,事君忠,他還任用有才能的人(禹、益、后稷)為臣,足民養(yǎng)生。前者是他得到堯帝神位的原因,后者是他接替帝堯?yàn)樘熳雍蟮淖鹳t表現(xiàn),據(jù)傳他最后禪位給了治水有功的大禹。他做到了“孝之施,愛天下之民,禪之傳,世亡隱德”。

第4 章前面講舜因孝而被堯選為繼承者,后面講舜年老致政。這里我們主要分析與本小節(jié)相關(guān)的前面一段。

古者堯之與舜也,聞舜孝,知其能養(yǎng)天下之老也;聞舜弟,知其能事天下之長(zhǎng)也;聞舜慈乎弟[象口口,知其能]為民主也。故其為瞽盲子也,甚孝;及其為堯臣也,甚忠;堯禪天下,而授之,南面而王天下,而甚君。故堯之禪乎舜也,如此也。

這里講堯之所以禪位給舜,是因?yàn)樗磳?duì)父親孝,對(duì)兄弟弟(悌),由此認(rèn)為他能把對(duì)親人的情感推及到天下人,后來的事實(shí)證明果真如此。舜在天子位上非常稱職(甚君)。第3章說尊賢故禪,那么在堯禪讓舜的過程中,舜的賢就是孝弟或者說是愛親,這個(gè)賢的內(nèi)容就與墨家不同。以上(尚)賢為原則的禪讓,形式上看似乎是吸收了墨家,但就內(nèi)容而言仍是儒家思想。不過,在最高權(quán)力轉(zhuǎn)移上采用賢賢原則,且明確認(rèn)為傳子(授親)不如禪讓(授賢)。

《唐虞之道》中來自墨家的思想主要是“利天下而弗利”。

唐虞之道,禪而不傳。堯舜之王,利天下而弗利。禪而不傳,圣之盛也。利天下而弗利,仁之至也。

最高權(quán)力對(duì)于在其位者而言,不是私產(chǎn),不是牟取私利的手段,而是為了造福天下,所以禪位給賢人(而不是傳位給兒子)是圣之盛;公而忘私,是仁之至。有學(xué)者認(rèn)為“弗利”這個(gè)用法與《墨子》相同。〔19〕《墨子》中古圣王都是大公無私的兼君,他們是墨者的楷模。《孟子·盡心上》評(píng)論墨家時(shí)說他們“摩頂放踵,利天下為之”。墨者以心中理想的圣王為榜樣,在現(xiàn)實(shí)中踐行這種精神,在當(dāng)時(shí)為墨家贏得極大尊重。同時(shí)代或稍后的七十子及其后學(xué),在論及古代圣王時(shí),將“利天下而弗利”的品格賦予他們,是完全可能的。

“利天下”是利天下之民,但對(duì)于民,除了利之,還要教化之,第2 章集中講化民,第6 章說“不禪而能化民者,自生民未之有也”。這里將禪讓與化民以因果關(guān)系關(guān)聯(lián)起來,體現(xiàn)出濃厚的儒家特色。

2.《唐虞之道》與楊朱思想

戰(zhàn)國(guó)初年道家人物名聲最大的是楊朱。楊朱貴己、重生,以天下為輕而以生(身)為重。孔子重視生,不主張為無謂的事而輕易赴死,但是包括孔子在內(nèi)的儒家,沒有身比天下重的思想。這基本是道家的專利。

古者圣人二十而冠,三十而有家,五十而治天下,七十而致政,四肢倦惰,耳目聰明衰,禪天下而授賢,退而養(yǎng)其生。此以知其弗利也。

這是講古圣王在活著的時(shí)候禪位給賢者,原因在于年老體衰,無力再承擔(dān)重任,于是致政(即致仕),從位子上退下來“養(yǎng)其生”。

第6 章以匹夫與有天下比較其輕重,也有道家氣息。

夫古者舜處于草茅之中而不憂,登為天子而不驕。處草茅之中而不憂,知命也。登為天子之位而不驕,不專也。求乎大人之興,美也。今之戴于德者,微年不戴,君民不驕,卒王天下而不疑。方在下位,不以匹夫?yàn)檩p,及其有天下也,不以天下為重,有天下弗能益,無天下弗能損,極仁之至,利天下而弗利也。

在常識(shí)中,匹夫地位低微,天子地位崇高,但在舜這里,不以前者為輕,不以后者為重。正因如此,為匹夫時(shí)不憂,為天子時(shí)不驕。不憂則不會(huì)爭(zhēng)名逐利,不驕則不會(huì)生出留戀權(quán)位之心,如此才能坦然地退休養(yǎng)生。在楊朱,重生是與政治冷淡相表里的,在《唐虞之道》中則是禪讓論的有機(jī)組成部分。因此,《唐虞之道》對(duì)楊朱思想的吸收是以我為主的補(bǔ)充式吸收。

孟子曾感嘆“楊朱、墨翟之言盈天下”,從《性自命出》和《唐虞之道》中七十子及其后學(xué)對(duì)楊墨思想的吸收來看,此言不虛。這些儒簡(jiǎn)一方面說明儒學(xué)受到時(shí)代與對(duì)立思想的巨大沖擊,同時(shí)也顯示出儒學(xué)的生機(jī)與活力。可以說,戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的儒家始終是在對(duì)立思想的挑戰(zhàn)中發(fā)展演變的,郭店儒簡(jiǎn)也讓我們看到戰(zhàn)國(guó)百家爭(zhēng)鳴的一個(gè)側(cè)面。

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