抱樸子·明本

［東晉］葛 洪

或問儒道之先后。抱樸子答曰：“道者，儒之本也；儒者，道之末也。先以為陰陽之術，眾於忌諱，使人拘畏；而儒者博而寡要，勞而少功；墨者儉而難遵，不可徧循；法者嚴而少恩，傷破仁義。唯道家之教，使人精神專一，動合無形，包儒墨之善，總名法之要，與時遷移，應物變化，指約而易明，事少而功多，務在全大宗之樸，守真正之源者也。而班固以史遷先黃老而后六經，謂遷為謬。夫遷之洽聞，旁綜幽隱，沙汰①事物之臧否，覈②實古人之邪正。其評論也，實原本于自然，其褒貶也，皆準的乎至理。不虛美，不隱惡，不雷同以偶俗。劉向命世通人，謂為實錄；而班固之所論，未可據也。固誠純儒，不究道意，玩其所習，難以折中。夫所謂道，豈唯養生之事而已乎？《易》曰：立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。又曰：《易》有圣人之道四焉，茍非其人，道不虛行。又于治世隆平，則謂之有道，危國亂主，則謂之無道。又坐而論道，謂之三公，國之有道，貧賤者恥焉。凡言道者，上自二儀③，下逮萬物，莫不由之。但黃老執其本，儒墨治其末耳。……”

（原文據中華書局1985年版《抱樸子內篇校釋》）

【注釋】

①沙汰：淘汰、揀選。

②覈：同“核”。

③二儀：陰、陽，這里指天、地。

【譯文】

有人問儒家、道家孰先孰后。抱樸子回答說：“道家，是儒家的根本；儒家，是道家的枝末。說到那陰陽之道，忌諱繁多，使人拘束畏懼；而儒家博學但要點很少，辛勞但功效甚微；墨家提倡節儉但難以遵循，不能完全照辦；法家太過嚴厲但恩德少，傷害仁義道德。只有道家的教化，使人精神專一，采取行動可以合乎無名無形的道，包含著儒家和墨家的優點，囊括了名家、法家的要旨，與時俱進，隨機應變，簡明易懂，事半功倍，多是盡力保存的本原和淳樸，持守大道真正源頭的學說。但班固因為司馬遷把黃帝老子的學說放在儒家《六經》的前面，認定司馬遷是錯誤的。司馬遷博聞強識，旁及隱微的學問，評論事物的善惡，核實古人的正邪好壞。他的評論，實在是以自然法則為本；他的褒貶，都切中最重要的真理。他不夸大歷史人物的優點，不隱藏歷史人物的邪惡，不去茍同以迎合世俗。劉向是一代博學之人，他都認為司馬遷的著作是實情記錄；那么班固的評論，不可作為憑據。班固實在是個純粹的儒生，他不能深究道家意旨，只是在所熟悉的學問里玩味，難以公正地看問題。我所說的道，哪里只是養生的內容而已呢？《易經》說：上天的生存之道，就是陰和陽；大地的生存之道，就是柔和剛；人們的生存之道，就是仁和義。還說：《易經》包含著四種圣人之道，如果沒有合適的人，大道是不會自己推行開的。對于國泰民安的太平盛世，人們就稱它為“有道的社會”，對于暴君統治的危機四伏的國家，人們就稱它為“無道的社會”。端坐在那里討論大道的人被稱為三公，國家有道的時候，那些貧賤的人就應該感到羞恥。凡是討論大道之人，上自天地，下至萬物，處處都要遵循大道。只有黃帝、老子掌握了大道的根本，而儒家、墨家只是學到了大道的枝末而已。”

【簡析】

《抱樸子》這一道家、道教著名經典指出：道，對內可以修養自身，對外可以治理國家。葛洪究竟如何看待儒、道之間的優劣關系非常關鍵。《明本篇》集中體現了葛洪對儒、道兩家的比較，具有較高的思想價值。

本選段為《明本篇》的綱要，后面的反復論述都是為了證實“道本儒末”這一核心觀點。從論說邏輯與行文章法上來看，《明本篇》的綱要部分首先從儒道的先后談起，開宗明義直接提出道是儒的根本、儒是道的末節。接著指出儒家過于繁瑣、墨家過于節儉，都很難推行，法家又嚴刑寡恩，道家成就了百家、創造了天地、養育了萬物，蘊含了天地之間所有的規律，是最完美的。然后巧妙地引用著名史學家司馬遷、班固對儒道優劣的論述，旨在進一步說明“道”的含義宏闊博大、超越世俗的門戶之見。繼而批評世人對道家的孤陋寡聞：他們住在小小的室內、守著螢火蟲一般的燭光，看不到天上日月的燦爛輝煌；他們雖然看重大江大河的深邃，卻不知道流出這些水的是高峻的昆侖山；他們雖然珍視糧食的收獲，卻不明白使它們開花結果的是豐厚的土壤。說明道家高深而懂者少，儒家淺近而從者多。最后盛贊“道”才是最為根本、至高無上的。

葛洪在提出這個核心論點之后做了許多例證，足見葛洪之博學多才而又善于論說。即便僅從說理與文字來看此文都堪稱本篇最為樸實的選段，也很有孟子、荀子持守正固、不容置疑的宗師風采，見識高遠，而又旁征博引，信手拈來又恰到好處，讓讀者在不知不覺之中與作者產生共鳴，也像葛洪一樣對他所推崇的“道”產生敬仰、認同之感。不得不說，《抱樸子內篇》確實是一部可以和《老子》《莊子》相提并論的道家經典，值得今人重視、深入地學習與研究。